【保罗向非斯都分诉】 （25：1-27）

 
读经：
徒 25:1-27
 
引言：
保罗在凯撒利亚腓力斯手中关了两年，直到非斯都上任。这两年来神必定没有忘记保罗；魔鬼也没有忘记保罗，所以魔鬼的手下犹太人领袖也没有忘记保罗。当新巡抚非斯都一上任，他们立时抓住机会，再次控告保罗。
然而，神借此机会，让保罗再次为基督的复活作了美好的见证。
 
一、犹太人向新巡抚非斯都控告保罗（25：1-5）
 
1.犹太人的控告（1-3）
 
徒 25:1非斯都到了任，过了三天，就从凯撒利亚上耶路撒冷去。
“非斯都到了任”，非斯都（Festus）约于主后60年接续腓力斯担任犹太地的巡抚（徒24：27），两年后死于任内；他的为人虽然没有像腓力斯那样败坏，但仍免不了官场“迎合民意居先，主持正义押后”的心态（参9节），所以保罗在他的监管下并没有得到完全公正的待遇。
“过了三天”，表示他丝毫不敢怠慢，急于谋求解决前任巡抚腓力斯所留下来的种族动乱问题（参徒24：27的讲解）。
“就从凯撒利亚上耶路撒冷去”，“凯撒利亚”是犹太巡抚驻节所在地；“耶路撒冷”是犹太人历代首府，她是犹太地的首都。一切有关犹太人的动乱，常发源于此地。新任的非斯都，急忙访问耶路撒冷的目的，一面是为了巡视并了解当地的情况，寻求安抚，思图解决乱源；另一面也可会晤犹太人的领袖，拉拢交情，争取他们的合作。

徒 25:2祭司长和犹太人的首领向他控告保罗。
“祭司长和犹太人的首领”，“祭司长”其原文古抄本有的是单数，那么是指当时的大祭司是以实玛利（Ismae1，the son of Phapi），因为大祭司亚拿尼亚（23：2）已经被腓力斯撤销（Jos.，Antiq．XX．8：8，11），大祭司约拿单也被暗杀。但大多数抄本是复数，指众祭司长（参15节原文）。
“犹太人的首领”即指犹太公会中的人。他们趁着罗马巡抚新官上任，以为这是较好商量的良机，所以重提对保罗的控告，盼望一举解决他们的心愿。这里除了新的大祭司（以实玛利）以外，大部分的人是向腓力斯控告保罗的那些人（22：5、30）。时间虽然已经过了两年（24：27），但犹太人的怒气仍然未消。
 
徒 25:3又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。
“又央告他，求他的情”，犹太教领袖为了除掉异己，不惜低声下气，向属世的政权求情，这正是宗教利用政治的一幅图画。
“将保罗提到耶路撒冷来”，犹太人提议把保罗解来耶路撒冷好把这案件了结。该撒利亚和耶路撒冷，都是罗马可以开庭的地方。
“他们要在路上埋伏杀害他”，路加却揭露犹太人想解保罗往耶路撒冷的用心，是想再有机会下手谋害他。犹太人认为新任巡抚对保罗案不很清楚，所以他若准许保罗回到耶路撒冷，他们就容易杀害保罗，因为这次的护卫兵不会像以前那么多（23：23）。
犹太人本该要按着律法审判保罗，但他们的本心完全脱离了神尊严的律法。我们的心有时是否也是这样。

2.非斯都却叫他们下凯撒利亚去告保罗（4-5）
 
徒 25:4非斯都却回答说：“保罗押在凯撒利亚，我自己快要往那里去；”
非斯都不答应他们，其原因如下：
1）保罗已经在罗马法律之下，不可再把他送到犹太人手下（除非当事人的同意）。
2）非斯都已经知道犹太人杀人诡辞，因前任腓力斯的转告。
3）非斯都要赶回凯撒利亚，没有时间处理此案。
4）神正在护理他仆人保罗去罗马的计划。
王的心在耶和华的手中，好像陇沟的水，随意流转（箴21：1）；若没有神的允许，人的计谋都不能得逞。
在位的人（如教会长老等）处理事务，要坚守原则，而不可一味地迁就人情。若教会中有控告的事情，长老们更要慎重，未经正式教会法庭，不要随意答应什么或轻易作出决定。
 
徒 25:5又说：“你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。”
“有权势的人”（原文字义）有才能的人，有能力的人；这里是指公会的人。新任巡抚这样的回答，不会引起犹太人的不满或批评。
“那人若有什么不是，就可以告他”，“不是”（原文字义）偏离，差错。非斯都讲话很小心，他以假设语气谈到保罗：“那人若有什么不是……”。这一句话表示他办案的态度乃是秉公行事。他还是以罗马法律的观点处理保罗的事。
世上的官员这么谨慎，我们反而对没有看见的事情常常论断，真是不该。愿神勒住我们的口。
 
二、非斯都在凯撒利亚审案：保罗上告于凯撒（25：6-12）

1.非斯都坐堂，提审保罗（6-7）

徒 25:6非斯都在他们那里住了不过十天八天，就下凯撒利亚去。第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。
“十天八天”的原意是八天或十天，表示约10来天。说明非斯都在耶路撒冷逗留不久。
非斯都从耶路撒冷回到凯撒利亚，第二天就开庭了。“第二天”表示他对这个案件的重视，立即着手处理。“坐堂”表示正式审理案件，当庭所作的判决即为法庭正式的裁定。
 
徒 25:7保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。
“将许多重大的事控告他”，“重大的事”是形容所控告的事若是属实，足以置对方于死地。路加没有把控案再详述，势必与帖土罗的控辞差不多罢了。 犹太人知道，若是以宗教神学观点的歧异为理由来控告保罗，是不被罗马法庭接纳来定罪的，所以他们必定捏造一些破坏罗马法律、扰乱社会安宁，鼓动革命反叛凯撒等政治上重大的罪名来指控他。
“都是不能证实的”。意即他们所作的控告，缺乏见证人或证据，或者证据薄弱，无法采信。
 
2.保罗分诉说自己是无辜的（8）

徒 25:8保罗分诉说：“无论犹太人的律法，或是圣殿，或是凯撒，我都没有干犯。”
保罗分辨自己没有干犯犹太人的律法--他是遵守圣经的要求的。
保罗分辨自己没有干犯圣殿--他是遵守属灵的原则。我们所信的真神，虽然不是住在人手所造的殿（徒17：24），但仍特别将圣城中神的殿分别出来，不容人任意践踏（启11：1-2）。圣殿是预表基督的身体。
保罗分辨自己没有干犯凯撒--他是遵守属世的法律。因现在有新的控告，就是关于凯撒（against），是政治上的问题。保罗说，我没有干犯罗马皇帝凯撒。正因他自信没有干犯皇帝，他就可以向该撒提出上诉。
基督徒尊重国家的法律和社会秩序（罗13：1-7），并且也为执政掌权者祷告（提前2：2）。但在信仰上唯独照圣经吩咐的听从神。
 
3.保罗为避免在耶路撒冷受审，上告于凯撒（9-12）
 
徒 25:9但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？”
这里正如前任巡抚腓力斯一样，因保罗是无罪的，本可以了结案件，释放保罗。可巡抚非斯都像腓力斯一样“要讨犹太人的喜欢”。作官之人的心态是大同小异的（24：27）。世人行事为人的原则是“讨人的喜欢”，但基督的仆人却要讨神的喜欢（加1：10；弗6：6；西3：22）。
“你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？”这是一句矛盾的话：若仍由非斯都审断案件，就没有上耶路撒冷去的必要。保罗听出了弦外之音--“把我交给他们”（参11节）。因此，保罗不肯就范。
“上耶路撒冷去”意即在犹太人的公会前接受审讯，非斯都的计划可能是想从公会中找几名代表，作为他的审讯委员。因为罗马法官有这惯例，设立一组咨询人员，协助判案。虽然表面上仍由非斯都主持，但这样的审断很容易受影响。注意，非斯都是蓄意当着犹太人的面提出这个问题的（参7节），也可能只是为了向犹太人有所交代，他的内心不一定真的巴望保罗上耶路撒冷去。
    基督徒在世人中间，虽然驯良像鸽子，但也要灵巧像蛇（太10：16）；听人的话不要只听表面，而要听出言外之意。
 
徒 25:10保罗说：“我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。
徒 25:11我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。”
“我站在凯撒的堂前”，“凯撒”是罗马皇帝的称号；巡抚乃是皇帝的代表，获皇帝授权审理司法案件。“凯撒的堂”就是罗马帝国的法庭，根据罗马法律审理案件。
“这就是我应当受审的地方”，换句话说，保罗拒绝到耶路撒冷受审。
“我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的”。案件非常清楚，保罗是无辜的。其实基督徒可以用法律所赋与的权利，来保护自己。
“我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞”。保罗说自己若犯了律法，要判死刑，他也甘愿接受刑罚。但若控罪不成立，他就不必要成为巡抚讨好犹太人的工具。
“他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们”。罗马公民享有公平受审的权利，若认为在省级法庭得不到公正的审断，任何人均可上诉到皇帝面前，受皇帝亲审；只有现场被捉拿的杀人犯或盗匪，才不得上诉。
在目前的这情况下，若要依罗马的律法正途，只有一条路可走，保罗说：“我要上告于该撒”。即要求在罗马帝国最高法庭受审。
主藉着保罗上告于凯撒，而成就他引导保罗到罗马的旨意，可见万事都在神的手中，为他的旨意而效力，叫爱神的人得益处（罗8：28）。
 
徒 25:12非斯都和议会商量了，就说：“你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。”
“非斯都和议会商量了”，“议会”为陪席的官员组成。非斯都和议会商量保罗的请求。因对这特别案件有些事项需要磋商的。
“可以往凯撒那里去”，有解经家认为，保罗要求上告于凯撒，正中了非斯都的下怀，因为：（1）非斯都为了安抚犹太人，而问保罗愿不愿意在耶路撒冷受他审讯（参3、9节），其实他的内心另有顾虑（参20节）；（2）他从文件中应当知道保罗被送到凯撒利亚的原因（徒23：25-30），所以若送保罗回耶路撒冷受审，极可能会再度惹出同类的暗杀事故；（3）保罗上告凯撒，等于帮助非斯都甩开这一个烫手的山芋，而仍旧能与犹太人各界团体维持良好的关系。综上所述，准许保罗往凯撒那里去，对非斯都有利无弊。
 
三、亚基帕王来访，要听保罗辩论（25：13-27）
 
1.非斯都向亚基帕王提说保罗的案件（13-21）
 
徒 25:13过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。
“过了些日子”，要送保罗上罗马，自然有好些事要安排，需要一段时日的；在这当儿，希律亚基帕二世访问非斯都，祝贺非斯都新上任。
“亚基帕”（MarcusJuliusAgrippa，A.D.27-100），又称为亚基帕二世，是大希律的曾孙，第四代希律王（参12:1的希律家族图）。在他父亲希律亚基帕一世（就是杀害雅各的希律王，徒12：1、23）被虫所咬去世后，亚基帕二受罗马皇帝革老丢（18：2）册封为加利利和庇哩亚的王，后来凯撒利亚腓立比（太16：13）为他的首都。亚基帕二世又称为最后的希律，因为他没有留下继承人而结束了希律家的统治。
“百尼基”生于主后约28年，是个美貌绝伦、淫乱无耻的女人。她是亚基帕二世的亲妹妹。百尼基13岁时嫁给犹太官员亚历山大的儿子马可。马可死后，又嫁给叔父希律凯尔斯（Herod king of Chalcis）；婚后生有两子：百尼基安和许干。丈夫在主后54年去世后，26岁的她就跑到罗马和哥哥亚基帕二世同居。为了隐匿这个罪行，为了堵塞闲言，她再次结婚，不得已嫁给基利家(保罗的家乡)王坡列模(Polemo)。坡列模原来不是受割礼的人。中介人说服他接受割礼，并说服他娶百尼基。结果坡列模贪着百尼基的财产而结婚了。不久之后等到亚基帕二世被封为王之后，她又抛弃了丈夫，改嫁给哥哥亚基帕二世。主后66年，百尼基似乎为犹太人做了一件勇敢的事，她觐见气势汹汹的罗马地方长官格修弗罗，请求他不要劫掠耶路撒冷圣殿，但未成功。
耶路撒冷被毁后，她先后作过维斯巴新（Vespasian，69-79)和提多（Titus，79-81)的情妇。百尼基可说是罗马史上最腐败无耻的女人，一生在乱伦邪恶中生活。何等可惜，她并没有抓住上帝给予她的机会
在此，路加特意的把这种恶名的人物提出来，乃是要对照有罪的审判官和无罪的被告。
“来到凯撒利亚，问非斯都安”，这是官场惯例，附近官员在新官上任时会前来向他礼貌地问候致意，互相结交、和好相处，这对彼此都有益处。
 
徒 25:14在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：“这里有一个人，是腓力斯留在监里的。
徒 25:15我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。
亚基帕王是出名的犹太宗教问题专家。除了别的职权以外，亚基帕王有权委派犹太人的大祭司，负责保管大祭司一年一度在大赎罪日所穿的大礼服，因此，有时他被称为“犹太教会的世俗首长”。因为（1）非斯都正苦于如何向皇帝陈奏保罗的案情（25：26-27）；（2）亚基帕王是犹太宗教问题专家，可以在这方面提供帮助。所以，“非斯都将保罗的事告诉王”。
“我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我”（15a），此处“祭司长”和“长老”均为复数词，指犹太公会的首领（参2节）。非斯都说明最初得悉这件事，是他访问耶路撒冷的时候，犹太人向他控告保罗，“求我定他的罪”（15b），犹太人要求他宣判保罗的刑罚，了结这长期积案。
 
徒 25:16我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。 
可是非斯都不接受犹太人这样横蛮的要求。罗马律法对被告的人必须进行公正的审询，让他听明控状及证据，也可以作辩。
“这不是罗马人的条例”，当时的罗马帝国已有很完善的法律制度，各级官员均须按条例审断。罗马的法律摘要注明，必须经过被告的辩护程序之后，方可定案。
 
徒 25:17及至他们都来到这里，我就不耽廷，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。 
    犹太公会的首领们若不是与巡抚同行，便是和巡抚在同一天到达凯撒利亚（参25：5-6）。“我就不耽廷，第二天便坐堂”，路加故意让非斯都自逞做事迅速，来对照前任腓力斯有拖延的作风（24：22）。
　　
徒 25:18告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。 
徒 25:19不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。
“所告的，并没有我所逆料的那等恶事”，非斯都原以为犹太人极力要处死的保罗，必然犯了什么滔天大罪了。可是审案之后，尽管犹太人怎样激愤，在非斯都看来只是鸡毛蒜皮的事而已。
非斯都再三声称保罗并没有犯下违反罗马法律的罪行（参25节；徒26：31）；这里是他第一次重点说明保罗无罪的事。
“不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事”，所告的不过是他们宗教上的事。“敬鬼神的事”原文（deisidaimonias，religion） 是“迷信”或“宗教信仰”（参徒17：22）。似乎有点低贬的意思，但既然非斯都说话的对方是亚基帕王，亚基帕王在宗教上是犹太人（26:27），与他的妹妹犹太的女子土西拉一样。所以，非斯都用“鬼神”这字眼的用意该是中立的。
“又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的”，那些告保罗污秽圣殿的罪名，已经无影无踪。这里谈论的重点在于保罗论耶稣从死里复活。众人都说耶稣是已经死了，但“保罗却说他是活着的”，非斯都对保罗论耶稣复活的信仰有深刻的印象。觉得这是难以领会的一回事，而且更难以用来作为控告的罪状。
这正是问题的核心。真正的争端就在于保罗传讲耶稣复活，撒都该人在原则上不肯相信死人复活的；法利赛人虽然相信死人最后都会复活，但他们也同样拒绝接受耶稣的复活。因此保罗作耶稣复活的见证，犹太领袖都不能接受，但对罗马政府来说，根本不能成立为控罪。这只是关乎“言语、名目，和你们的律法”（18：15）。
 
徒 25:20这些事当怎样究问，我心里作难；所以问他说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？”
“我心里作难”，意即不知如何处置，心里感到困惑。非斯都述说，在上次庭审中提议上耶路撒冷开审（25：9）；他表面的动机，是要讨犹太人的欢心。这里私下的会晤中，他表示自己的动机，是心里作难，不知如何处置。非斯都虽然知道保罗并没有触犯任何法律，应获释放；但犹太人坚持要定他的罪，使非斯都左右为难。
 
徒 25:21但保罗求我留下他，要听皇上审断；我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。”
“但保罗求我留下他”，保罗要求留在罗马政府的“监管”下，往罗马受皇帝的审断。这话暗示保罗为了能脱离犹太人的魔掌，似乎寻求罗马政权的保护。基督徒虽然不属于世界，但也在世上存活；同样需要借着神设立的政府、警察等来保护，免受盗贼匪类的侵害。
“要听皇上审断”；“皇上”的原文（Sebaetos，Augustus）表示崇拜皇帝为神的意思，是用在罗马第一任皇帝（Octavianus，63 B．C．-A.D.14）身上的尊号。后来的几位皇帝都被称为皇上。非斯都称他的皇帝为皇上，表示他是崇拜皇帝的人。保罗却以“凯撒”来称呼罗马皇帝（10-11）；因为“凯撒”是罗马皇帝的称号。

2.亚基帕王想要听保罗的辩论（22-23）
 
徒 25:22亚基帕对非斯都说：“我自己也愿听这人辩论。”非斯都说：“明天你可以听。”
“我自己也愿听这人辩论”，非斯都的叙述，引起亚基帕王的好奇心，他说想亲自听听保罗。他以前也必听过不少谣传。亚基帕王与他的叔祖父（阿公）希律安提帕一样（路9：7-9；23：8），很有兴趣查明传说中人物的究竟。非斯都自然乐于答允。
亚基帕王想听保罗的辩论。就应验了主对亚拿尼亚说的话：“他是我所拣选的器皿，要在…君王…面前，宣扬我的名”（徒9：15）。
 
徒 25:23第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。
“第二天”机会来了。路加描写一堂大型的听证会，贵宾与巡抚并坐，还有相当的仪节。在座的，有军方人士及社会名流。
“大张威势”一字，用法是指“行列队伍”。乃形容其行列的仪队编排和铺张，以显示威势。亚基帕王必是穿着朱红色的王服，百尼基可能也以王后的身份出来。
 
 
 
“亚基帕和百尼基”所穿的华丽灿烂的衣服使人聊想到他父亲希律王亚基帕一世（参12：20-23的讲解）。
亚基帕的大张威势，只不过是外表的，因为他内在是腐败的，淫乱的，不法的；甚至世人都批评他们。这人在保罗面前大张威势，就是表面上的。对路加来说，保罗自然是主角，他才是该场面里的真正大人物。这正是应验了经上的话。
路 21:12但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸候面前。
“众千夫长”表示复数。约瑟夫在他的犹太战争史里说（Jos．Jewish war．III．4：7），当时在凯撒利亚有五个步兵队。是驻有五营军队，故共有五名千夫长。
“城里的尊贵人”是市议员，城中的领袖。
“公厅”的原文表示听的地方。那么不是指审判的公堂（参6节），因为他们不是正式开庭审讯案件，只不过是为了评估案情（参26-27节）而举行的听证会。公厅是一间适宜盛会的会客大厅，可供政要人物一同在场旁听。
世人讲究排场和铺张，但基督徒最重要的是要彰显基督（腓1：20），显扬基督馨香之气（林后2：14-15）。
 
3.非斯都向众人介绍，宣称保罗是无罪的（24-27）
 
徒 25:24非斯都说：“亚基帕王和在这里的诸位啊！你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：“不可容他再活着。
徒 25:25但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。
程序开始，巡抚非斯都先向皇家贵宾来个开场白，他简介保罗为全犹太百姓控告认为该死的人。犹太人在耶路撒冷和凯撒利亚法庭上，众人都对保罗咬牙切齿，“呼叫说：不可容他再活着”。
“你们看这人”，彼拉多曾经对钉十字街前主耶稣说这话（约19：5），也同样说在保罗的身上，可见此时的保罗效法基督的受苦形像（罗8：29；彼前2：21），但愿我们也能如保罗一样：“身上带着耶稣的印记”（加6：17），这样，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（腓1：20）。
“就是一切犹太人”，严格地说，向非斯都“恳求”的只是犹太教的领袖，但公会视为全犹太民族的代表。
“但我查明他没有犯什么该死的罪”，这是非斯都第二次宣称保罗并没有犯下违反法律的罪行（参18节）。仿佛看见彼拉多也多次宣布基督无罪（路 23:4，14-15，22；另参约 18:38，19:4；太27:23）。
非斯都又向众领袖述说，保罗“自己上告于皇帝，所以我定意把他解去”。
 
徒 25:26论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后，有所陈奏。
徒 25:27据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案，是不合理的。”
按罗马的法律，凡是向凯撒上诉的案件，各省级官员不但要将涉案之人送去罗马，并且也要附送一份关于该案及被告罪状的书面报告，此种文书拉丁文称之为（litterae dimissoriae）“迁移信”或“放行信”的正式文件。
“我没有确实的事可以奏明主上”，“主上”也是以罗马皇帝为神的称呼；当时的皇帝是尼禄（主后54-68年）。非斯都称凯撒为主上证明他在崇拜皇帝。第一任皇帝屋大维（Octavianus，后来被称为奥古斯都，Augustus）虽然使用“皇上”一词，但拒绝使用“主上”。提比留（Tiberius，A.D.14-37）也是如此。但是从多米田（Domitian，A.D.81-96）以后就开始公认使用“主上”。彼乌（Antonius Pius，138-161）更是把这称呼印在他的货币上。
但“主”原来是神或神儿子的称呼，所以当时的圣徒反对对皇帝使用“主”。换句话说，基督徒反对崇拜皇帝，因此被罗马政府所逼迫而殉道的圣徒不少。
“我没有确实的事可以奏明”，“奏明”和“陈奏”，都有“写”（to write，write）的意思。可是非斯都找不到妥当的报告文件（因保罗是无罪的），但无论如何，非斯都也要向皇帝（尼禄）有所奏告。
“因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后，有所陈奏”。非斯都把保罗带到亚基帕王等人面前，除了满足亚基帕王的好奇心外，也有请教亚基帕王的意见。非斯都认为亚基帕解决犹太人的问题很有经验。亚基帕王比较熟悉法利赛人与撒都该人间的不同看法，犹太教与基督教信仰的分歧点，以及犹太人的习俗、惯例等。
 
结论：
神国的大将保罗，在元帅基督的率领之下，将神的国扩张到亚西亚和欧洲。当神的国兴盛，撒旦的国败坏的时候，撒但用各地的犹太人来逼迫保罗，为的是拦阻保罗的宣教工作。神国的仇敌并不是平凡人，如国王、大祭司、长老、文士、辩士等，都是当代有威势的人。那么多人一同起来，攻击保罗，要把他定罪而除掉。
不过，保罗仍然是神的仆人。在一切的反对保罗的场景中，仿佛保罗都是主角，他反而是影响力最大的人。在圣殿，在耶路撒冷的公会，在凯撒利亚法庭和公厅，都可以看到保罗的影响力。
可以说神借着保罗轰动了整个耶路撒冷和凯撒利亚。无论是凯撒利亚的法庭还是公厅。因是保罗没有犯法，也没有该死的罪。高明的罗马法官，都找不出保罗的错误。保罗所讲的道，所提的分诉不少，但没有被仇敌找到把柄。无罪的人就是有影响力的人。保罗的影响力远超过亚基怕和百尼基的威势。这都是圣灵带给他的影响力。
我们能效法保罗，以圣洁无罪的生活来见证基督吗？我们在神国的扩张上成为神手中合用的器皿吗？
愿神借着他的圣灵洗净我们的罪，激励我们，为“神的国、神的义”打那美好的战。
愿神的名被人称颂。
阿门！

2024年9月4日 修订于洛杉矶