【保罗在耶路撒冷向公会分述】 （23：1-35）

 
读经：
徒 23:1-35
 
引言：
上一章是保罗向以色列的百姓分述，本章是保罗向以色列的领袖分述。若那些百姓是吃人的狼群，这些公会的议员就像撕碎人的狮子。保罗如同羊进入狼群。只有神的保守，才能脱离捕鸟人的手。
 
一、保罗在公会前分诉（23:1-10）

1. 保罗向大祭司分诉,刚开口就被大祭司打嘴（1-5）

徒 23:1保罗定睛看着公会的人，说：“弟兄们！我在神面前，行事为人都是凭着良心，直到今日。”
“保罗定睛看着公会的人”，表示保罗光明磊落的态度，以及他的观察。（“公会”参15:6的讲解）。
 
 
 
在审问的法庭上，保罗就发言。法庭上，照理犹太人先提出控诉，而事实上犹太人在这一幕里全没有陈诉的话。这可能是路加省略了，因已在前面（21:18）知道控罪是什么，且又在后面（24:5）再复述了。路加集全力在保罗身上。也有可能是使保罗站在公会前，先简略地作出声明。“弟兄们”相当于我们华人说的“同胞们”，通常称呼公会乃是‘民众的长官与以色列的长老们’，保罗称呼公会的议员为弟兄们，便是以自己与他们同等。
“我在神面前，行事为人都是凭着良心，直到今日”，保罗宣称自己是无可指摘的（林后1：12，2：17，4：2）。保罗这话不是对以前逼迫基督徒良心无亏，而是否认犹太人所控的罪。
“行事为人”的原文（politeuomai，havelived）是动词，其名词为politeuma（orpoliteia），意思是以公民的身份生活（腓3：20）。尤其指基督徒在世上如何以天国公民的身份生活。
“凭着良心”的后面，还有修饰“良心”的“好”（agathe，good）字，表示保罗的生活是凭着美好的良心。
现在保罗要分诉自己是无辜的。
 
徒 23:2大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。
“大祭司亚拿尼亚”，与撒非喇的丈夫亚拿尼亚不同（徒5：1）；也与在大马士革的亚拿尼亚不同（徒 9:10）。这位亚拿尼亚（Nebedaeus的儿子）是希律安提巴二世（Cha1cis的王）大约在主后47年所立的大祭司。这亚拿尼亚乃是一个著名的无所顾忌、贪得无厌的政客，于主后47至58年间作大祭司，曾于主后51或52年被罗马政府取缔职衔，因罗马政府怀疑他主谋主后52年犹太的大暴乱，后终于洗清控罪，旋又复职。他的性格残忍，因他为亲罗马份子，最后（A．D. 66）被奋锐党（1：13）的人杀害。
 
 
 
现在是这“大祭司亚拿尼亚”吩咐人打保罗的嘴。我们想起主耶稣在受审时也受同样的待遇（约18：22）。基督徒不仅要常进入幔内与主交通，也要出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱（来13：13）。每个信徒要背起自己的十字架跟随主。
这是大祭司抗议保罗，打保罗的嘴。案件还未审判清楚，这个命令是极之不公平的。也许大祭司无理可寻，只有诉诸暴力侮辱。犹太的历史学者约瑟夫也证实大祭司亚拿尼亚是个暴戾无道的人。
犹太人的律法，很注重受审讯之人的权利；不分皂白，打受审讯者的嘴，乃是违背律法的（参23：3节）。并且按照律法，无辜打一个以色列人的嘴，乃是冒犯神的荣耀。
 
徒 23:3保罗对他说：“你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”
“保罗对他说”，保罗对审问者的不公，立即有了忿怒的反应。保罗的回答令人愕然。有解经者认为保罗发了脾气，这个解释也并非不可能。他在后面作了道歉（23：5）。可是另一方面，保罗的先知本能也可能派上用场来。亚拿尼亚的确不配承当这一职位，这是约瑟夫和拉比传统所印证的。保罗奉神的名指斥他的败坏，正如耶稣公然指斥法利赛人一样（路11：39-52）。
保罗责备大祭司亚拿尼亚说，“你这粉饰的墙”。这种墙的外表是白的，但里面是黑的，表示他是表里不同的人。意指大祭司亚拿尼亚假冒伪善（参太23：27-28），因他表面是为维护律法而审讯保罗，实则破坏了律法并违背了律法的精神（利 19:15）。是他叫人打无辜的保罗，保罗相当于称大祭司为粉饰的坟墓。
“神要打你”，大祭司亚拿尼亚于主后66年被暗杀了，有些人认为就是这句话得了应验。
“你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”执法者竟然自己犯法，这是世人中间常见的现象，但在教会中的身负权柄的人，切忌滥用职权，反倒要作众人的模范。

徒 23:4站在旁边的人说：“你辱骂神的大祭司吗？”
徒 23:5保罗说：“弟兄们，我不晓得他是大祭司。经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”
对公会的主席，对大祭司，讲话不客气也是罕见的事。
约 18:19-23大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打他说：“你这样回答大祭司吗？”耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”
根据犹太人的遗传，凡毁谤大祭司的便犯了对神不敬虔的罪，所以故意辱骂大祭司乃是一项很严重的过犯。
所以公会的人见保罗敢诅骂大祭司，大感惊异；在他们眼中，大祭司是神所命立的，于是他们立即指正，对保罗说：“你辱骂神的大祭司吗？”
“弟兄们，我不晓得他是大祭司”，保罗这话有两种的解释：
有人认为：A.保罗的眼睛有毛病，视力很差（加4：15，6：11）。B.保罗一直在外传道，从未见过现任大祭司。C.大祭司穿便服，没有穿上大祭司的衣袍。D.因有千夫长列席，大祭司未按次序坐席；等等的缘故，以致保罗真的不知道对方是大祭司，以为他只是公会的一个议员。但这些理论都缺乏根据，因为议员也是官长。所以，保罗不晓得对方是谁，难以置信。
另外有人认为，保罗在此是讽刺对方的作为。故这句话可以意译如下：“我没有料到这个吩咐人掌我嘴的人，竟会是一个大祭司。”暗示一个大祭司绝不可为所欲为，毫不讲理。从保罗接下去所引用圣经的话来看，这样解释比较合理。
“经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”引自出埃及记。
出 22:28“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。
保罗在这样的场合引用此圣经节，实耐人寻味。一面表明他尊重律法，一面显明对方不配作百姓的官长。保罗引用经文来表示他不会故意责备官长的。保罗认为那凶恶“违背律法，吩咐人打我”的大概不是大祭司。
所以，若这算是道歉的话，保罗实在只是对大祭司的职份道歉，而非对大祭司本人道歉。

2. 保罗向公会议员们分诉：故意引起法利赛人和撒都该人争论（6-10）

徒 23:6保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：“弟兄们！我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”
“保罗看出大众一半是撒都该人”，“一半”的原文是指“一部分”；事实上，当时公会成员少数为撒都该人。
“一半是法利赛人”，这里的“一半”在原文和前句里的“一半”不同字；此处意指“其余的”。当时公会成员大部分是法利赛人。
“撒都该人”，是犹太教的一个党派，成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督（参王上4：4），他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，他们只接受摩西五经，不看重先知书，也不接受古人的遗传。他们在政治上很有地位，亲罗马政府，有权有势（参4:1；15:6的讲解）。
“法利赛人，”他们起初是一班热爱祖国、虔诚为神的人，因着大祭司西门为己而不为神，他们就与马克比党分开了，所以他们的对头叫他们为“法利赛党”（意即“分开”）。他们尽力守律法和遗传。他们因着注重守律法，就渐渐趋于注重外面，而忽略了内心；他们在路口上祷告，衣服襚子放宽了，行路仰天，免得看见妇女；他们对人严格，外面死守规矩，但内心却依旧败坏，所以“法利赛人”这名词，后人竟把它作“假冒为善”解释了。
保罗原知道撒都该人和法利赛人的教义不同，彼此不对付。于是保罗在“辩护”的过程中激发双方之间的矛盾，以攻为守。
就在公会中大声说：“弟兄们！我是法利赛人”，保罗因受过严紧的律法教育，而成为法利赛人之一员（徒22：3；腓3：5）。“也是法利赛人的子孙”，表示他就是真正的法利赛人（参9:1，22:3的讲解）。
“我现在受审问，是为盼望死人复活”。他用“复活信仰”来证明他是法利赛人。保罗将基督的复活和自己对复活的盼望笼统地一起讲了，这是并非谎言，乃是智慧的话。
在我们分诉之时，我们亦可学习保罗的方法，我们不一定被动地做“防守”的工作，我们亦可主动指出对方的矛盾，若对方能思想到自己的矛盾，或许会接受福音。
 
徒 23:7说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。
有人认为保罗不该利用属肉体的权宜之计来分裂公会成员，但是神对保罗这样的作法丝毫没有责备（参23：11）。保罗所说的话，也许是神为了保全他的性命，而使他有如此临机应变的话语。主曾教导门徒，他要差遣他们去到不信的人中间，如同羊进入狼群，所以要灵巧像蛇（太10：16）。
 
徒 23:8因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。
本卷作者路加为下面发生的故事先作一注脚，叫外邦读者知道撒都该人说“没有复活，也没有天使和鬼魂”。
撒都该人的信仰以旧约的摩西五经为根据，不接纳任何口传的律法和解释，又因为五经中没有明显提及复活的教义，所以他们不相信人死后有身体复活的事。他们就如现代单单按照字义解经，完全废除灵意解经的神学家。
“也没有天使和鬼魂”，撒都该人不信复活，早有证明（路20：27），但至于天使鬼魂，则令人困惑，因为这方面的观点，没有别的印证，而且天使也出现在摩西五经中，撒都该人也视摩西五经为经典。或者这是撒都该人反对法利赛人的复活理论，法利赛说复活是在一个灵体里，像天使，或一个洁净的灵体。既然撒都该人否认复活，自然也否认这两种复活后的形式了。或是撒都该人认为天使不是神学的核心，他们对天使这些经文有不同的理解，认为天使也仅仅是临时的存在，不会继续存在。人类也是临时存在，不会复活；那么天使临时存在也不见怪了。鬼魂通常可以理解为人死后的灵魂继续存在的状态，既然撒都该人否认死人复活，也就否认鬼魂了。
撒都该人用一个非常难得问题来问耶稣，企图证明复活的不合理。这个问题他们可能难为过法利赛人，法利赛人从来无法解答这个问题。所以他们信心十足的用这个问题来刁难主耶稣。那知道主耶稣就用撒都该人相信的摩西五经来回答他们。
太 22:23-28撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前在我们这里，有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三、直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”
太 22:29-33耶稣回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得　神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。论到死人复活，　神［在经上］向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。’　神不是死人的　神，乃是活人的　神。”众人听见这话，就希奇他的教训。
“法利赛人却说，两样都有”。这“两样”是身体的复活，和灵类（天使、鬼魂等）的存在。
法利赛人和撒都该人在信仰上是互相反对的。法利赛人相信口头律法的细节，撒都该人只接受成文律法；法利赛人相信预定，撒都该人相信自由意志；法利赛人相信天使和鬼魂，撒都该人却不相信；法利赛人相信死人复活，撒都该人却不信。他们本来就是水火不相容的两派，但是为了对付基督和基督徒，意见却是一致的。
然而一个法利赛人可能成为一个基督徒而仍作法利赛人（参徒15：5）；但是一个撒都该人则不能成为基督徒而仍作撒都该人。
撒都该人和法利赛人虽然有某些方面的正确信仰，但他们仅止于字句上的认识，而缺乏属灵的真知识，因此不接受耶稣基督的救恩。
林后 3:6他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或作“圣灵”）是叫人活。
 
徒 23:9于是大大的喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来争辩说：“我们看不出这人有什么恶处，倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？”
“于是大大的喧嚷起来”，撒都该人必定反对保罗说的“我现在受审问，是为盼望死人复活”，这就反对了法利赛人的教义。平时他们为这教义常常争吵，现在更是吵上了。
有几个法利赛党的文士站起来争辩说：在法庭上，审案变成了法官们的分争，尤其是有几个法利赛人（注意：不是所有）认为，若保罗真有鬼魂天使和他说过话，又有什么不可呢？这只是少数的见解。早期的公会中，也有亲耶稣的份子（路23：50；约7：50）；虽然这时犹太教和基督教界线更加分明，公会当中有容纳基督徒的份子，也决非不可能的，尤其是犹太基督徒的生活行为，其他犹太人并没有多大反感。
“我们看不出这人有什么恶处”，法利赛人支持保罗吗？不是的，他们是为了反对撒都该人而讲的。
“倘若有鬼魂或是天使对他说过话”，这可能指保罗在对群众分诉时所提到的：A.在往大马士革的路上遇见主（徒22：6-11）。B.在圣殿里祷告时魂游象外时听到主对他说话（徒22：17-21）。
“怎么样呢？”在他们看来，如果保罗以为曾有灵或天使向他说话，这事本身并无不妥，但并不表示他们赞同保罗对耶稣复活的解释。
 
徒 23:10那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。
“那时大起争吵”，这两党派的冲突升级。“千夫长恐怕保罗被他们扯碎了”，当时的情形大概是，这两党派的人在争吵时，似乎动了手脚，一派是恨不得把保罗立即置之死地，一派则奋力护卫他，保罗被双方推拉、撕扯，险象丛生。千夫长认为保罗的生命有危险“就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去”。
千夫长现在也得知了实情，知道保罗没有犯什么罪（ 23:29）。
 
二、主在夜间向保罗显现并安慰（23：11）
 
徒 23:11当夜，主站在保罗旁边，说：“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”
“当夜”，原文是“接下来的晚上”或“第二天夜里”；按犹太人的计时法，日落后即为第二天。
“主站在保罗旁边”，“站”的原文（ephistemi，come upon）表示突然来到。照着基督已经升天，天必留他（3:21），所以保罗这次也是在异象中见到主的显现。并不是主从天上下来到保罗身旁。
耶稣亲自向保罗显现（有记载的）共有四次：起初是保罗悔改时（9：5），第二次是当他首次访问耶路撒冷时（22：17-18），第三次是他在哥林多时（18：9-10），第四次就是本节的显现。保罗的前往罗马是主的启示（19：21），在此主耶稣“站在保罗旁边”表示主的确认。
“放心吧！”的原文是勇敢吧。
“你怎样在耶路撒冷为我作见证”，主并没有说过半句批评责备保罗的话，既未谴责他不该前来耶路撒冷，也未指责他言语不当，反而赞赏保罗在耶路撒冷忠心作见证。以行事为人来显示基督活的见证。
我们有用自己的言语、生活行为为主作见证吗？
“也必怎样在罗马为我作见证”，保罗必须在罗马作见证。如此看来，在此耶稣显现的目的，不但要安慰保罗，同时要确认保罗前往罗马是主的旨意。保罗会照着心愿，被主平安无事地带到罗马去。

三、犹太人谋害保罗却未得逞（23:12-35）

1.犹太人同谋杀害保罗（12-15）

徒 23:12到了天亮，犹太人同谋起誓，说：“若不先杀保罗，就不吃不喝。”
徒 23:13这样同心起誓的，有四十多人。
“到了天亮”，主在夜里安慰鼓励保罗，魔鬼无论白天黑夜鼓动犹太人要杀害保罗。
“犹太人同谋起誓”。“犹太人”似乎是很含糊的说法，下一节才较确定指明，不过这样也叫人觉得这一群人的行动，代表了一般犹太人的态度。
这些“犹太人”大概是指公会以外的急进犹太主义者；在某种情况下，犹太人视谋杀为有理。特别是当一个人对他们的祖宗遗传或社会秩序构成危害时，人们便视杀害那人为合法。些狂热的犹太主义者，认为保罗离经叛道，非杀不可。
“起誓”原文是“发咒起誓了他们自己”，意即将自己置于咒诅之下，就像中国人的誓言“如有背誓，天诛地灭’。
“若不先杀保罗，就不吃不喝”。这些狂热的犹太教徒，认为保罗离经叛道，非杀之不可。四十多人起来，用绝食的方法来杀害保罗，这种方法是从古代开始所传下来的。
撒上 14:24扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。
犹太史学家约瑟夫认为，这批同心起誓要杀保罗的四十多名凶徒，可能就是主后66-70年起义，反叛罗马政权的奋锐党中人，属极端恐怖分子。任何狂热的宗教人士（包括基督教徒），都会被撒但所利用，杀人还以为是事奉神（约16：2）。今天在各种不同的宗教徒中间，那些偏激的卫道人士有“为着维护信仰，可以采取恐怖行动，如果不幸为此捐躯，必蒙神奖赏”的思想，这是世界上到处都有恐怖份子的原因。
 
徒 23:14他们来见祭司长和长老，说：“我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗，就不吃什么。
徒 23:15现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事；我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。”
“他们来见祭司长和长老”，“祭司长”和“长老”在原文均为复数词；他们大多数属撒都该人。“我们已经起了一个大誓，”本句原文直译：“我们已经将我们自己捆绑在一个厉害的咒诅底下”，表示彻底的起誓，连受任何咒诅也不辞。
“现在你们和公会要知会千夫长”，“你们”指祭司长和长老（复数），“公会”指所有的议员组成的议会，包括公会里公开同情保罗的几个法利赛人在内，议会要开会决议。
“知会千夫长”报告、告知给千夫长，准许召集公会，因为当时那开会权在巡抚或千夫长的手中。召集公会的理由是再审保罗的案。
“叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事”，让千夫长带保罗去公会审问。“详细察考”意即“经彻底调查而断定”。“详细察考”是一个藉口而已。凭着“详细察考”的借口把保罗带出来，他们要在半路上暗杀（刺杀）保罗。
公会中两派人的争论平息下来后，他们的注意力又转移到保罗身上。对于这些宗教领袖来说，政治地位比神更为重要。他们同意了这次对保罗的谋杀（参徒23:21），就如他们对待耶稣一样。不过，一如既往，神仍在掌管着一切。
 
2.暗杀的事被保罗的外甥听见而去报知千夫长（16-22）
 
徒 23:16保罗的外甥听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。
“保罗的外甥听见他们设下埋伏”，“外甥”指亲姊妹的儿子；保罗在迦玛列门下读书的时候，很可能就住在他姐姐的家。在此所说的“外甥”就是姐姐的儿子。
这位外甥如何知道40多人要杀害他舅舅的情报呢？对此问题，我们不必猜，有解经家认为保罗的姊夫可能是大祭司家族中的一员，或许是公会中少数同情保罗的人将暗杀的事告知保罗的外甥。不论如何，保罗的外甥把正确的情报传达给他舅舅。这是神特意的安排。
“就来到营楼里告诉保罗”，保罗因拥有罗马公民籍（徒22：27）而享有特权，可在狱中接见访客。保罗的外甥只是一个“少年人”，在这危急时刻，竟能有如此处变不惊，表示他好像不是平凡人（23:20-21）。真是“外甥像娘舅”。
主应许的话（参23：11:）绝不落空，人的计谋不但不能使神的应许废弃，反而能加速应许的成就。
 
徒 23:17保罗请了一个百夫长来，说：“你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。”
保罗听到如此重大的消息，也不惊慌失措或自己筹划对策，只把自己的安危交托给神，可见他真是照着主的吩咐“放心”了（参23：11）。保罗对看守他的百夫长说，他的外甥需要跟千夫长见面“有事告诉”。
 
徒 23:18于是把他领去见千夫长，说：“被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你；他有事告诉你。”
百夫长就把保罗的外甥带到千夫长那里去。“他有事告诉你”，可见保罗并没有告诉百夫长发生了什么事，这是保罗处事聪明的地方，以免节外生枝。
 
 
 
徒 23:19千夫长就拉着他的手，走到一旁，私下问他说：“你有什么事告诉我呢？”
“千夫长就拉着他的手”，这是一项不寻常的举动，可能他已经意识到事态非同平常。
 
徒 23:20他说：“犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。
徒 23:21你切不要随从他们，因为他们有四十多人埋伏，已经起誓说，若不先杀保罗，就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。”
“犹太人已经约定”，“犹太人”一词并非指所有的犹太人，而是指那些与罗马政权在公事上接洽往来的犹太人领袖。
“你切不要随从他们”，这是保罗的外甥在报告事实时，唯一加插进来的建议，切中对策；可见神在此危急时刻，赏给这个少年人必要的勇气和智慧。
 
徒 23:22于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：“不要告诉人你将这事报给我了。”
“不要告诉人你将这事报给我了”，这是一面为着少年人的安全设想，一面也不让暗杀组织破坏千夫长连夜护送保罗离去的计划（23：23）。
 
3.千夫长连夜派兵护送保罗到凯撒利亚（23-33）
 
徒 23:23千夫长便叫了两个百夫长来，说：“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往凯撒利亚去。
徒 23:24也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。”
千夫长听了保罗外甥的报告，就开始了行动。他连夜调兵遣将，处事果断、迅速。为着一位无关重大案件的人而调动了如此庞大的兵力，相信一定是出于那万有之主的推动。这事再次证实了主的话：“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢”（罗8：31）。
“步兵二百，马兵七十，长枪手二百”，共470人军队，约是耶路撒冷军队的半数，是一支相当大的特遣部队，想必是因那凶杀势力相当可观。“步兵二百”他们的任务是护送保罗由耶路撒冷到安提帕底，因为这段路程属丘陵地带，容易受到伏兵突如其来的袭击，居民多为犹太人；故须在保罗的前后左右配置步兵，严加防备。“马兵七十”负责将保罗由安提帕底快速护送到凯撒利亚。“长枪手”是指“另一类的武装军士”。千夫长安排的十分周全，为的是当夜叫他们把保罗安全地送到凯撒利亚去。
“今夜亥初往凯撒利亚去”，“亥初”原文“第三时”，指下午九点钟。千夫长要连夜护送保罗离开耶路撒冷。
“凯撒利亚”是罗马巡抚驻节的地方，离耶路撒冷约有100多公里。
“也要预备牲口叫保罗骑上”，“牲口”指马或骡。千夫长对保罗的优遇，乃因保罗是罗马人；任何罗马籍的公民若因自己的疏忽而遇害，便须负起严重的后果。保罗骑着动物，被470人军队护送到凯撒利亚的那光景证明他是蒙神恩典的人。奇妙的神为差派保罗前往罗马，用罗马军队来保护自己的仆人。
 
徒 23:25千夫长又写了文书。
徒 23:26大略说：“革老丢吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。
徒 23:27这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。
徒 23:28因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去。
徒 23:29便查知他被告是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名。
徒 23:30后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他（有古卷在此有“愿你平安”）。”
“千夫长”给巡抚写了“文书”，也就是公函。千夫长的公函有格式：发信者：“革老丢·吕西亚”。这位千夫长的前名为罗马式，后名为希腊式，表示他原来是希腊人，后来成为罗马人（22：28）。
“腓力斯”（Antonius Felix，A.D. 52-60），是犹太地的第11任“巡抚”。腓力斯的全名是安多尼·腓力斯，他原是革老丢皇帝的母亲安多尼阿（Antonia）的奴隶，安多尼阿（Antonia）使他成为自由人，所以得到Antonius这名字。腓力斯的兄弟巴拉斯获罗马皇帝尼罗的宠信，以致腓力斯被提拔作了一省的巡抚。他从主后52年至60年作犹太的巡抚，此时是主后58年，故离他卸任还有两年（参徒24：27）。腓力斯先后与三位公主结婚，此时为第三位夫人，是希律亚基帕一世的女儿土西拉（徒24：24）。
“大人”表示最大的敬意。千夫长又有礼貌，又有忠效。
“请...安”：当时一般公函的开头格式，是先列出写信人与收信人的名字，以及问候语。
接着千夫长介绍保罗的情况。“这人被犹太人拿住，将要杀害”（27a），“我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来”（27b），千夫长加插这句话，纯是美化自己；其实他带兵抢出保罗之前不知保罗的身份，乃是在准备动手拷问保罗时才知道（徒22：25-29）。
“因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去”（28），符合实情的叙述。
“便查知他被告是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名”（29）。意思是保罗并未触犯罗马的法律。只是犹太人律法上辩论的问题。千夫长明确表示保罗是无罪的。
“后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去”（30a），这是说明将保罗送给巡抚处理的原因。
“又吩咐告他的人在你面前告他”。千夫长此刻尚未作此吩咐，只是预料当这封信送达时，他已发出这道通知。
 
徒 23:31于是兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。
“于是兵丁照所吩咐他们的”。470兵丁的军队，为保罗的安全，照千夫长的吩咐，在“夜里”行动了。
 
 
 
“安提帕底”是一军事基地，因为是大希律王所建立的，所以按照他父亲的名字（Antipater）来命名的。“安提帕底”是位在耶路撒冷和凯撒利亚的中间，离耶路撒冷西北约60公里的地方。
他们安全抵达“安提帕底”后，在此过夜。
 
徒 23:32第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。
“让马兵护送”有70人（23：23），从安提帕底到凯撒利亚的路乃是一片平原地带，居民多数为外邦人。从安提帕底到凯撒利亚，还有40公里的路程，但是因为保罗已经脱离了危险地带，所以让70人护送保罗就够了。
“他们就回营楼去”，步兵和长枪手400人就回耶路撒冷去了。
 
徒 23:33马兵来到凯撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。
凯撒利亚是“传福音的”腓利所居住的地方。不久之前，保罗住在腓利家的时候，先知亚迦布预言保罗遭被捕的事（21：8-11）。按照他的预言，被捆绑的保罗，带着铁链（21：33），已经回到凯撒利亚。
这70人马兵，把文书和保罗交给巡抚。保罗从此就在外邦人和君王面前见证基督。这是照着神的旨意。
 
4.巡抚接案将保罗看守在衙门里（34-35）
 
徒 23:34巡抚看了文书，问保罗是哪省的人；既晓得他是基利家人。
“问保罗是哪省的人”，这是当代法官的审问法。这是要查明保罗是否在他的司法权限之内，因为按当时的罗马法，犯人虽然通常在犯事的省分受审，但也有可能被解返原居的省分受审。
“既晓得他是基利家人”，“基利家”当时并不是独立的省分，而是隶属叙利亚省，归巡抚腓力斯管辖，故保罗的案件由他负责审讯。
 
徒 23:35就说：“等告你的人来到，我要细听你的事，”便吩咐人把他看守在希律的衙门里。
“告你的人”就是告保罗的犹太人（24：1）。“我要细听你的事”，指仔细审讯。
“便吩咐人把他看守在希律的衙门里”，“希律的衙门”原是大希律在凯撒利亚为他自己所建的宫殿，被罗马政府改用作巡抚的官式总部。腓力斯没有把保罗囚在一般的监狱中，保罗因为是罗马人，所以将他看守在官邸里，算是对他相当的宽大。
 
结论：