士师记系列二十九
经文：21：1-15 耶稣基督是我们的大君王
马太福音27：11 耶稣站在巡抚面前，巡抚问他说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。
启示录11：15 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。
引言
20章记录了以色列11支派与便雅悯的战争，争战的结局无比惨烈，双方都损失惨重。便雅悯支派仅逃得600男丁，其他的全被屠杀，连男带女，连老带少屠杀干净。当以色列人冷静下来后，想起12支派难道要少一支派吗？便想办法要给便雅悯人找个妻子，把十二支派补齐，因为他们曾起誓，不将女儿嫁给便雅悯人。
正文
战后集会——同情便雅悯人，为他们掳掠女子（21:1-15）
（一）困境——没有女性可嫁娶（21:1-4）
镜头拉到开战前，在1节和5节中，以色列人在米斯巴曾立下的两个誓言：一个是决不将自己的女儿嫁给便雅悯人，另一个则是谁不过来解决利未人妾的事，就要被杀。
这是以色列人滥用申命记的禁令：“不可与他们（迦南人）结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿”（申7:3）。他们把这条用在自己的弟兄身上，根据20章的记载，以色列人“已将便雅悯各城的人和牲畜都灭绝净尽”（士20:48），便雅悯支派仅剩600逃得性命的士兵（士20:47），显然是“没有女性存活”；但以色列人又在战前起誓——不将女儿给便雅悯人为妻，这注定了“便雅悯支派的灭绝”（参士21:3）。
当色列人来到伯特利，坐着痛哭。上一次他们到伯特利哭，是因为战败，这一次是“为便雅悯人后悔”。到底哭什么呢？注意这句话：耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？这话是甩锅的意思，便雅悯人差点灭族责任在神。换句话说，神在这里当了背锅侠。其实搞出这些事情，完全是以色列人行自己眼中看为正的事，执意要报复便雅悯人对基比亚的立场。这个时候，以色列人应当为自己罪向神悔改，而不是甩锅。
到了第二天早上，他们筑坛献祭，还是没有悔改认罪。他们献祭，有迷信的成分在，试图“引起神的注意、强迫神作出回应”，意思说我献上了祭物，总该给个答复吧。但实际上神却以沉默对待他们，因为神拒绝人的绑架与指控。
尽管以色列人的词汇没有中国的博大精神，但是罪性是相通的，把便雅悯差点灭族的责任甩给神。甩锅这种事中国人很熟悉，甚至可以说深入骨髓。中国有个成语叫嫁祸于人（成语解释：这个事的责任本来应该由你承担，你却推到别人身上），出于战国策——赵策的一个典故。至少我个人观察，中国人天生喜欢甩锅，可能跟红色基因有关，哪怕信了耶稣还是经常这样。社会上的现象不细说，教会内也不少，记得去年我们微信群曾经有过一次讨论，说牧师找信徒借钱盖堂，后面从奉献里偿还，好不好。当时我问借完如果还不起，谁负责，答教会负责。问题是钱由牧师出面借，结果教会要负责。事做好了，牧师得名，事做不好了教会承担，而教会又是上帝的家。最后锅不是要甩给上帝？我记得当时我回答说牧师借的，牧师打欠条，还不起卖房子还。类似甩锅的事在教会中非常很多，我们要有最起码的常识，要搞清楚责任和权利是对等。
（二）解决方案——抢夺“基列·雅比”的女性（21:5-15）
1.查出“基列·雅比”人没有上米斯巴聚集、当成为“替死鬼”（21:5-9）
以色列人虽然求问了神，当神保持沉默后，以色列人再次决定有困难自己上，按照自己认为对的去做。
表面上看，5节与7节是两件不相关的事情，如今面临两难的以色列人，竟然在两者间找到了一个可以规避咒诅的漏洞：
一方面——没有到米斯巴集结的以色列人，他们必定没有在耶和华面前起过誓言2；他们的女儿就可以嫁给便雅悯的余民。
另一方面——没有到米斯巴集结的以色列人，应当被治死，因此也不能干预别人如何处置他们的女儿！
于是以色列人就把责任推给这些没有到米斯巴的人，让他们作“替死鬼”。于是以色列人迫不及待地查找：“以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华面前来呢？”（士21:8a节）；经过了一番仔细盘查，发现没有一人是从基列·雅比过来的。
根据“誓言1”的逻辑——凡是没有上到米斯巴，讨伐基比亚匪徒的，就是站在支持敌人一边的，就当被除灭，以色列众人便锁定目标。
这里有个问题：基列雅比人到底是不是该死的，因为基比亚的事件，根据誓言，不来的就要处死。但是基列雅比人也没有派兵帮助便雅悯打仗，只是在站队的立场上他们和稀泥。关于这点，我们中国人很熟悉的，非黑即白的逻辑。而这种逻辑常常给自己或宗派树敌，甚至给教会在社会各阶层各宗教中树敌。
比如说，前几年拆三江教堂的时候，一些去呐喊助威的认为不来的人，一定是教会的敌人，而有些不去的批判那些助阵的，是给政府捣乱。既不支持政府拆教堂，也不支持助阵向政府示威的则被两边鄙视，认为是妥协分子。
再比如，一些持改革宗立场的信徒，认为不赞同改革宗的教义就是敌对改革宗，敌对改革宗的就是敌对上帝。这种人在网上不少，他们似乎很难理解在黑与白之间是存在灰色地带，而这种非黑即白的逻辑正是红色基因的产物，尽管我们已经受洗成为信徒，尽管已经是蒙恩重生的人，依然还是如此。我们就像这些以色列人一样，身为神的选民，却被迦南宗教同化，坚定认为以色列人是代表正义的，基列雅比人是邪恶的。
2.将“基列·雅比”人灭绝净尽（21:10-11）
以色列人不像先前对便雅悯人那样，还玩下外交套路，甚至不给对方机会解释，直接发兵12000名勇士。并吩咐他们：“你们去用刀将基列·雅比人‘连妇女带孩子……一切男子和已嫁的女子尽行杀戮（?????）’”（士21:10-11），这里使用“灭绝净尽”（?????）这样的字眼，显出以色列人认为这是一场替天行道的“战争”。
3.将“基列·雅比”的“四百处女”抢夺、掳掠至“迦南地的示罗营”（21:12）
许多无辜的基列·雅比人被杀，但以色列人又没有杀尽，他们真正的目的是那些处女——他们在基列·雅比人中“遇见了四百个未嫁的处女，就带到迦南地的示罗营里”（士21:12）；这里有两个问题：
·为何将基列·雅比的四百处女都带往“示罗”？
·为何“示罗营”被称为“迦南地的示罗营”？
第一个问题——在地理层面，相比伯特利或米斯巴，示罗距离“临门磐”较近，方便便雅悯余民去“接亲”方便。从心理层面来说，伯特利和米斯巴是“讨伐便雅悯的军事基地和宗教场所”，不容易说服便雅悯余民去“接亲”，而示罗“在军事和宗教层面是中立的”。
第二个问题——从地理位置来看，示罗位于迦南地，这是一种暗示的修辞，示罗是耶和华的圣所之地（书18:1），如今已迦南化，就像基比亚像所多玛一样。（例如指着圣殿说这是偶像庙一样）
而以色列人这次掳掠女子，当做生养后裔工具的行为，本质上就是“迦南人的文化和行为”，正如早先藉“夏锁王耶宾的宫女”之口所说的：他们莫非得财而分，每人得了一两个女子。（士5:30）
把以色列最神圣的土地-会幕所在的示罗，称为迦南地的示罗，作者提醒读者，以色列人不仅没有征服迦南人，反而被迦南文化征服。
其实在这里你会发现很恐怖的东西，以色列人自认为做的是对的，在作者看来，这是邪恶的事。他们有律法，有祭司有士师，有各支派的领袖和长老，依然做出这样的事。原因何在？
这点我们中国人也非常类似，不说其他宗派，说我们改革宗自己。我们有66卷圣经，我们有区会的组织架构，我们有信经、信条要理问答，更有教会法规。然而我们的思维模式依然被红化的相当厉害，当然这是未信主前就已经塑造好的。正像以色列人一样，该有的都有，却偏偏在思维模式上被迦南化，神的律法典章没有办法正常运行在人心里，结果就看见这些匪夷所思的事情发生。
我们难道不是这样吗？教会里的阶级斗争还少吗？尽管学了很多神学，但我们的思维模式却没有多大改变。这思维模式就像底层源代码一样，安卓的软件再优秀再好（古时神的诫命典章，今时信经信条要理问答），没有办法在苹果系统里正常运行。
以色列人————迦南化的思维模式——匪夷所思的行事方式
中国基督徒———红化的思维模式———红卫兵的翻版
今天的教会正像士师时代，我们要在神面前为自己的行为悔改，更把身上红化的毒素一点一点的排出去。
4.邀余民回归，赠处女为妻（21:13-14）
讨伐基列·雅比人后，全会众打发人到临门磐的便雅悯人那里，向他们说和睦的话（士21:13）。
这“六百便雅悯余民”知道风头过了就回来，于是以色列人就将的“四百基列·雅比处女”给他们为妻，显然人数“不够”。换言之，以色列人除了“A计划”，还需加上一个“B计划”。
有意思的是：扫罗是便雅悯人，显然他是“六百便雅悯余民”与“四百基列·雅比处女”的后裔，这也解释了为什么基列·雅比人在后来的历史中，与便雅悯支派的关系紧密的历史原因！这也是作者特意提到这段历史的原因，藉此讽刺扫罗“不名誉的出生”，以此来询问以色列人：“你们要立便雅悯余民和被掳掠的基列·雅比女俘的后裔为王吗？”
5.为弟兄后悔（21:15）
第6节和第15节形成一个“文学框架”，彼此呼应：
在第6节中，“绝了”的原文有——砍下的意思，使人产生了“便雅悯支派是被谁砍下的疑问？而15节如同回答一般，是耶和华的作为。
以色列人虽然对便雅悯人的遭遇感到万分惋惜，但他们依然将责任推给别人、归咎于神。以色列人到了这般地步，还要继续自我欺骗、推卸责任，却看不见自己的罪！
集会——教唆绑票，回归本地（21:16-25）
（一）困境——嫁娶女性的不足（21:16-18）
以色列的长老费尽脑筋：“便雅悯中的女子既然除灭了，我们当怎样办理、使那余剩的人有妻呢？”（士21:16），再次重申曾经的誓言：我们不能将自己的女儿给他们为妻，有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅（士21:18），长老们还想到另一层考虑——“便雅悯逃脱的人当有地业、免得以色列中涂抹了一个支派。”（士21:17）因此长老们担心“仅靠400便雅悯余民的家庭，无法管理整个支派的地业，势必使便雅悯支派衰败、被其他支派同化吸收”！
（二）解决方案——抢夺示罗女子（21:19-24）
以色列人为便雅悯人的未来担心，一方面要避开咒诅，另一方面还得给剩下的200男子配妻子。一计不成再生一计，一拍大腿，长老们想到了示罗地“耶和华的节期”。关于节期，旧约律法则要求以色列人“每年三次，在逾越节、五旬节/收割节和住棚节/收藏节，到耶和华的圣所朝见他”（出23:14-16，34:18-23；申16:1-17）。
我查了下资料，以色列人住棚节是有跳舞庆祝的传统，这是现代以色列的传统，不知道古代士师时期是不是也这样。然而在古近东文化中，葡萄收获的节日是“狂欢、音乐和舞蹈”，结合作者在此称示罗为“迦南地的示罗”（士21:12），很可能“耶和华的住棚节也同样被迦南化”。
于是这些便雅悯人去葡萄园里埋伏，看见有女子出来跳舞就抢一个回去当妻子，回便雅悯地了。这种行为是拐带人口，按照律法，是判死刑的重罪（出21:16；申34:7）。而这里的行为更恶劣，是“集体绑票、强奸”的暴行。因为抢回来的女人当老婆，严格的说是绑架外加强奸，因为女子肯定不愿意的。
根据经文说“年年有耶和华的节期”以及有跳舞庆祝的传统推论，是“住棚节”。要注意摩西在申命记中对住棚节的指示：“每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚节的时候，以色列众人来到耶和华你神所选择的地方朝见他。那时，你要在以色列众人面前将这律法念给他们听。要招聚他们男、女、孩子，并城里寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。也使他们未曾晓得这律法的儿女得以听见，学习敬畏耶和华你们的神……”（申31:10-13a）。
讽刺的是，现在以色列的长老们指使便雅悯人在耶和华的节期上，干违背律法的事！
到这里，我们看到19-21章的结构，是一个明显的反讽对照：
这种教唆集体绑架强奸的恶行，是耶和华所厌恶，应当处死的重罪（出21:16；申34:7）。却被以色列长老们解释为：看在我们的面子上，放便雅悯人一马。教唆人去绑架强奸的是这些长老们，然后这些失踪人口的家属过来找人时，给家属上课劝说的也是这些长老们。你看劝说的说辞一套一套的：这也不是你们将女子给他们的，若是你们给的，就算有罪。你看啊，你们族里的人之前起过誓，将女儿给便雅悯人为妻必受咒诅，现在这些人是抢的，不是你们给的，这不算为有罪，而且使得以色列支派完整的延续下来。
这些长老们本是各支派，各城市的领袖，理当“保护百姓，按真理和公义审判，成为神子民的表率”，如今却“带头干犯律法，教导行恶”，这种行为属于当了婊子还要立牌坊的行为。
事情处理完后，于是以色列人各归自己的地业，以色列似乎恢复了原先安静的生活，这场内战终于落幕了。然而以色列人为除掉——以色列人中的恶发起的内战，最终达到他们所要求的结果了吗？这残存的六百便雅悯人中，是否还有基亚比惨案参与者活着吗？他们得到应得的制裁了吗？没有答案！
（三）结语（21:25）
士师记最后一句以：“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）作为结语，这段片语曾经在17章6节出现。从19-21章回顾——我们看见以色列“从个人（两位利未人、寄居基比亚的老人、基比亚匪徒、以色列的众长老）到城市（基比亚）、从个别支派（便雅悯）到全民（聚集如同一人的全会众）”。每一个人都在“按他们眼中看为正的去行”，却“没有一件在耶和华眼中看为正的事、反倒尽是看为恶的事”——在充斥着“极端个人主义”的“信仰与道德的无政府状态”处境下，以色列需要一位“统领、引导全以色列忠贞守约的君王”！
个人任意而行——每个人按自己眼中看为正的去行，今天我们也这么干，而且常常这么干。比如：
1我祷告后的领受是什么，我就照样行，因为这是圣灵的感动。
2我翻开圣经，圣经怎么指导，我就怎么做。
3我想想耶稣遇见这种情况怎么做，我就怎么做。（我知道有本书叫耶稣会怎么做，但问题我们常以此为借口为任意而行背书，而不是依靠教会的教导）
仔细观察下来，发现感动也好，圣经教导也好，都在为任意而行做背书，背后真正的原因是：个人主义，不受教会法规约束，不委身教会，这是真正的任意而行，无论他嘴上说的有多好听。
我们今天受后现代主义的潜移默化，强调个人主义，抗拒群体权威。然而圣经的牧养只有在教会内运行才能产生作用，人只有在教会里才能被归正。教会之外无救恩，不以教会为母的就是不以神为父，古教父的话现在没有几个人愿意听，总是要反对教会的权柄，总是以XX神学家或改革宗XX教义来对抗教会的权柄，这种人就是现代士师记的样本。
整本士师记给人的感觉，这是一段黑暗的历史，以色列人是如此的败坏。到底是什么原因造成的呢？19-21章反复提示：以色列人没有王，各人任意而行。士师的兴起并没有解决以色列的根本问题，结尾提示神所赐的王才是解决问题的根本。我们做为后人，看后面的历史，其实王朝的建立还是没有解决问题，只是相对来说好于士师时代。
要从根本上解决问题的方法，只有上帝差遣他的独身爱子，道成肉身，依肉体说他是大卫的子孙。以圣善的灵说，他是以复活显明是上帝的儿子。他受死，复活，升天，坐在上帝的右边，做我们的大君王，他是真正的王。
正如威斯敏斯特小要理问答二十六问：基督怎样执行君王的职分呢？
答：基督执行君王的职分，在于征服我们归向他，统管并保护我们，抑制并战胜他和我们所有的仇敌。
让我们脱离私欲的辖制，让我们脱离世俗的辖制，让我们成为神国的子民，让我们不再任意而行。让我们不再为自己，乃是为那救我们的主而活，让我们不再靠自己，乃是靠上帝的能力。怎么靠上帝的能力呢？信靠耶稣基督的拯救，在教会中靠着圣灵的恩赐彼此服侍，按照圣经的原则活出蒙神喜悦的生活。我们是有王的，我们的王是耶稣基督的，我们是有规则的，我们的家是教会，教会以圣经为原则，有适合世代的教会法规，管理我们牧养我们，愿我们在这个时代信靠基督，委身教会。愿上帝怜悯我们！
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
永不失败的神：士师记解密 提摩太 凯勒
一位弟兄给的资料
经文：21：1-15 耶稣基督是我们的大君王
马太福音27：11 耶稣站在巡抚面前，巡抚问他说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。
启示录11：15 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。
引言
20章记录了以色列11支派与便雅悯的战争，争战的结局无比惨烈，双方都损失惨重。便雅悯支派仅逃得600男丁，其他的全被屠杀，连男带女，连老带少屠杀干净。当以色列人冷静下来后，想起12支派难道要少一支派吗？便想办法要给便雅悯人找个妻子，把十二支派补齐，因为他们曾起誓，不将女儿嫁给便雅悯人。
正文
战后集会——同情便雅悯人，为他们掳掠女子（21:1-15）
（一）困境——没有女性可嫁娶（21:1-4）
镜头拉到开战前，在1节和5节中，以色列人在米斯巴曾立下的两个誓言：一个是决不将自己的女儿嫁给便雅悯人，另一个则是谁不过来解决利未人妾的事，就要被杀。
这是以色列人滥用申命记的禁令：“不可与他们（迦南人）结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿”（申7:3）。他们把这条用在自己的弟兄身上，根据20章的记载，以色列人“已将便雅悯各城的人和牲畜都灭绝净尽”（士20:48），便雅悯支派仅剩600逃得性命的士兵（士20:47），显然是“没有女性存活”；但以色列人又在战前起誓——不将女儿给便雅悯人为妻，这注定了“便雅悯支派的灭绝”（参士21:3）。
当色列人来到伯特利，坐着痛哭。上一次他们到伯特利哭，是因为战败，这一次是“为便雅悯人后悔”。到底哭什么呢？注意这句话：耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？这话是甩锅的意思，便雅悯人差点灭族责任在神。换句话说，神在这里当了背锅侠。其实搞出这些事情，完全是以色列人行自己眼中看为正的事，执意要报复便雅悯人对基比亚的立场。这个时候，以色列人应当为自己罪向神悔改，而不是甩锅。
到了第二天早上，他们筑坛献祭，还是没有悔改认罪。他们献祭，有迷信的成分在，试图“引起神的注意、强迫神作出回应”，意思说我献上了祭物，总该给个答复吧。但实际上神却以沉默对待他们，因为神拒绝人的绑架与指控。
尽管以色列人的词汇没有中国的博大精神，但是罪性是相通的，把便雅悯差点灭族的责任甩给神。甩锅这种事中国人很熟悉，甚至可以说深入骨髓。中国有个成语叫嫁祸于人（成语解释：这个事的责任本来应该由你承担，你却推到别人身上），出于战国策——赵策的一个典故。至少我个人观察，中国人天生喜欢甩锅，可能跟红色基因有关，哪怕信了耶稣还是经常这样。社会上的现象不细说，教会内也不少，记得去年我们微信群曾经有过一次讨论，说牧师找信徒借钱盖堂，后面从奉献里偿还，好不好。当时我问借完如果还不起，谁负责，答教会负责。问题是钱由牧师出面借，结果教会要负责。事做好了，牧师得名，事做不好了教会承担，而教会又是上帝的家。最后锅不是要甩给上帝？我记得当时我回答说牧师借的，牧师打欠条，还不起卖房子还。类似甩锅的事在教会中非常很多，我们要有最起码的常识，要搞清楚责任和权利是对等。
（二）解决方案——抢夺“基列·雅比”的女性（21:5-15）
1.查出“基列·雅比”人没有上米斯巴聚集、当成为“替死鬼”（21:5-9）
以色列人虽然求问了神，当神保持沉默后，以色列人再次决定有困难自己上，按照自己认为对的去做。
| 誓言1 | “以色列人彼此问说：‘以色列各支派中，谁没有同会众上到耶和华面前来呢？’先是以色列人起过大誓说，凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。”（士21:5） |
| 有待解决的困境 | “以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔说：’如今以色列中绝了一个支派了……’”（士21:6） |
| 誓言2 | “……我们既在耶和华面前起誓说：‘必不将我们的女儿给便雅悯人为妻’，现在我们当怎样办理，使他们剩下的人有妻呢？”（士21:7） |
一方面——没有到米斯巴集结的以色列人，他们必定没有在耶和华面前起过誓言2；他们的女儿就可以嫁给便雅悯的余民。
另一方面——没有到米斯巴集结的以色列人，应当被治死，因此也不能干预别人如何处置他们的女儿！
于是以色列人就把责任推给这些没有到米斯巴的人，让他们作“替死鬼”。于是以色列人迫不及待地查找：“以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华面前来呢？”（士21:8a节）；经过了一番仔细盘查，发现没有一人是从基列·雅比过来的。
根据“誓言1”的逻辑——凡是没有上到米斯巴，讨伐基比亚匪徒的，就是站在支持敌人一边的，就当被除灭，以色列众人便锁定目标。
这里有个问题：基列雅比人到底是不是该死的，因为基比亚的事件，根据誓言，不来的就要处死。但是基列雅比人也没有派兵帮助便雅悯打仗，只是在站队的立场上他们和稀泥。关于这点，我们中国人很熟悉的，非黑即白的逻辑。而这种逻辑常常给自己或宗派树敌，甚至给教会在社会各阶层各宗教中树敌。
比如说，前几年拆三江教堂的时候，一些去呐喊助威的认为不来的人，一定是教会的敌人，而有些不去的批判那些助阵的，是给政府捣乱。既不支持政府拆教堂，也不支持助阵向政府示威的则被两边鄙视，认为是妥协分子。
再比如，一些持改革宗立场的信徒，认为不赞同改革宗的教义就是敌对改革宗，敌对改革宗的就是敌对上帝。这种人在网上不少，他们似乎很难理解在黑与白之间是存在灰色地带，而这种非黑即白的逻辑正是红色基因的产物，尽管我们已经受洗成为信徒，尽管已经是蒙恩重生的人，依然还是如此。我们就像这些以色列人一样，身为神的选民，却被迦南宗教同化，坚定认为以色列人是代表正义的，基列雅比人是邪恶的。
2.将“基列·雅比”人灭绝净尽（21:10-11）
以色列人不像先前对便雅悯人那样，还玩下外交套路，甚至不给对方机会解释，直接发兵12000名勇士。并吩咐他们：“你们去用刀将基列·雅比人‘连妇女带孩子……一切男子和已嫁的女子尽行杀戮（?????）’”（士21:10-11），这里使用“灭绝净尽”（?????）这样的字眼，显出以色列人认为这是一场替天行道的“战争”。
3.将“基列·雅比”的“四百处女”抢夺、掳掠至“迦南地的示罗营”（21:12）
许多无辜的基列·雅比人被杀，但以色列人又没有杀尽，他们真正的目的是那些处女——他们在基列·雅比人中“遇见了四百个未嫁的处女，就带到迦南地的示罗营里”（士21:12）；这里有两个问题：
·为何将基列·雅比的四百处女都带往“示罗”？
·为何“示罗营”被称为“迦南地的示罗营”？
第一个问题——在地理层面，相比伯特利或米斯巴，示罗距离“临门磐”较近，方便便雅悯余民去“接亲”方便。从心理层面来说，伯特利和米斯巴是“讨伐便雅悯的军事基地和宗教场所”，不容易说服便雅悯余民去“接亲”，而示罗“在军事和宗教层面是中立的”。
第二个问题——从地理位置来看，示罗位于迦南地，这是一种暗示的修辞，示罗是耶和华的圣所之地（书18:1），如今已迦南化，就像基比亚像所多玛一样。（例如指着圣殿说这是偶像庙一样）
而以色列人这次掳掠女子，当做生养后裔工具的行为，本质上就是“迦南人的文化和行为”，正如早先藉“夏锁王耶宾的宫女”之口所说的：他们莫非得财而分，每人得了一两个女子。（士5:30）
把以色列最神圣的土地-会幕所在的示罗，称为迦南地的示罗，作者提醒读者，以色列人不仅没有征服迦南人，反而被迦南文化征服。
其实在这里你会发现很恐怖的东西，以色列人自认为做的是对的，在作者看来，这是邪恶的事。他们有律法，有祭司有士师，有各支派的领袖和长老，依然做出这样的事。原因何在？
这点我们中国人也非常类似，不说其他宗派，说我们改革宗自己。我们有66卷圣经，我们有区会的组织架构，我们有信经、信条要理问答，更有教会法规。然而我们的思维模式依然被红化的相当厉害，当然这是未信主前就已经塑造好的。正像以色列人一样，该有的都有，却偏偏在思维模式上被迦南化，神的律法典章没有办法正常运行在人心里，结果就看见这些匪夷所思的事情发生。
我们难道不是这样吗？教会里的阶级斗争还少吗？尽管学了很多神学，但我们的思维模式却没有多大改变。这思维模式就像底层源代码一样，安卓的软件再优秀再好（古时神的诫命典章，今时信经信条要理问答），没有办法在苹果系统里正常运行。
以色列人————迦南化的思维模式——匪夷所思的行事方式
中国基督徒———红化的思维模式———红卫兵的翻版
今天的教会正像士师时代，我们要在神面前为自己的行为悔改，更把身上红化的毒素一点一点的排出去。
4.邀余民回归，赠处女为妻（21:13-14）
讨伐基列·雅比人后，全会众打发人到临门磐的便雅悯人那里，向他们说和睦的话（士21:13）。
这“六百便雅悯余民”知道风头过了就回来，于是以色列人就将的“四百基列·雅比处女”给他们为妻，显然人数“不够”。换言之，以色列人除了“A计划”，还需加上一个“B计划”。
有意思的是：扫罗是便雅悯人，显然他是“六百便雅悯余民”与“四百基列·雅比处女”的后裔，这也解释了为什么基列·雅比人在后来的历史中，与便雅悯支派的关系紧密的历史原因！这也是作者特意提到这段历史的原因，藉此讽刺扫罗“不名誉的出生”，以此来询问以色列人：“你们要立便雅悯余民和被掳掠的基列·雅比女俘的后裔为王吗？”
5.为弟兄后悔（21:15）
第6节和第15节形成一个“文学框架”，彼此呼应：
| “以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔说：‘如今以色列中绝了（??????）一个支派了’”（士21:6） |
| “百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列缺了一个支派。”（士21:15） |
以色列人虽然对便雅悯人的遭遇感到万分惋惜，但他们依然将责任推给别人、归咎于神。以色列人到了这般地步，还要继续自我欺骗、推卸责任，却看不见自己的罪！
集会——教唆绑票，回归本地（21:16-25）
（一）困境——嫁娶女性的不足（21:16-18）
以色列的长老费尽脑筋：“便雅悯中的女子既然除灭了，我们当怎样办理、使那余剩的人有妻呢？”（士21:16），再次重申曾经的誓言：我们不能将自己的女儿给他们为妻，有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅（士21:18），长老们还想到另一层考虑——“便雅悯逃脱的人当有地业、免得以色列中涂抹了一个支派。”（士21:17）因此长老们担心“仅靠400便雅悯余民的家庭，无法管理整个支派的地业，势必使便雅悯支派衰败、被其他支派同化吸收”！
（二）解决方案——抢夺示罗女子（21:19-24）
以色列人为便雅悯人的未来担心，一方面要避开咒诅，另一方面还得给剩下的200男子配妻子。一计不成再生一计，一拍大腿，长老们想到了示罗地“耶和华的节期”。关于节期，旧约律法则要求以色列人“每年三次，在逾越节、五旬节/收割节和住棚节/收藏节，到耶和华的圣所朝见他”（出23:14-16，34:18-23；申16:1-17）。
我查了下资料，以色列人住棚节是有跳舞庆祝的传统，这是现代以色列的传统，不知道古代士师时期是不是也这样。然而在古近东文化中，葡萄收获的节日是“狂欢、音乐和舞蹈”，结合作者在此称示罗为“迦南地的示罗”（士21:12），很可能“耶和华的住棚节也同样被迦南化”。
于是这些便雅悯人去葡萄园里埋伏，看见有女子出来跳舞就抢一个回去当妻子，回便雅悯地了。这种行为是拐带人口，按照律法，是判死刑的重罪（出21:16；申34:7）。而这里的行为更恶劣，是“集体绑票、强奸”的暴行。因为抢回来的女人当老婆，严格的说是绑架外加强奸，因为女子肯定不愿意的。
根据经文说“年年有耶和华的节期”以及有跳舞庆祝的传统推论，是“住棚节”。要注意摩西在申命记中对住棚节的指示：“每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚节的时候，以色列众人来到耶和华你神所选择的地方朝见他。那时，你要在以色列众人面前将这律法念给他们听。要招聚他们男、女、孩子，并城里寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。也使他们未曾晓得这律法的儿女得以听见，学习敬畏耶和华你们的神……”（申31:10-13a）。
讽刺的是，现在以色列的长老们指使便雅悯人在耶和华的节期上，干违背律法的事！
到这里，我们看到19-21章的结构，是一个明显的反讽对照：
| a.利未人的妾遭受强暴（士19:25） |
| b.以色列人对“便雅悯-基比亚”发动的灭绝战争（士20章） |
| c.因以色列人的誓言，便雅悯支派面临灭绝（士21:1-7） |
| b'以色列人对“基列·雅比”发动的灭绝战争（士21:10-11） |
| a'示罗的女子们遭受强暴（士21:23） |
这些长老们本是各支派，各城市的领袖，理当“保护百姓，按真理和公义审判，成为神子民的表率”，如今却“带头干犯律法，教导行恶”，这种行为属于当了婊子还要立牌坊的行为。
事情处理完后，于是以色列人各归自己的地业，以色列似乎恢复了原先安静的生活，这场内战终于落幕了。然而以色列人为除掉——以色列人中的恶发起的内战，最终达到他们所要求的结果了吗？这残存的六百便雅悯人中，是否还有基亚比惨案参与者活着吗？他们得到应得的制裁了吗？没有答案！
（三）结语（21:25）
士师记最后一句以：“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）作为结语，这段片语曾经在17章6节出现。从19-21章回顾——我们看见以色列“从个人（两位利未人、寄居基比亚的老人、基比亚匪徒、以色列的众长老）到城市（基比亚）、从个别支派（便雅悯）到全民（聚集如同一人的全会众）”。每一个人都在“按他们眼中看为正的去行”，却“没有一件在耶和华眼中看为正的事、反倒尽是看为恶的事”——在充斥着“极端个人主义”的“信仰与道德的无政府状态”处境下，以色列需要一位“统领、引导全以色列忠贞守约的君王”！
个人任意而行——每个人按自己眼中看为正的去行，今天我们也这么干，而且常常这么干。比如：
1我祷告后的领受是什么，我就照样行，因为这是圣灵的感动。
2我翻开圣经，圣经怎么指导，我就怎么做。
3我想想耶稣遇见这种情况怎么做，我就怎么做。（我知道有本书叫耶稣会怎么做，但问题我们常以此为借口为任意而行背书，而不是依靠教会的教导）
仔细观察下来，发现感动也好，圣经教导也好，都在为任意而行做背书，背后真正的原因是：个人主义，不受教会法规约束，不委身教会，这是真正的任意而行，无论他嘴上说的有多好听。
我们今天受后现代主义的潜移默化，强调个人主义，抗拒群体权威。然而圣经的牧养只有在教会内运行才能产生作用，人只有在教会里才能被归正。教会之外无救恩，不以教会为母的就是不以神为父，古教父的话现在没有几个人愿意听，总是要反对教会的权柄，总是以XX神学家或改革宗XX教义来对抗教会的权柄，这种人就是现代士师记的样本。
整本士师记给人的感觉，这是一段黑暗的历史，以色列人是如此的败坏。到底是什么原因造成的呢？19-21章反复提示：以色列人没有王，各人任意而行。士师的兴起并没有解决以色列的根本问题，结尾提示神所赐的王才是解决问题的根本。我们做为后人，看后面的历史，其实王朝的建立还是没有解决问题，只是相对来说好于士师时代。
要从根本上解决问题的方法，只有上帝差遣他的独身爱子，道成肉身，依肉体说他是大卫的子孙。以圣善的灵说，他是以复活显明是上帝的儿子。他受死，复活，升天，坐在上帝的右边，做我们的大君王，他是真正的王。
正如威斯敏斯特小要理问答二十六问：基督怎样执行君王的职分呢？
答：基督执行君王的职分，在于征服我们归向他，统管并保护我们，抑制并战胜他和我们所有的仇敌。
让我们脱离私欲的辖制，让我们脱离世俗的辖制，让我们成为神国的子民，让我们不再任意而行。让我们不再为自己，乃是为那救我们的主而活，让我们不再靠自己，乃是靠上帝的能力。怎么靠上帝的能力呢？信靠耶稣基督的拯救，在教会中靠着圣灵的恩赐彼此服侍，按照圣经的原则活出蒙神喜悦的生活。我们是有王的，我们的王是耶稣基督的，我们是有规则的，我们的家是教会，教会以圣经为原则，有适合世代的教会法规，管理我们牧养我们，愿我们在这个时代信靠基督，委身教会。愿上帝怜悯我们！
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
永不失败的神：士师记解密 提摩太 凯勒
一位弟兄给的资料
