士师记系列二十
经文：12：8-13：25
创3：15 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
一、“世袭皇族型家族”的士师（12:8-15）
在“耶弗他循环”之后是有关三位“次要士师”的简短记载，这三位士师的记载如同快进一笔带过，但是从这些简短的经文里我们可以看见以色列人的堕落还在加深。
从经文来看，士师以比赞有三十个儿子，而押顿不仅有四十个儿子，还有三十个孙子，这种多子预示着多妻，而且有很大的可能性，是政治联姻的结果。骑着驴驹说明拥有很高的地位，正如第十章的士师睚眲一样，类似皇族型的家族，在这样的背景下，以色列人还有救吗？
这群士师都徘徊于“正式君王身份”的边缘，开始了“士师领袖身份的世袭制”，这正是日后“先知/士师撒母耳”所行的：“撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚，他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”（撒上8:1-3）；因着这些“世袭的士师”的败坏，成为了以色列人要求“立君王取代士师”的导火索！
当我们把十三章归纳起来，讲的内容无非是以色列人作恶被非利士人收拾，天使带使命两次的显现，宣告神拯救的计划，及到孩子出生。但是对比细节的时候会发现一些有意思的内容，原来基督未道成肉身前已经在这里出现过，参孙的经历也看出基督的影子。
二、欺压开始——以色列被交付非利士四十年，参孙神迹性的出生（13:1-25）
a.“但支派的琐拉人”玛挪亚，他的妻不孕不育（13:1-2）
（一）回顾“约旦河西部”的非利士人的欺压（13:1）
在耶弗他循环的开篇，作者记录：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉……亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉他。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中”（士10:6-7）；位于以色列东部的“亚扪人”，扰害欺压的主要对象是邻近的“约旦河东岸-基列地的支派”（士10:8），位于以色列西南部的“非利士人”，欺压的主要对象是邻近的“约旦河西岸-犹大和但支派”。
对于亚扪人的欺压，神藉士师耶弗他制伏了仇敌；而非利士人的欺压，在士师记中并非是首次，神曾藉着珊迦打死六百非利士人，拯救过以色列（士3:31）；这一次，神又将兴起哪位拯救者？
（二）面对欺压，既不“呼求神”，也不“寻找拯救者”——与仇敌妥协、共存四十年
之前的叙事篇章中，以色列人面对 “美索不达米亚王古珊利萨田”（士3:8）、“摩押王伊矶伦”（士3:12）、“米甸人”（士6:1）、“亚扪人”（士10:7-9）的欺压，都会“呼求耶和华”（士3:9、15，6:12、14，10:10、15）、甚至“自行寻找拯救者”（士11:5）。
然而这次面对非利士人的欺压，我们已经看不到以色列人呼求耶和华，也看不到“自行寻找拯救者”，这显明以色列人对压迫者的态度已经有了质的改变，选择同敌人妥协、共存长达四十年。
（三）“但支派的琐拉人”玛挪亚，他的妻不孕不育——隐射以色列没有安息，受尽羞耻（13:2a）
根据约书亚记，琐拉是“但支派拈阄为业之地的城”（书19:41），很可能位于“但支派和犹大支派的交界”（书15:33），靠近西面的非利士人；但支派的人在非利士人、亚摩利人（士1:34）的欺压下，苟且于这些“外邦人的地业”和“犹大支派的地业”之间的“一小块区域”，直至他们“移居到北方的拉亿”（士18:27-29）。
他的妻不怀孕，不生育——在古代世界中，这样的妇女被视为是羞耻的，她的状况也隐射了“当时以色列人的整体光景——面对四围列国和仇敌的欺压，只能在无力和羞耻中度日”。
以色列人似乎认命了，相比以前的奴役，这次的时间更久——四十年。以色列人差不多被同化了，没想过要呼救神拯救，更没有想过改变现状。就算是如此，神也没有放弃他的选民，亲自介入，重新在女人的后裔和蛇的后裔之间设立仇恨。
b.天使向妇人显现、宣告“必生孩子、出胎就作拿细耳人”（13:3-10）
（一）天使“初次”向妇人显现，宣告“妇人必生孩子，出胎就作拿细耳人，起首拯救以色列人”（13:3-7）
1.天使预告“孩子的身份”——拿细耳人（13:3-5）
耶和华的使者向妇人显现，向她宣告“必生一个儿子”的喜讯，另外还有一连串的要求：
你当谨慎，清酒浓酒都不可喝（士13:5c），这是拿细耳人必须遵守的禁令，连怀孕的母亲也要因“腹中胎儿”的缘故遵守。
一切不洁之物也不可吃——这显然是指利未记11章的“洁净与不洁的饮食条例”，这是所有以色列人都要遵守的条例，在此却对妇人特别提出，显然以色列的信仰已经混杂到一个地步，律法都不清楚甚至都不遵行，因此天使向妇人强调饮食条例。
不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人——关于“拿细耳人”的条例，民数记6章记载：
一般的拿细耳人誓愿是个人性有时间限制，期限一到就剃发、献祭，恢复正常生活；但这孩子却一出胎就归神作拿细耳人，是终身做拿细耳人，并且是出于神的命令。
天使预告“孩子的使命”——起首拯救以色列人脱离非利士人的手。所谓起首显示这孩子的使命，仅仅是拯救事工的开始阶段；事实上，非利士人作为以色列人西南部的大患，直到大卫-所罗门时期才缓和（撒下5:17-25，8:1；王上4:21）。
参孙母亲的经历与马利亚是如此的相似，都是天使宣告，预告这个孩子将要拯救以色列人脱离非利士人的手，终生为拿细耳人（终生归于神的意思）。我们看见新约的耶稣也是如此，天使对马利亚宣告你所生的是神的圣者，要给孩子起名为耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶中拯救出来。耶稣也是终身为神所托付的事工奋斗，这就是拿细耳人该做的事。
以色列人读到这里的时候一定会有种特殊的情感，这个孩子将来会是像摩西那样的拯救者（士师）吗？这种对拯救者的盼望本身就是信心的投射，尽管他们对女人后裔的知识是如此的模糊，但并不影响真信心者对神的信靠。
2.妇人告知丈夫“遇到使者造访”（13:6-7）
由于天使传信息给玛挪亚的妻，因此，妇人就回去将遇到的事告知丈夫。有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏，但从对使者的形容和描述来看，妇人意识到访客的身份是“天使”、属灵洞察力非常敏锐。
我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我——妇人不仅属灵洞察力敏锐，同时也具备信心和忠心，她不像基甸那样，需要证据，才能确知使者的身份（士6:17），而她的丈夫玛挪亚则像基甸一样迟钝无知（士13:11-12、15、17）。
（二）天使“再次”向妇人显现（13:8-10）
玛挪亚的祈求看似敬虔，其实存在问题；既然天使已指示，他的妻子也转述了神对这孩子的旨意，要“归神作拿细耳人”（士13:5、7）。这指示还不够清楚吗？玛挪亚却要求神人到我们这里来，好指教我们，这很可能：
1玛挪亚“并不信任妻子所说的话”，在古近东社会中，妇女的见证是不具备可信度的！他很可能怀疑自己的妻子“因不孕不育，而产生幻觉”！
2玛挪亚不能接受“神仅仅派神人向他的妻子作出指示，却无视他的存在”。
3玛挪亚不满足于神已经指示他的信息，他企图知道、掌握更多关于孩子的信息（至少要比妻子获得的指示更多）。
耶和华应允玛挪亚的祈求，让天使再次造访；然而不同于玛挪亚所求的“到我们这里来，好指教我们”，天使再一次于玛挪亚不在场时，单独向他的妻子显现；神似乎是在刻意回避、疏远玛挪亚、不让他直接从天使领受信息，而要从妻子获得信息。
玛挪亚的做法与妻子对神的信靠形成鲜明的对比，玛挪亚的的做法不仅是对神的不相信，也是对妻子的不信任。相比之下我们更容易相信自己的眼睛和耳朵，正如玛挪亚一样，有时候神的大能是润物无声，而我们却偏想看到惊天动地的神迹。在教会里也是如此，我们更容易相信那些所谓的眼见，而不肯听牧师长老的教导，因为平常到无聊的大道理比不过吸引人的胡说八道。
另外我们也有这个毛病，总想知道隐秘的事，而不是圣经已经明确教导的事，从后面的经文来看，玛挪亚就是如此。比如在婚姻上，只要双方都是基督徒，彼此有爱慕，如果双方家长许可就可以成婚。但是人总想找出神为我预备的那一个，非得指名道姓的那种，然后自己落在网罗里。而这种做法不仅是在婚姻上，更是在许多事上也是如此，我们要在神面前悔改！
c.天使向玛挪亚简洁指示“妇人当遵守的条例”，玛挪亚意欲“获取更多信息”（13:11-18）
（一）天使向玛挪亚简洁指示“妇人当遵守的条例”（13:11-14）
这段描述，也是为要凸显玛挪亚的妻子才是受（神和作者）关注的焦点，玛挪亚只是次要和附带的；因着神选择“再次派遣使者单独向玛挪亚的妻显现”，玛挪亚被迫成为“跟随者”！
与这妇人说话的就是你吗——玛挪亚的第一个问题，为验明使者的身份，我们不知道玛挪亚问这个问题时的语气，但我们可以推论——玛挪亚强调“这妇人”，而没有称呼名字或身份（我的妻子），是强调妇人的证词不具备可信度，为什么选择向妇人传递信息？我是一家之主，你应该选择与男士说话，这是我的权利”！
我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢——和合本的翻译是根据玛挪亚第8节的祷告，和耶和华使者在13-14节的回答；实际上这句话直接的翻译是：“什么是这孩子将来的生活规范（?????????）和工作（????????）？”
换言之，玛挪亚不是在询问要如何养育孩子，而是在好奇孩子将来遵守的规则，和他的作为与成就。因此玛挪亚的第二个问题，想藉此询问，从使者口中获取更多关于这孩子的信息”。
天使在此复述之前的话，玛挪亚能确认这位使者正是向妻子宣告信息的人。同时天使没有回答玛挪亚所提问的“什么是这孩子将来的生活规范和工作？”更没有回答玛挪亚向神祷告求问的“好指教我们怎样待这将要生的孩子”（士13:8b），而是强调有关妇人的食物条例，仅仅是妇人当怎样而已；甚至天使的回答精简扼要、远少于对玛挪亚妻子的指示。
天使拒绝透露任何“有关孩子的更新、更详细的信息”，以满足玛挪亚的好奇——孩子的未来和一生如何，不是玛挪亚当关心的，他的使命是听命顺服、帮助妻子遵守神的吩咐。
总而言之，天使不向玛挪亚透露更多的信息，但足以使玛挪亚确信——他的妻子没有产生错觉、这孩子的拿细耳人身份当谨慎保护！
玛挪亚的一再追问并没有使天使透露更多的信息，如果对比3-5节的信息，我们会发现不管是妻子对玛挪亚的转述还是天使的再次宣告。有一句关键的话并没有对玛挪亚讲：他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。而这件事只有妻子知道，如果想到当下被非利士人压制了四十年的背景，拯救以色列人这件事越少人知道越好。正如耶稣的要降生的消息，在当时只有马利亚，约瑟和以利沙伯知道。同时这里凸出母亲淡化父亲的做法，与福音书是一样的，福音书淡化约瑟的影响，这种做法使人将注意力集中在神的拯救和大能上，而不是事件本身。在信仰里神永远是核心，人只是配角。
（二）玛挪亚意欲“获取更多信息”（13:15-18）
玛挪亚见这位访客不愿透露更多信息，他就邀请款待使者；可能是想从使者这里套出另外的信息，也可能只是好客（创18:1-8）、感谢这位使者带来的信息。
但作者指出，玛挪亚邀请款待使者是基于错误的认识；不同于妻子“意识到与她说话是天使”（士13:6），属灵迟钝的玛挪亚，没有意识到使者与神的关系！
你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭，就当献与耶和华——玛挪亚继续“碰钉子”，天使拒绝了他的邀请，并转而提醒他，要“将焦点放在神的身上，若真想摆上什么，当是献给耶和华的燔祭”；玛挪亚理当在这个暗示中，认识到这是神的使者！
请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你——经过三轮交流后，玛挪亚越来越好奇访客的身份，想要摸清对方的底细，便直接询问对方的名字。
你何必问我的名——天使并不买帐，表示“玛挪亚不应当询问这问题，他理当知道”（妻子和天使都给了足够的提示）。
我名是奇妙的——玛挪亚应当知道，但天使的名不是他能够认识的；在旧约中，神的名字等同于该事物的存在、本质、属性，换言之，名字就代表了该事物的一切。
而这位使者的名为奇妙（????????），这个词在圣经中仅出现于两处，另一处是诗篇139篇6节：“这样的知识奇妙（????????），是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗139:6），该节诗句表示“超出人类理解范畴的知识”；换言之天使表示：“我的身份你理当知道，至于我的名字、我的本质和属性，是超越你的理解”！旧约圣经时常会出现一位特别的使者，这位正是尚未道成肉身的基督在地上的显现。基督并不是等到道成肉身才介入救赎，而是在救赎一开始就已经介入历史。
d.天使“以火焰接收贡物”，便不再向玛挪亚和他的妻显现（13:19-23）
在玛挪亚得到答案之后，听从天使的吩咐，在磐石上预备好了燔祭和素祭，天使就在玛挪亚和他的妻面前行神迹——以火焚烧了祭物，甚至天使也跳进冉冉上升的火焰中，随着火焰一同升上了天。
耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现——天使退居幕后，玛挪亚和他的妻子也将在故事中退居幕后——自此，神的灵将取代天使、参孙将取代他的父母，进入荧幕！
玛挪亚才知道他是耶和华的使者——因着天使在火中消失不见，迟钝的玛挪亚终于明白这位使者的身份。
“我们必要死，因为看见了神”——他的妻子此刻履行了先知的功能，镇静的告诉丈夫，耶和华的目若是要杀死我们，何必收取我们的祭物？又何必赐我们孩子，两次显现、指示我们如何为人父母？显然，这些都是神“赐予平安”的印证！而非“审判击杀”的印证！
玛挪亚的认知是如此的迟钝，这里的超自然现象发生后才认出天使的身份。正如我们今天一样，我们的灵性也是如此的迟钝，许多时候一意孤行，神时常透过弟兄姐妹，牧师长老将他的心意告诉我们。就是不听，就不认为自己是错的，常常在铸成大错被管教才后知后觉。相比之下，今天有旧新约圣经，有信经信条，然而我们的心却是如此的迟钝，愿神怜悯我们。
e.玛挪亚的妻生育，孩子在“琐拉”附近的“但营地”蒙神的灵感动（13:24-25）
后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙——孩子的名字是由“母亲”所取，凸显了“女性”在孩子生命中的位置，也更使得“父亲玛挪亚”被边缘化！
耶和华的灵才感动他——在此被译为“感动”的希伯来文??????，在这里用主动形式旧约中仅此一次，其他使用该词的地方，都是“被动形式”，意为“烦乱、不安”。可以说从这里开始，神的灵开始影响参孙，在女人的后裔和蛇的后裔种下仇恨，神用一种我们无法想象的方式开始救赎。
从参孙人生来说，他从来没有计划要“拯救以色列人脱离非利士人的手”（士13:5d），从整个以色列民族而言，他们也满足于“与非利士人彼此妥协、维持共存”（士1:19）。但耶和华有他的计划和旨意，要将自己的子民分别为圣；为此耶和华藉着他的灵干预了参孙的人生道路”，以至于神的计划得以成就！
与之相应的，作者将“参孙到亭拿，被非利士女子吸引眼球、并执意要娶为妻”的事件（士14:1-3），解释为“出于耶和华引导、引发的扰乱，非利士女子是耶和华实现他计划的一个媒介——耶和华不允许以色列人和非利士人彼此妥协、安于现状，他要藉扰乱参孙，扰乱两个民族的关系，制造敌对和冲突（士14:4）。
因此，13章结尾处发生的“耶和华的灵扰乱他（参孙）”（士13:25b），正预示着“参孙扰乱不安、与非利士人敌对冲突、实现拯救以色列人脱离非利士人的一生”。
虽然，参孙自身有眼目的情欲、以自我中心、焦躁易怒、暴力冲突的生命特质占据主要原因，但背后真正的成因是耶和华的灵扰乱和推动，驱使参孙去完成他的神圣命定！
13章的整章为后面的拯救做预备，当年的以色列人读士师记的时候，一定头痛万分，难道神的拯救就是这个样子吗？当读到参孙时，一定会有不一样的感受，女人后裔要来拯救了吗？亚伯拉罕之约要应验了吗？从现实来看，参孙的行为是打了他们一闷棍，然而从信心的角度来看，不是如此。
使徒行传4：12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
我们今天靠耶稣得救，旧约的圣民也是如此，尽管旧约的每个人物是这样的不堪，但每一个身上都有耶稣的影子。当他们把信心的眼睛投射到创世纪3：15节的应许、亚伯拉罕之约和摩西之约的应许上时，这种盼望就是人得救的盼望。尽管他们对女人的后裔认识模糊，不知道这人是谁，但是他们知道，神必透过这人拯救他们脱离罪恶。我们今天的信仰也是基于同样的应许，基于基督已经成全的救赎，我们可以坦然来到父神面前。
士师时代的以色列人靠神差遣的士师得拯救，今天我们也是如此，靠耶稣这位真正独一的大士师，使我们与魔鬼之间种下仇恨，并带领我们击败罪恶和死亡，归于神的名下。愿神怜悯我们！
经文：12：8-13：25
创3：15 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
一、“世袭皇族型家族”的士师（12:8-15）
在“耶弗他循环”之后是有关三位“次要士师”的简短记载，这三位士师的记载如同快进一笔带过，但是从这些简短的经文里我们可以看见以色列人的堕落还在加深。
从经文来看，士师以比赞有三十个儿子，而押顿不仅有四十个儿子，还有三十个孙子，这种多子预示着多妻，而且有很大的可能性，是政治联姻的结果。骑着驴驹说明拥有很高的地位，正如第十章的士师睚眲一样，类似皇族型的家族，在这样的背景下，以色列人还有救吗？
这群士师都徘徊于“正式君王身份”的边缘，开始了“士师领袖身份的世袭制”，这正是日后“先知/士师撒母耳”所行的：“撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚，他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”（撒上8:1-3）；因着这些“世袭的士师”的败坏，成为了以色列人要求“立君王取代士师”的导火索！
当我们把十三章归纳起来，讲的内容无非是以色列人作恶被非利士人收拾，天使带使命两次的显现，宣告神拯救的计划，及到孩子出生。但是对比细节的时候会发现一些有意思的内容，原来基督未道成肉身前已经在这里出现过，参孙的经历也看出基督的影子。
二、欺压开始——以色列被交付非利士四十年，参孙神迹性的出生（13:1-25）
a.“但支派的琐拉人”玛挪亚，他的妻不孕不育（13:1-2）
（一）回顾“约旦河西部”的非利士人的欺压（13:1）
在耶弗他循环的开篇，作者记录：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉……亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉他。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中”（士10:6-7）；位于以色列东部的“亚扪人”，扰害欺压的主要对象是邻近的“约旦河东岸-基列地的支派”（士10:8），位于以色列西南部的“非利士人”，欺压的主要对象是邻近的“约旦河西岸-犹大和但支派”。
对于亚扪人的欺压，神藉士师耶弗他制伏了仇敌；而非利士人的欺压，在士师记中并非是首次，神曾藉着珊迦打死六百非利士人，拯救过以色列（士3:31）；这一次，神又将兴起哪位拯救者？
（二）面对欺压，既不“呼求神”，也不“寻找拯救者”——与仇敌妥协、共存四十年
之前的叙事篇章中，以色列人面对 “美索不达米亚王古珊利萨田”（士3:8）、“摩押王伊矶伦”（士3:12）、“米甸人”（士6:1）、“亚扪人”（士10:7-9）的欺压，都会“呼求耶和华”（士3:9、15，6:12、14，10:10、15）、甚至“自行寻找拯救者”（士11:5）。
然而这次面对非利士人的欺压，我们已经看不到以色列人呼求耶和华，也看不到“自行寻找拯救者”，这显明以色列人对压迫者的态度已经有了质的改变，选择同敌人妥协、共存长达四十年。
（三）“但支派的琐拉人”玛挪亚，他的妻不孕不育——隐射以色列没有安息，受尽羞耻（13:2a）
根据约书亚记，琐拉是“但支派拈阄为业之地的城”（书19:41），很可能位于“但支派和犹大支派的交界”（书15:33），靠近西面的非利士人；但支派的人在非利士人、亚摩利人（士1:34）的欺压下，苟且于这些“外邦人的地业”和“犹大支派的地业”之间的“一小块区域”，直至他们“移居到北方的拉亿”（士18:27-29）。
他的妻不怀孕，不生育——在古代世界中，这样的妇女被视为是羞耻的，她的状况也隐射了“当时以色列人的整体光景——面对四围列国和仇敌的欺压，只能在无力和羞耻中度日”。
以色列人似乎认命了，相比以前的奴役，这次的时间更久——四十年。以色列人差不多被同化了，没想过要呼救神拯救，更没有想过改变现状。就算是如此，神也没有放弃他的选民，亲自介入，重新在女人的后裔和蛇的后裔之间设立仇恨。
b.天使向妇人显现、宣告“必生孩子、出胎就作拿细耳人”（13:3-10）
（一）天使“初次”向妇人显现，宣告“妇人必生孩子，出胎就作拿细耳人，起首拯救以色列人”（13:3-7）
1.天使预告“孩子的身份”——拿细耳人（13:3-5）
耶和华的使者向妇人显现，向她宣告“必生一个儿子”的喜讯，另外还有一连串的要求：
你当谨慎，清酒浓酒都不可喝（士13:5c），这是拿细耳人必须遵守的禁令，连怀孕的母亲也要因“腹中胎儿”的缘故遵守。
一切不洁之物也不可吃——这显然是指利未记11章的“洁净与不洁的饮食条例”，这是所有以色列人都要遵守的条例，在此却对妇人特别提出，显然以色列的信仰已经混杂到一个地步，律法都不清楚甚至都不遵行，因此天使向妇人强调饮食条例。
不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人——关于“拿细耳人”的条例，民数记6章记载：
| 不可吃任何葡萄和葡萄制品 | “他就要远离清酒、浓酒，也不可喝什么清酒、浓酒做的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和乾葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。”（民6:3-4） |
| 不可剃发 | “在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了，他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。”（民6:5） |
| 不可挨近死尸 | “在他离俗归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。他的父母或是弟兄姐妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归神的凭据是在他头上。”（民6:6-7） |
天使预告“孩子的使命”——起首拯救以色列人脱离非利士人的手。所谓起首显示这孩子的使命，仅仅是拯救事工的开始阶段；事实上，非利士人作为以色列人西南部的大患，直到大卫-所罗门时期才缓和（撒下5:17-25，8:1；王上4:21）。
参孙母亲的经历与马利亚是如此的相似，都是天使宣告，预告这个孩子将要拯救以色列人脱离非利士人的手，终生为拿细耳人（终生归于神的意思）。我们看见新约的耶稣也是如此，天使对马利亚宣告你所生的是神的圣者，要给孩子起名为耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶中拯救出来。耶稣也是终身为神所托付的事工奋斗，这就是拿细耳人该做的事。
以色列人读到这里的时候一定会有种特殊的情感，这个孩子将来会是像摩西那样的拯救者（士师）吗？这种对拯救者的盼望本身就是信心的投射，尽管他们对女人后裔的知识是如此的模糊，但并不影响真信心者对神的信靠。
2.妇人告知丈夫“遇到使者造访”（13:6-7）
由于天使传信息给玛挪亚的妻，因此，妇人就回去将遇到的事告知丈夫。有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏，但从对使者的形容和描述来看，妇人意识到访客的身份是“天使”、属灵洞察力非常敏锐。
我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我——妇人不仅属灵洞察力敏锐，同时也具备信心和忠心，她不像基甸那样，需要证据，才能确知使者的身份（士6:17），而她的丈夫玛挪亚则像基甸一样迟钝无知（士13:11-12、15、17）。
（二）天使“再次”向妇人显现（13:8-10）
玛挪亚的祈求看似敬虔，其实存在问题；既然天使已指示，他的妻子也转述了神对这孩子的旨意，要“归神作拿细耳人”（士13:5、7）。这指示还不够清楚吗？玛挪亚却要求神人到我们这里来，好指教我们，这很可能：
1玛挪亚“并不信任妻子所说的话”，在古近东社会中，妇女的见证是不具备可信度的！他很可能怀疑自己的妻子“因不孕不育，而产生幻觉”！
2玛挪亚不能接受“神仅仅派神人向他的妻子作出指示，却无视他的存在”。
3玛挪亚不满足于神已经指示他的信息，他企图知道、掌握更多关于孩子的信息（至少要比妻子获得的指示更多）。
耶和华应允玛挪亚的祈求，让天使再次造访；然而不同于玛挪亚所求的“到我们这里来，好指教我们”，天使再一次于玛挪亚不在场时，单独向他的妻子显现；神似乎是在刻意回避、疏远玛挪亚、不让他直接从天使领受信息，而要从妻子获得信息。
玛挪亚的做法与妻子对神的信靠形成鲜明的对比，玛挪亚的的做法不仅是对神的不相信，也是对妻子的不信任。相比之下我们更容易相信自己的眼睛和耳朵，正如玛挪亚一样，有时候神的大能是润物无声，而我们却偏想看到惊天动地的神迹。在教会里也是如此，我们更容易相信那些所谓的眼见，而不肯听牧师长老的教导，因为平常到无聊的大道理比不过吸引人的胡说八道。
另外我们也有这个毛病，总想知道隐秘的事，而不是圣经已经明确教导的事，从后面的经文来看，玛挪亚就是如此。比如在婚姻上，只要双方都是基督徒，彼此有爱慕，如果双方家长许可就可以成婚。但是人总想找出神为我预备的那一个，非得指名道姓的那种，然后自己落在网罗里。而这种做法不仅是在婚姻上，更是在许多事上也是如此，我们要在神面前悔改！
c.天使向玛挪亚简洁指示“妇人当遵守的条例”，玛挪亚意欲“获取更多信息”（13:11-18）
（一）天使向玛挪亚简洁指示“妇人当遵守的条例”（13:11-14）
这段描述，也是为要凸显玛挪亚的妻子才是受（神和作者）关注的焦点，玛挪亚只是次要和附带的；因着神选择“再次派遣使者单独向玛挪亚的妻显现”，玛挪亚被迫成为“跟随者”！
与这妇人说话的就是你吗——玛挪亚的第一个问题，为验明使者的身份，我们不知道玛挪亚问这个问题时的语气，但我们可以推论——玛挪亚强调“这妇人”，而没有称呼名字或身份（我的妻子），是强调妇人的证词不具备可信度，为什么选择向妇人传递信息？我是一家之主，你应该选择与男士说话，这是我的权利”！
我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢——和合本的翻译是根据玛挪亚第8节的祷告，和耶和华使者在13-14节的回答；实际上这句话直接的翻译是：“什么是这孩子将来的生活规范（?????????）和工作（????????）？”
| “玛挪亚说：‘那么你的话应验的时候，这孩子的生活方式要怎么样？他的业务要怎样呢？’”（吕） |
| “玛挪亚说：‘你的话应验的时候，这孩子的生活方式怎样？他要作什么呢？’”（新） |
天使在此复述之前的话，玛挪亚能确认这位使者正是向妻子宣告信息的人。同时天使没有回答玛挪亚所提问的“什么是这孩子将来的生活规范和工作？”更没有回答玛挪亚向神祷告求问的“好指教我们怎样待这将要生的孩子”（士13:8b），而是强调有关妇人的食物条例，仅仅是妇人当怎样而已；甚至天使的回答精简扼要、远少于对玛挪亚妻子的指示。
天使拒绝透露任何“有关孩子的更新、更详细的信息”，以满足玛挪亚的好奇——孩子的未来和一生如何，不是玛挪亚当关心的，他的使命是听命顺服、帮助妻子遵守神的吩咐。
总而言之，天使不向玛挪亚透露更多的信息，但足以使玛挪亚确信——他的妻子没有产生错觉、这孩子的拿细耳人身份当谨慎保护！
玛挪亚的一再追问并没有使天使透露更多的信息，如果对比3-5节的信息，我们会发现不管是妻子对玛挪亚的转述还是天使的再次宣告。有一句关键的话并没有对玛挪亚讲：他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。而这件事只有妻子知道，如果想到当下被非利士人压制了四十年的背景，拯救以色列人这件事越少人知道越好。正如耶稣的要降生的消息，在当时只有马利亚，约瑟和以利沙伯知道。同时这里凸出母亲淡化父亲的做法，与福音书是一样的，福音书淡化约瑟的影响，这种做法使人将注意力集中在神的拯救和大能上，而不是事件本身。在信仰里神永远是核心，人只是配角。
（二）玛挪亚意欲“获取更多信息”（13:15-18）
玛挪亚见这位访客不愿透露更多信息，他就邀请款待使者；可能是想从使者这里套出另外的信息，也可能只是好客（创18:1-8）、感谢这位使者带来的信息。
但作者指出，玛挪亚邀请款待使者是基于错误的认识；不同于妻子“意识到与她说话是天使”（士13:6），属灵迟钝的玛挪亚，没有意识到使者与神的关系！
你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭，就当献与耶和华——玛挪亚继续“碰钉子”，天使拒绝了他的邀请，并转而提醒他，要“将焦点放在神的身上，若真想摆上什么，当是献给耶和华的燔祭”；玛挪亚理当在这个暗示中，认识到这是神的使者！
请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你——经过三轮交流后，玛挪亚越来越好奇访客的身份，想要摸清对方的底细，便直接询问对方的名字。
你何必问我的名——天使并不买帐，表示“玛挪亚不应当询问这问题，他理当知道”（妻子和天使都给了足够的提示）。
我名是奇妙的——玛挪亚应当知道，但天使的名不是他能够认识的；在旧约中，神的名字等同于该事物的存在、本质、属性，换言之，名字就代表了该事物的一切。
而这位使者的名为奇妙（????????），这个词在圣经中仅出现于两处，另一处是诗篇139篇6节：“这样的知识奇妙（????????），是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗139:6），该节诗句表示“超出人类理解范畴的知识”；换言之天使表示：“我的身份你理当知道，至于我的名字、我的本质和属性，是超越你的理解”！旧约圣经时常会出现一位特别的使者，这位正是尚未道成肉身的基督在地上的显现。基督并不是等到道成肉身才介入救赎，而是在救赎一开始就已经介入历史。
d.天使“以火焰接收贡物”，便不再向玛挪亚和他的妻显现（13:19-23）
在玛挪亚得到答案之后，听从天使的吩咐，在磐石上预备好了燔祭和素祭，天使就在玛挪亚和他的妻面前行神迹——以火焚烧了祭物，甚至天使也跳进冉冉上升的火焰中，随着火焰一同升上了天。
耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现——天使退居幕后，玛挪亚和他的妻子也将在故事中退居幕后——自此，神的灵将取代天使、参孙将取代他的父母，进入荧幕！
玛挪亚才知道他是耶和华的使者——因着天使在火中消失不见，迟钝的玛挪亚终于明白这位使者的身份。
“我们必要死，因为看见了神”——他的妻子此刻履行了先知的功能，镇静的告诉丈夫，耶和华的目若是要杀死我们，何必收取我们的祭物？又何必赐我们孩子，两次显现、指示我们如何为人父母？显然，这些都是神“赐予平安”的印证！而非“审判击杀”的印证！
玛挪亚的认知是如此的迟钝，这里的超自然现象发生后才认出天使的身份。正如我们今天一样，我们的灵性也是如此的迟钝，许多时候一意孤行，神时常透过弟兄姐妹，牧师长老将他的心意告诉我们。就是不听，就不认为自己是错的，常常在铸成大错被管教才后知后觉。相比之下，今天有旧新约圣经，有信经信条，然而我们的心却是如此的迟钝，愿神怜悯我们。
e.玛挪亚的妻生育，孩子在“琐拉”附近的“但营地”蒙神的灵感动（13:24-25）
后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙——孩子的名字是由“母亲”所取，凸显了“女性”在孩子生命中的位置，也更使得“父亲玛挪亚”被边缘化！
耶和华的灵才感动他——在此被译为“感动”的希伯来文??????，在这里用主动形式旧约中仅此一次，其他使用该词的地方，都是“被动形式”，意为“烦乱、不安”。可以说从这里开始，神的灵开始影响参孙，在女人的后裔和蛇的后裔种下仇恨，神用一种我们无法想象的方式开始救赎。
从参孙人生来说，他从来没有计划要“拯救以色列人脱离非利士人的手”（士13:5d），从整个以色列民族而言，他们也满足于“与非利士人彼此妥协、维持共存”（士1:19）。但耶和华有他的计划和旨意，要将自己的子民分别为圣；为此耶和华藉着他的灵干预了参孙的人生道路”，以至于神的计划得以成就！
与之相应的，作者将“参孙到亭拿，被非利士女子吸引眼球、并执意要娶为妻”的事件（士14:1-3），解释为“出于耶和华引导、引发的扰乱，非利士女子是耶和华实现他计划的一个媒介——耶和华不允许以色列人和非利士人彼此妥协、安于现状，他要藉扰乱参孙，扰乱两个民族的关系，制造敌对和冲突（士14:4）。
因此，13章结尾处发生的“耶和华的灵扰乱他（参孙）”（士13:25b），正预示着“参孙扰乱不安、与非利士人敌对冲突、实现拯救以色列人脱离非利士人的一生”。
虽然，参孙自身有眼目的情欲、以自我中心、焦躁易怒、暴力冲突的生命特质占据主要原因，但背后真正的成因是耶和华的灵扰乱和推动，驱使参孙去完成他的神圣命定！
13章的整章为后面的拯救做预备，当年的以色列人读士师记的时候，一定头痛万分，难道神的拯救就是这个样子吗？当读到参孙时，一定会有不一样的感受，女人后裔要来拯救了吗？亚伯拉罕之约要应验了吗？从现实来看，参孙的行为是打了他们一闷棍，然而从信心的角度来看，不是如此。
使徒行传4：12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
我们今天靠耶稣得救，旧约的圣民也是如此，尽管旧约的每个人物是这样的不堪，但每一个身上都有耶稣的影子。当他们把信心的眼睛投射到创世纪3：15节的应许、亚伯拉罕之约和摩西之约的应许上时，这种盼望就是人得救的盼望。尽管他们对女人的后裔认识模糊，不知道这人是谁，但是他们知道，神必透过这人拯救他们脱离罪恶。我们今天的信仰也是基于同样的应许，基于基督已经成全的救赎，我们可以坦然来到父神面前。
士师时代的以色列人靠神差遣的士师得拯救，今天我们也是如此，靠耶稣这位真正独一的大士师，使我们与魔鬼之间种下仇恨，并带领我们击败罪恶和死亡，归于神的名下。愿神怜悯我们！
