士师记系列二十四
经文：17：1-13
从17章开始，这里开始记录不一样的事件。从1-2章的前言，3-16章的12位士师，这里开始从宗教和社会的角度记录以色列人的信仰沉沦与道德混乱。而这种现象不是个例，而是普遍性的，教会做为新约的以色列，也有类似的问题。
一、私设偶像与祭司的家庭（17:1-5）
从时间线来说，17-18章的故事应该是比较靠前的，因为讲到摩西的孙子约拿单，但是从排列上来说，这是属于结尾独立的一个故事。
士师时期有个特点，各人任意而行，各人行自己眼中看为正的事，认为怎么对就怎么来。整个故事就是一个家庭给自己聘了一个牧师，然后一个支派把神像抢了，连同牧师也一块抢了。17章讲了一个家庭找着了一个神学生，然后按立成牧师的事。类似于今天，有几个老板或者一些团体，当人聚起来后，自己搞了一个牧师出来。
这些以色列人完全背叛神吗？不完全是，他们还是信仰耶和华，但是却按自己的想法，按自己认为对的方式搞出一套敬拜的方式。这里要强调一点，他们有敬畏之心，却没有按神所要求的方式来。
新的故事从以法莲山地开篇，带给我们两个层面的信息：
从地图位置来看以法莲山地位于以色列中央、核心区域，士师以笏正是在以法莲山地吹角（士3:27），在那里召集以色列人，士师/先知底波拉就是住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断（士4:5）；显然——在以色列中央、核心区域——以法莲山地所发生的任何事情，都可能对全以色列产生重要影响，而非一个孤立事件。
以法莲山地也是约书亚的安葬之地（书24:29-30；士2:9）。
以色列人很可能期待，以法莲山地会产生一个像约书亚那样带领全以色列忠心守约、忠于耶和华的领袖。
本段故事的主角——“米迦”（??????????），这个名字的意思是“谁像耶和华”，这名在旧约很常见，也有译为“米该雅”（??????????；王上22章；代下18章）或简短版本的“弥迦”（??????；弥1:1）。这位富有宗教意涵名字的人，他接下来的连串作为却让我们感到惊奇。
故事开始，米迦的母亲钱丢了，丢钱了肯定是非常生气，所以肯定在骂，骂的过程中肯定是咒诅了偷钱的人。米迦很明显是听见了这话，而他也是非常看重咒诅，所以他就害怕，显然他还是存着惧怕的心。为什么他的妈妈发出咒诅呢，因为丢的是巨额的财富。一千一百舍客勒银子——按今天重量换算有12.4公斤左右，当时一般工人的“年薪”也仅仅十舍客勒银子（士17:10），显然，米迦所偷窃的是一笔巨款，也显明这个家庭极为富有。
米迦就承认了错误，看哪，银子在我这里，是我拿去了。他的母亲听见了，转过来说：“我儿啊，愿耶和华赐福于你”（士17:2b）。这话听着很属灵，简直就像波阿斯的家庭。这不禁让人联想，她之前“咒诅窃贼”是否也是“奉耶和华的名咒诅”？现在她企图藉着 “奉耶和华的名的祝福”来“抵消”先前的咒诅？
这与今天基督徒很像，张口感谢主，闭口赞美神。但是在生活中真正遇到事情时，做法是非常非常的世俗，但是却用感谢主赞美神这样的属灵包装自己的行为。举个极端的例子：有人在打麻将小发了一笔，感谢主，今天赚了不少。或者强盗说，赞美神今天买卖开张了。
接下来话听着就不对味了：我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。十诫第二诫明文说，不可为神雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天下地和地底下一切的百物。
按照一般的宗教习俗，母亲咒诅发出去了，现在得破财消灾。要取悦神，将咒诅收回去，结果却做了一个神像。这有点像今天的佛教，在佛面前许愿了，然后给佛塑个金身。或者像今天信徒许愿，修缮教堂，给教学添置一些设备等等。
然后要神赐福给人，我们读旧约的经卷，例如弥迦书6章8节：世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。五经有太多的经文记载，要想得福就得遵守神的律令典章，而不是给神立像。这不能取悦神，反而使神震怒。然后立好像安置在米迦的屋内，这很明显是将耶和华当成保护神，来保护米迦不受咒诅。在平时的生活中我们也能看到类似的情况，把耶稣当成自己的家神，好像耶稣是给他打工一样，我们要小心。
神堂即“神的家/殿”，这里显然是指米迦藉着私造耶和华的雕像，而将自己的家设立为神的家/殿，这个非法、私设的圣所显然与在附近不远处的“示罗的会幕——神的殿”（士18:31）产生对立！分庭抗礼！
这也明显违背申命记12章“在耶和华所指定、授权的圣所敬拜”的条例——“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问，将你们的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里……你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”（申12:5-6、13-14）
同时，米迦重复了基甸的所为，根据耶和华对摩西的指示，“以弗得”短袍上系有“刻着十二支派名字的十二块宝石的胸牌”（出28:15-28），且“要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”（出28:30）；“穿戴以弗得”的祭司，就可借此“在神面前代表神子民，求问旨意；又在神子民面前代表神，作决断、发神谕”（撒上23:9-12，30:7-8）。在古近东异教中的以弗得也是“在人前代表神作决断、发神谕”的功能，也因此是穿戴在“代表诸神的偶像或君王-祭司身上”。
米迦所“仿造、私造的以弗得”，也可能是“穿戴”在“私造的神像”身上，米迦“在耶和华所设立的圣所（示罗的会幕）外，再提供一个供以色列人求问神谕的电话热线，这是对亚伦体系的祭司公然挑衅。
分派他一个儿子作祭司——直译：“他充满了他一个儿子的手，他就成为他的祭司”，这种语法不符合中文的表达，但它却是希伯来圣经用以形容某人“承接祭司圣职”的描述：
当神堂有了，神像也有了，以弗得也有了，这时候就缺一个祭司，他就派了自己的儿子当祭司。米迦到这一步越来越过分了，他一步一步践踏神的律法，然后说着属灵的话语。从米迦的认错，归还银子，愿耶和华赐福给你，多么的属灵，然后却给神立像。米迦这种私自按立祭司，如同耶和华的作为，如同他的名字——谁像耶和华！
在这短短5节经文中，我们看见一位阳奉阴违、自认虔诚的母亲，看见了一位有样学样、制造偶像的儿子，看见了一群黑白不分、侍奉偶像的子孙——自进入士师时代，以色列人是“一代不如一代的向下沉沦”。
在报导完米迦与其母亲悖逆荒诞的行径后，作者留下一个评注：“那时以色列中没有王，各人任意而行”，这句话直译为：“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）；因此，对米迦和他母亲而言，他们虽然作了“他们眼中看为正的事”，却是“耶和华眼中看为恶的事”——屡屡违背诫命：
二、米迦获得一位利未人为祭司（17:6-13）
在参孙的记载中，他宣告要娶非利士女子为妻，“因她是在我眼中看为正的”（士14:3b），这成为了士师时代中，所有以色列人的普遍写照——“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）；换言之，“米迦和他的母亲”以及下文中的“利未人”的事迹，并非是特例，而是一种典型！
同时，作者也表示这种“以色列人行恶事、行自己眼中看为正的事”的背约行为，需要藉“兴起的一位王——像摩西和约书亚那样、带领人民忠于圣约的”，带来秩序和太平、安息！
第6节我们看见经文所说：那时以色列没有王，各人任意而行。可以解释为：每个人干自己认为合神心意的事，这句话在这里就是这么理解。
我们看今天的教会，牧者没有权威。大家怎么读经怎么解经呢？各人任意而行，然后讲着我们的良心受制于圣经、圣灵，我们是按照圣经来做等等各类属灵的话包装自己的行为，却不肯服在教会的信经信条之下。我们要小心自己的行为，不要自认为这样或那样是对的就照做，要照教会传统和信经信条来对照、行事为人。我讲句人不爱听的话：人的良心要服在教会的传统和信经信条之下。
使徒信经说我信圣徒相通，绝不是一句空话，我们要多读几千年的教会历史，观看历史上的圣徒他们的脚踪，他们的行为。我们会看见今天的弟兄姐妹很固执，自己想怎么来就怎么来，对于牧者的建议只是参考，而不是服从。在网上我也经常会遇见很多提问的人，甚至有好些是私下问我的人，通常只是要找一个赞同他的答案，而不是真的想遵守诫命。符合自己的心愿就听，不符合自己心愿的再找人接着问，他自己要等圣灵的感动。听不进意见，做事的时候还搬经文来背书，我们在很多方面跟米迦真的是一模一样。
接下来的事，要叫屋漏遇上连绵雨还是瞌睡遇上枕头呢？米迦把神堂、神像、以弗得都弄好了，万事具备，只差东风，先拿儿子先当祭司顶一下，这时候如果再来个利未人就完美啦。米迦这个时候真的是太顺利了，肯定是感谢赞美主，有时候我们会有这样的祷告：主啊，若是合你的心意，求你保守顺利，若是不合你的心意，求你拦阻。这祷告听起来非常顺利，实际上是非常坑，为什么呢？如果干错了，上帝得当背锅侠，因为你不拦阻啊。圣经说民无异象，民就放肆，遵行律法便为有福。
我们基督徒不是搞迷信的，神是有律法的，神的心意是在圣经里的。显明的事是属于我们和我们的子孙的，我们要对照诫命，而不是用这种属灵话把锅甩给神。
介绍完以法莲山地的米迦后，经文开始谈到另外一位，所谓的少年人是指他的年龄尚未到二十五或三十岁，尚未到利未人侍奉的年龄。
这位利未人是“犹大族的利未人”，这种描述是指“居住于犹大族人中的利未人”，犹太人有一个习惯，就是“依据利未人所居住的地，来称呼该利未人”，类似的例子有撒母耳的父亲“以利加拿”，撒母耳记的作者表示“以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿……”（撒上1:1），但实际上，历代志的作者提供的家谱显示，以利加拿是“利未人-属哥辖族的”（代上6:16-27、34-43）。
作者指出他“寄居在犹大伯利恒”，“犹大的伯利恒”并非约书亚所分配的“犹大支派地业中的利未城”（书21:9-16），这位少年利未人应当居住的城是哪里呢？18章提到这位少年人是“摩西的孙子、革顺的儿子约拿单”（士18:30b），而摩西是属“利未支派-哥辖族”（出6:18-20），因此，这位少年利未人应当居住的“利未城”，是在“以法莲、但或约旦河西的玛拿西半支派的属地”（书21:5、20-26）；换言之——在一个“各人任意而行”的时代，连利未人也“随意寄居在非利未城”。
从情况来分析，利未人是情由可原的，五经里说耶和华是利未人的产业，但问题是当神的仆人没有得到供应，甚至连最基本的温饱都成问题时，就不能强制要人属灵。这也是我们这个时代常有的毛病，很多传道人干最苦最累的活，却连最基本的温饱都很难达到，一个月两三千能干什么，结果还要叫人不要追求物质，要属灵。
记得去年会议讲到长老牧师们的工资时，我听着想哭，因为很多只有一两千甚至还有一位不到一千（我记得是8百还是6百）。给着这样的薪水，我们怎么教导下一代说你要奉献给主用，为主大发热心。
无论如何，这位利未人没有在犹大伯利恒继续寄居下去，这里没有前途，于是远走他乡寻求更好的生活，和合本译为“要找一个可住的地方”，直译为：“四处逗留在他所能找到的任何地方”，他究竟在找什么？食物？住处？工作机会？还是财富？无论如何，显然当时的以色列人对利未人的亏欠，忽略了对利未人的责任（申12:19，14:27-29，18:8，26:12-13），以至于这位利未人要四处游荡、找寻机会满足温饱，甚至是寻找愿意收留他的人，就这样，他游荡到以法莲山地、米迦的家门口。
米迦一看，难道是神看我这缺个祭司，给我送过来啦，紧跟着米迦就问他。米迦与少年利未人的“第一轮对话”如下：
这名寻求屋主收留的流浪汉，万万想不到自己竟大受屋主欢迎，一时之间，他们的对话竟变成一场“应聘面谈”。牧者受聘要向谁负责，向衣食父母还是向神负责？很显然米迦把这个利未人聘到自己家里，他们家做为利未人的衣食父母，利未人向他们提供宗教服务，这是他们之间的关系，听起来很可悲。这也是我们很多人对牧者容易有的心态，所以牧者究竟是看信徒的脸色，按照信徒所想的，满足他们的要求，还是做为领袖带领大家背起十字架来跟从耶稣。这个利未人为了实际需要，他也确实被逼到这份上。教会什么时候让利未人走到这份上就有罪了，同时利未人自己也有罪了。
米迦聘少年利未人说：“你可以住在我这里，我以你为父为祭司”， “父”的称谓是“将对方视为指导者的尊称”。圣经一直有“以牧者为父”这种观念，不论是旧约还是新约都有这种观念。这不在乎年纪大小，而在乎权柄。
然后米迦说我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。这样的工资在当时是很高的收入，另外是每年一套衣服，做为80后，我记得很小记事的时候，每年只有在年底才有新衣服穿。可以想象在三千多年前，每年一套新衣服是非常高的待遇。用今天的话讲，我聘做牧师，年薪50万，管吃管住，还配辆车。这待遇有几人不干？于是利未人就进了他的家，情愿与那人同住。
然后“米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里”（士17:12），这里的描述与5节“按立他一个儿子作祭司”的动词表达一模一样——“充满他的手”（直译）；这位少年利未人的“祭司执照”也是由这位无权无份于“耶和华圣所圣职”的米迦所颁发!米迦真是“像耶和华”！（常务副上帝）
米迦对自己这一切的评论说——“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”（士17:13）
米迦认为这位利未人的出现，是耶和华赐福与他的印证，实际上耶和华的忿怒在他身上，我们在下一章会看到这点。
我们寻求神的心意，不能从顺利或不顺利来看，而要从神的律令典章中去寻求，去遵守。而不是像算命碰运气的那样，我们不是那样的。想起开头米迦母亲的话，愿耶和华赐福给你，然后神堂弄起来了，神像也有了，以弗得也有了，分派儿子当祭司。然后再祷告说，主啊，你若赐福给我，就再给我一个利未人当祭司，然后利未人祭司也有了。
而我们常以这种方式看待神，你看神多赐福啊，这么顺利，这么的美好，却不知道神的震怒已经降临。
有时候在家里敬拜到底行不行，尤其是我兄弟讲道很好，也可以起来服侍主。这是不行的，应当要在教会里敬拜，应当要有合法按立的牧师来执行圣礼。
我们一定要多多查考神的律法、诫命，而不能以顺利与否来判断神的心意。愿米迦这样的谬误，愿米迦这样的行为不在我们身上重演，愿神怜悯我们，阿们！
经文：17：1-13
从17章开始，这里开始记录不一样的事件。从1-2章的前言，3-16章的12位士师，这里开始从宗教和社会的角度记录以色列人的信仰沉沦与道德混乱。而这种现象不是个例，而是普遍性的，教会做为新约的以色列，也有类似的问题。
一、私设偶像与祭司的家庭（17:1-5）
从时间线来说，17-18章的故事应该是比较靠前的，因为讲到摩西的孙子约拿单，但是从排列上来说，这是属于结尾独立的一个故事。
士师时期有个特点，各人任意而行，各人行自己眼中看为正的事，认为怎么对就怎么来。整个故事就是一个家庭给自己聘了一个牧师，然后一个支派把神像抢了，连同牧师也一块抢了。17章讲了一个家庭找着了一个神学生，然后按立成牧师的事。类似于今天，有几个老板或者一些团体，当人聚起来后，自己搞了一个牧师出来。
这些以色列人完全背叛神吗？不完全是，他们还是信仰耶和华，但是却按自己的想法，按自己认为对的方式搞出一套敬拜的方式。这里要强调一点，他们有敬畏之心，却没有按神所要求的方式来。
新的故事从以法莲山地开篇，带给我们两个层面的信息：
从地图位置来看以法莲山地位于以色列中央、核心区域，士师以笏正是在以法莲山地吹角（士3:27），在那里召集以色列人，士师/先知底波拉就是住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断（士4:5）；显然——在以色列中央、核心区域——以法莲山地所发生的任何事情，都可能对全以色列产生重要影响，而非一个孤立事件。
以法莲山地也是约书亚的安葬之地（书24:29-30；士2:9）。
以色列人很可能期待，以法莲山地会产生一个像约书亚那样带领全以色列忠心守约、忠于耶和华的领袖。
本段故事的主角——“米迦”（??????????），这个名字的意思是“谁像耶和华”，这名在旧约很常见，也有译为“米该雅”（??????????；王上22章；代下18章）或简短版本的“弥迦”（??????；弥1:1）。这位富有宗教意涵名字的人，他接下来的连串作为却让我们感到惊奇。
故事开始，米迦的母亲钱丢了，丢钱了肯定是非常生气，所以肯定在骂，骂的过程中肯定是咒诅了偷钱的人。米迦很明显是听见了这话，而他也是非常看重咒诅，所以他就害怕，显然他还是存着惧怕的心。为什么他的妈妈发出咒诅呢，因为丢的是巨额的财富。一千一百舍客勒银子——按今天重量换算有12.4公斤左右，当时一般工人的“年薪”也仅仅十舍客勒银子（士17:10），显然，米迦所偷窃的是一笔巨款，也显明这个家庭极为富有。
米迦就承认了错误，看哪，银子在我这里，是我拿去了。他的母亲听见了，转过来说：“我儿啊，愿耶和华赐福于你”（士17:2b）。这话听着很属灵，简直就像波阿斯的家庭。这不禁让人联想，她之前“咒诅窃贼”是否也是“奉耶和华的名咒诅”？现在她企图藉着 “奉耶和华的名的祝福”来“抵消”先前的咒诅？
这与今天基督徒很像，张口感谢主，闭口赞美神。但是在生活中真正遇到事情时，做法是非常非常的世俗，但是却用感谢主赞美神这样的属灵包装自己的行为。举个极端的例子：有人在打麻将小发了一笔，感谢主，今天赚了不少。或者强盗说，赞美神今天买卖开张了。
接下来话听着就不对味了：我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。十诫第二诫明文说，不可为神雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天下地和地底下一切的百物。
按照一般的宗教习俗，母亲咒诅发出去了，现在得破财消灾。要取悦神，将咒诅收回去，结果却做了一个神像。这有点像今天的佛教，在佛面前许愿了，然后给佛塑个金身。或者像今天信徒许愿，修缮教堂，给教学添置一些设备等等。
然后要神赐福给人，我们读旧约的经卷，例如弥迦书6章8节：世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。五经有太多的经文记载，要想得福就得遵守神的律令典章，而不是给神立像。这不能取悦神，反而使神震怒。然后立好像安置在米迦的屋内，这很明显是将耶和华当成保护神，来保护米迦不受咒诅。在平时的生活中我们也能看到类似的情况，把耶稣当成自己的家神，好像耶稣是给他打工一样，我们要小心。
神堂即“神的家/殿”，这里显然是指米迦藉着私造耶和华的雕像，而将自己的家设立为神的家/殿，这个非法、私设的圣所显然与在附近不远处的“示罗的会幕——神的殿”（士18:31）产生对立！分庭抗礼！
这也明显违背申命记12章“在耶和华所指定、授权的圣所敬拜”的条例——“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问，将你们的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里……你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”（申12:5-6、13-14）
同时，米迦重复了基甸的所为，根据耶和华对摩西的指示，“以弗得”短袍上系有“刻着十二支派名字的十二块宝石的胸牌”（出28:15-28），且“要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”（出28:30）；“穿戴以弗得”的祭司，就可借此“在神面前代表神子民，求问旨意；又在神子民面前代表神，作决断、发神谕”（撒上23:9-12，30:7-8）。在古近东异教中的以弗得也是“在人前代表神作决断、发神谕”的功能，也因此是穿戴在“代表诸神的偶像或君王-祭司身上”。
米迦所“仿造、私造的以弗得”，也可能是“穿戴”在“私造的神像”身上，米迦“在耶和华所设立的圣所（示罗的会幕）外，再提供一个供以色列人求问神谕的电话热线，这是对亚伦体系的祭司公然挑衅。
分派他一个儿子作祭司——直译：“他充满了他一个儿子的手，他就成为他的祭司”，这种语法不符合中文的表达，但它却是希伯来圣经用以形容某人“承接祭司圣职”的描述：
| “把这些穿戴在你哥哥亚伦和他儿子的身上。你要膏抹他们、按立他们（???-????? ??????????；充满手）、将他们分别为圣，作为祭司归给我。”（出28:41 汉） |
| “又给亚伦和他儿子束上腰带，为他们包上头巾，他们就凭永远的定例得了祭司的职任；要这样按立（???-????? ??????????；充满手）亚伦和他儿子。”（出29:9，参 汉） |
| “你们七天不可出会幕的门，等到你们承接圣职（???-????? ??????????；充满手）的日子满了，因为主叫你们七天承接圣职（???-????? ??????????；充满手）。”（利8:33） |
| “那受膏接续他父亲承接圣职（???-????? ??????????；充满手）的祭司，要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。”（利16:32） |
在这短短5节经文中，我们看见一位阳奉阴违、自认虔诚的母亲，看见了一位有样学样、制造偶像的儿子，看见了一群黑白不分、侍奉偶像的子孙——自进入士师时代，以色列人是“一代不如一代的向下沉沦”。
在报导完米迦与其母亲悖逆荒诞的行径后，作者留下一个评注：“那时以色列中没有王，各人任意而行”，这句话直译为：“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）；因此，对米迦和他母亲而言，他们虽然作了“他们眼中看为正的事”，却是“耶和华眼中看为恶的事”——屡屡违背诫命：
| 诫命 | 米迦与他母亲的罪行 |
| 第二诫-不可为自己雕刻偶像（出20:4；申5:8-9） | 雕刻、铸造神像（士17:3-5） |
| 第三诫-不可妄称耶和华你神的名（出20:7；申5:11） | 米迦母亲“对窃贼的咒诅、对儿子的祝福”，并她随口说说的“全然奉献”（士17:2-3），都让人不得不怀疑“耶和华”不过是她的口头禅罢了。 |
| 第五诫-当孝敬父母（出20:12；申5:16） | 米迦偷窃母亲的银子（士17:2） |
| 第八诫-不可偷窃（出20:15；申5:19） | |
| 第十诫-不可贪恋人的……一切所有的（出20:17；申5:21） |
二、米迦获得一位利未人为祭司（17:6-13）
在参孙的记载中，他宣告要娶非利士女子为妻，“因她是在我眼中看为正的”（士14:3b），这成为了士师时代中，所有以色列人的普遍写照——“当那些日子，以色列中没有王，各人按他眼中看为正的去行”（参新、吕）；换言之，“米迦和他的母亲”以及下文中的“利未人”的事迹，并非是特例，而是一种典型！
同时，作者也表示这种“以色列人行恶事、行自己眼中看为正的事”的背约行为，需要藉“兴起的一位王——像摩西和约书亚那样、带领人民忠于圣约的”，带来秩序和太平、安息！
第6节我们看见经文所说：那时以色列没有王，各人任意而行。可以解释为：每个人干自己认为合神心意的事，这句话在这里就是这么理解。
我们看今天的教会，牧者没有权威。大家怎么读经怎么解经呢？各人任意而行，然后讲着我们的良心受制于圣经、圣灵，我们是按照圣经来做等等各类属灵的话包装自己的行为，却不肯服在教会的信经信条之下。我们要小心自己的行为，不要自认为这样或那样是对的就照做，要照教会传统和信经信条来对照、行事为人。我讲句人不爱听的话：人的良心要服在教会的传统和信经信条之下。
使徒信经说我信圣徒相通，绝不是一句空话，我们要多读几千年的教会历史，观看历史上的圣徒他们的脚踪，他们的行为。我们会看见今天的弟兄姐妹很固执，自己想怎么来就怎么来，对于牧者的建议只是参考，而不是服从。在网上我也经常会遇见很多提问的人，甚至有好些是私下问我的人，通常只是要找一个赞同他的答案，而不是真的想遵守诫命。符合自己的心愿就听，不符合自己心愿的再找人接着问，他自己要等圣灵的感动。听不进意见，做事的时候还搬经文来背书，我们在很多方面跟米迦真的是一模一样。
接下来的事，要叫屋漏遇上连绵雨还是瞌睡遇上枕头呢？米迦把神堂、神像、以弗得都弄好了，万事具备，只差东风，先拿儿子先当祭司顶一下，这时候如果再来个利未人就完美啦。米迦这个时候真的是太顺利了，肯定是感谢赞美主，有时候我们会有这样的祷告：主啊，若是合你的心意，求你保守顺利，若是不合你的心意，求你拦阻。这祷告听起来非常顺利，实际上是非常坑，为什么呢？如果干错了，上帝得当背锅侠，因为你不拦阻啊。圣经说民无异象，民就放肆，遵行律法便为有福。
我们基督徒不是搞迷信的，神是有律法的，神的心意是在圣经里的。显明的事是属于我们和我们的子孙的，我们要对照诫命，而不是用这种属灵话把锅甩给神。
介绍完以法莲山地的米迦后，经文开始谈到另外一位，所谓的少年人是指他的年龄尚未到二十五或三十岁，尚未到利未人侍奉的年龄。
这位利未人是“犹大族的利未人”，这种描述是指“居住于犹大族人中的利未人”，犹太人有一个习惯，就是“依据利未人所居住的地，来称呼该利未人”，类似的例子有撒母耳的父亲“以利加拿”，撒母耳记的作者表示“以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿……”（撒上1:1），但实际上，历代志的作者提供的家谱显示，以利加拿是“利未人-属哥辖族的”（代上6:16-27、34-43）。
作者指出他“寄居在犹大伯利恒”，“犹大的伯利恒”并非约书亚所分配的“犹大支派地业中的利未城”（书21:9-16），这位少年利未人应当居住的城是哪里呢？18章提到这位少年人是“摩西的孙子、革顺的儿子约拿单”（士18:30b），而摩西是属“利未支派-哥辖族”（出6:18-20），因此，这位少年利未人应当居住的“利未城”，是在“以法莲、但或约旦河西的玛拿西半支派的属地”（书21:5、20-26）；换言之——在一个“各人任意而行”的时代，连利未人也“随意寄居在非利未城”。
从情况来分析，利未人是情由可原的，五经里说耶和华是利未人的产业，但问题是当神的仆人没有得到供应，甚至连最基本的温饱都成问题时，就不能强制要人属灵。这也是我们这个时代常有的毛病，很多传道人干最苦最累的活，却连最基本的温饱都很难达到，一个月两三千能干什么，结果还要叫人不要追求物质，要属灵。
记得去年会议讲到长老牧师们的工资时，我听着想哭，因为很多只有一两千甚至还有一位不到一千（我记得是8百还是6百）。给着这样的薪水，我们怎么教导下一代说你要奉献给主用，为主大发热心。
无论如何，这位利未人没有在犹大伯利恒继续寄居下去，这里没有前途，于是远走他乡寻求更好的生活，和合本译为“要找一个可住的地方”，直译为：“四处逗留在他所能找到的任何地方”，他究竟在找什么？食物？住处？工作机会？还是财富？无论如何，显然当时的以色列人对利未人的亏欠，忽略了对利未人的责任（申12:19，14:27-29，18:8，26:12-13），以至于这位利未人要四处游荡、找寻机会满足温饱，甚至是寻找愿意收留他的人，就这样，他游荡到以法莲山地、米迦的家门口。
米迦一看，难道是神看我这缺个祭司，给我送过来啦，紧跟着米迦就问他。米迦与少年利未人的“第一轮对话”如下：
| 米迦的提问 | 利未人的回答 | 利未人的补充回答 |
| 来自何处？ | 犹大伯利恒 | |
| 傲人的身份背景——利未人 | ||
| 来意——要找一个可住的地方 |
米迦聘少年利未人说：“你可以住在我这里，我以你为父为祭司”， “父”的称谓是“将对方视为指导者的尊称”。圣经一直有“以牧者为父”这种观念，不论是旧约还是新约都有这种观念。这不在乎年纪大小，而在乎权柄。
然后米迦说我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。这样的工资在当时是很高的收入，另外是每年一套衣服，做为80后，我记得很小记事的时候，每年只有在年底才有新衣服穿。可以想象在三千多年前，每年一套新衣服是非常高的待遇。用今天的话讲，我聘做牧师，年薪50万，管吃管住，还配辆车。这待遇有几人不干？于是利未人就进了他的家，情愿与那人同住。
然后“米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里”（士17:12），这里的描述与5节“按立他一个儿子作祭司”的动词表达一模一样——“充满他的手”（直译）；这位少年利未人的“祭司执照”也是由这位无权无份于“耶和华圣所圣职”的米迦所颁发!米迦真是“像耶和华”！（常务副上帝）
米迦对自己这一切的评论说——“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”（士17:13）
米迦认为这位利未人的出现，是耶和华赐福与他的印证，实际上耶和华的忿怒在他身上，我们在下一章会看到这点。
我们寻求神的心意，不能从顺利或不顺利来看，而要从神的律令典章中去寻求，去遵守。而不是像算命碰运气的那样，我们不是那样的。想起开头米迦母亲的话，愿耶和华赐福给你，然后神堂弄起来了，神像也有了，以弗得也有了，分派儿子当祭司。然后再祷告说，主啊，你若赐福给我，就再给我一个利未人当祭司，然后利未人祭司也有了。
而我们常以这种方式看待神，你看神多赐福啊，这么顺利，这么的美好，却不知道神的震怒已经降临。
有时候在家里敬拜到底行不行，尤其是我兄弟讲道很好，也可以起来服侍主。这是不行的，应当要在教会里敬拜，应当要有合法按立的牧师来执行圣礼。
我们一定要多多查考神的律法、诫命，而不能以顺利与否来判断神的心意。愿米迦这样的谬误，愿米迦这样的行为不在我们身上重演，愿神怜悯我们，阿们！
