士师记系列二十七
经文：19：1-30 便雅悯族-基比亚人的暴行
17-18章讲到了以色列人迦南化的过程，从一个家庭到一个支派，行事为人都按自己看为正的去行。无论是米迦还是少年利未人，都认为自己是行耶和华所指示的道，包括后来的但支派，他们更是把神所憎恶的当做荣耀。
19-21章则是更大一个范围，讲到十二支派因为基比亚的残暴而引起的内战。其他十一支派也不是替天行道，如同之前的故事一样，都是行自己看为正的事。
A利未人的妾离开以法莲的家（19:1-2）
从19章开始是一个新的故事，当经文提到当以色列中没有王的时候——再一次提到以色列人胡来的背景，每个人按自己眼中看为正的去行（例如：属灵、归正）。有一位利未人住在以法莲山地，因为这时候的会幕在示罗，就在这边。这位利未人娶了一个犹大伯利恒的女子为妾，很显然，这位神职人员的生活作风并不是很好。就像现在说牧师有小老婆或者情人一样，你可以想像当时的以色列是有多混乱。中国古人说的：德不配位，必有灾殃。然后有一天，这位妾行淫离开丈夫，回犹大伯利恒，到了父家——按照摩西的律法，“出轨行淫”是极重的罪，要判决以石头打死。
但这位妾却是离开丈夫，回犹大的伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。没有任何处决、她的父亲也接纳这位使全家蒙羞的女儿（参申22:13-21）；这样的记载使得一些人产生疑问，以至于解经家对这段经文产生两种解释：
1一些版本的“七十士译本”和“他尔根译本”中的本段经文，译为“妾生气离开丈夫”或“妾与他争吵、离开丈夫”（如RSV、NRSV、NLT）等，现代中文译本和思高译本都是这样翻译的。认为妾并没有行淫，这是抄本的错误，所以也就没法发生“被判死刑”的后续；这类异读的“抄本”可能是正确的“原稿”的内容，因为根据下文，“身为丈夫的无名利未人，特地去用好话劝妾回来”（士19:3b），因此，可能妾不仅没有犯该死的罪，且有错的一方是她的丈夫！
2马所拉抄本经文是“行淫”，但为何“出轨”的妾没有按律法被治死？在那个各人按自己眼中看为正去行的时代，这种“不审判行淫的妇人”是很有可能。
若真是“出轨行淫”，那么这位妾最终被基比亚人强暴（士19:25），似乎是一种“罪罚相等的审判”——好像那位“将自己兄弟们杀死在一块磐石上的亚比米勒，最终被一块磨石重伤濒死”（士9:5、53）。也有解经家认为这里的行淫可能是寓意的，即妾擅自离开丈夫回到父家是不忠的行为。因为古时以色列人的社会是不容许女性擅自离家出走，但经文这里并没有清楚交待。
这位妾在伯利恒父家住了四个月后，利未人过来要接她回去。无论是“妾行淫离开”还是“妾生气、吵架离开”，这位利未人都不在意，因他把时间精力都优先放在了他的“正妻”身上（或许这种偏爱是妾生气、吵架的原因？）
B为女子作出和睦谈判（19:3）
四个月后，利未人带了一个仆人，两匹驴去见她，说明这位利未人是认真的，不是随便行事，而是经过认真打算、采取行动的。从以法莲山地出发，到了犹大地的伯利恒，两地之间的距离走路约白天一天。
利未人极力的说服、讲道理，可能也少不了甜言蜜语；最终妾被说服一同回家！如果妾真的是“行淫离开丈夫”，利未人应当作的是“审判、打死妾”（利20:10；申22:21），但在混乱的士师时代，利未人也不见得会遵守摩西律法！当利未人到达时被问候的方式，也表明妾和她的父亲渴望和好，且她父亲欢喜地迎接他，显然也是很想见到他。
C在犹大的伯利恒受到款待（19:4-9）
这位岳父非常热情地款待他，足足有三天时间，二人一同吃喝住宿。三天是“古近东的待客之道、惯例的时间”，也可能是为女婿能与女儿言归于好感到高兴。
到第四天早上，利未人打算回家，岳父对他说：“请你吃点饭，加添心力，然后可以行路”；这顿“早餐”的结果，是岳父无比热情的要求。这时候利未人失去了耐心起来要走，但岳父成功的强留住了他，结果又住了一夜！
到第五天早上，利未人他准备起程，岳父再次提出邀请：“请你吃点饭，加添心力，等（耽延）到日头偏西再走”（士19:8b）。所谓“日头偏西”指过了正午太阳开始往西移动。其实这可以看出，这位利未人做事比较磨蹭，性格比较弱。在饭后、岳父又说：“看哪！日头偏西了，请你再住一夜；看哪！天快晚了，可以在这里住宿，畅快你的心，明天早早起行回家去”。这让我看见这位利未人的岳父是无比的热情，可能是因为女儿跑回来四个月了，丈夫上门接她，现在热情点对待女婿，等回去的时候女婿也能好好对待女儿，让女儿在以法莲那边日子能过得好点。
D利未人返程——拒绝在外邦耶布斯住宿（19:10-13）
但这个时候利未人很急，不愿意再住一天，就带着妾、仆人和两匹驴子离开，相信一定是努力地赶路，可时间确实太晚了，以至当他们从伯利恒走到临近“耶路撒冷——耶布斯”（约9.5公里）时，“日头快要落了”（士19:11a），因此，仆人向主人提议：“我们不如进这耶布斯人的城里住宿”（士19:11b）。
由于古代社会没有电力、没有夜间照明设备，夜间赶路是极其危险的，不仅有劫匪的危险，也有野兽的危险。但是利未人觉得仆人的建议不妥，因为“我们不可进不是以色列人住的外邦城”（士19:12b）；对他而言，在外邦人的城中过夜同样不安全。
因此，他宁可再走远一点到“基比亚”，甚至最好是到更远的“拉玛”，因为那些是“以色列人的城”，似乎他心里抱着一丝希望，认为只要来到自己同胞那里，就能安全借宿。
E在便雅悯基比亚遭到冷遇（19:14-21）
（一）基比亚人不接待（19:14-15）
虽然利未人竭力赶路，但他们能够走多久，是由日头决定的，当他们“将到便雅悯的基比亚，日头已经落了”（士19:4b），以至于不能继续再前进、必须留在那里过夜。
满怀期待有同胞接待的利未人，在进入这座城之后，竟然发现“无人接他们进家住宿”，他们好像来到了另一座“外邦人”的城，只能“坐在城里的街（城门口内的广场）上”（士19:15b）——这种不接待客旅，尤其是自己同胞的举动，在古近东的社会文化中，是不可想象的，而在“神的子民-以色列”中出现这种现象，理应更为震惊；这也显出“便雅悯-基比亚人”与其余以色列人的关系不好！无论如何，这同“犹大伯利恒的岳父”的热情接待形成强烈反差！
（二）获得“源于以法莲山地的老人”接待（19:16-21）
这时候有个老年人田里做工回来，看见有客人坐在街上，就上去询问，一问也是以法莲山地的人，这可是老乡。利未人就讲我从犹大伯利恒来，往以法莲山地去，我是那边的人。特别强调老乡的身份，不仅如此，利未人更是强调我现在往耶和华的殿去，以显出自己的敬虔与无害，并且说到我有粮草可以喂驴，我们自己有吃有喝，只要有个地方住就可以。于是老人就领利未人到他家，为他们提供一切所需。
F为女子作出可怕谈判（19:22-26）
（一）基比亚匪徒与房主的谈判（19:22-24）
当他们吃饭洗脚后心里舒畅时，这个时候城中有匪徒围住了房子，这些匪徒的所作所为简直是魔鬼之子。这里希伯来文的匪徒原文为彼列之子，意为无价值，加上动词吞噬后就变成吞噬者。换句话说，这些匪徒就像魔鬼之子一样。这些人敲门要求老人交出利未人，要求与他发生性关系。
这时候房主出来说不要这样，因为客人在家，主人有义务保护他。就建议说我有个女儿还是处女，并这人的妾可以交给你们。房主老人的提议，本质上是“牺牲自己的女儿和女客旅”来“维护男客旅和自己的社会名誉”；换言之老人只在意、接待男客旅（士19:17、20-21），而妾、甚至是自己的女儿都无关紧要、甚至可以用来“牺牲”。
对女人的牺牲在士师记中非常突出，无论是迦南人，还是被迦南化的以色列，整个社会都是如此，女性不过是维护男权的牺牲品。
·耶弗他“为赢得战争，而牺牲献祭自己的女儿”（士11:9、30-31、34-39）。
·参孙的妻子“成为非利士人威胁的对象、以及为报复参孙而烧死的发泄对象”（士14:15，15:6）。
·参孙的岳父“为化解参孙的忿怒，而提供自己的小女儿”（士15:2）。
·老人和利未人“牺牲自己的女儿和妾、保护自身的安全、化解冲突”（士19:24-25a）。
·基比亚的匪徒们则“透过欺压和强暴利未人的妾，来间接满足他们的邪恶欲望”（士19:25b）。
·无名利未人“为了挽回自己的尊严、而牺牲肢解自己的妾，以此召集全以色列人为自己报仇”（士19:29-20:7）。
·以色列人“为履行自己愚蠢的誓言、并弥补所闯的祸，而协助便雅悯人行强暴奸淫”（士21章）。
这是被迦南宗教影响带来后果，而不是圣经所教导的：“以仆人式的领导角色、提供妇女保护，为她们的利益而牺牲自己”（弗5:23-25；腓2:5-8）。
（二）妾被利未人交给基比亚匪徒（19:25-26）
当门外的匪徒不听从老人的话时，利未人为自保，立刻就“抓住（?????）他的妾，把她拉出去交给他们”（新译本），仿佛“将一块不要的肉扔向一群狗”。我们看见一位惊恐的丈夫，大难降临时，为自保把妾拉出来，想想之前还甜言蜜语劝妾回家，如今则是冷血的旁观者。不要说神职人员，连世俗的男人也不如。
当利未人交出她的妾来，这些匪徒终夜凌辱她，直到天色快亮才放过她。到天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。我们不要脑补匪徒施暴的场景，不要想象，我们可以想那天晚上，这个利未人竟然睡得着，并且没有一点的情绪波动。这很不正常的，到了这里，是不是有一种非常熟悉的感觉？像不像所多玛？
这段经文让人联想到“曾经所多玛上演过的一幕”，如今在“以色列的基比亚城重演”，两者是如此的相似：
据此对比，“便雅悯的基比亚”与“迦南最堕落的城市——所多玛”一样黑暗，以色列人邪恶起来，一点都不逊色于迦南人，虽然种族不同，但在道德伦理、社会价值观和信仰层面，并无二致；利未人和他的妾真正需要防范是自己的同胞。
G妾被利未人带回以法莲的家（19:27-30）
到了早上利未人开门，要起程回以法莲山地。这里有个细节，妇人是仆倒在房门前，表示她在匪徒施暴后想回来，然后因为没有力气倒在门口。并且手还在门槛上，说明回来的时候一定有拍门，可利未人却没有给她开门，说明睡得很深。早上出来的时候还是若无其事的，叫他的妾起来，我们回家。至于妾一整晚的遭遇毫不关心，如同完全没有发生过一样！发生这样的事还睡得着，让人不寒而栗。当利未人呼叫妾时，妇人没有回答，是死了还是昏过去了？在七十士译本（希腊文）和武加大译本（拉丁文）中，除了记载“妇人却不回答”之外，还添加了“但她已经死了”；但是马所拉抄本（希伯来文圣经）并没有这样记载，作者很可能不提供答案。
接着利未人带妾回家，并不是因为他把她当做妾，而仅仅是因为“她是他的所有物”，且无论是生是死，“她”还有可以使用的地方，因为这名利未人在思索着他的复仇计划。
到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块。这里的“刀”（?????????）是有冠词的，比如我们汉语中，菜刀或者杀猪刀。这里的刀不是战场上所用“刀剑”（?????），是指祭祀专用的刀，是这位无名利未人执行祭司职务、宰杀祭牲时专用的！
利未人先前“抓住（?????）他的妾，把她拉出去交给他们”（士19:25a 直译），如今他再次“抓住（?????）他的妾”，两次平行的“抓住”（?????）这里暗示妾在此时不是“死人”。换句话说，这位妾被肢解的时候，很可能还没有死亡，濒临死亡只剩一口气的那种状态，这方面新译本、吕振中译本和思高译本都指出，是抓住妾，将她肢解。而不是像和合本翻译的这样，把尸体肢解。切割了妾的身体，也就意味着这名女子“无法得到有尊严的葬礼”，在古代世界，这是极大的侮辱！可以说她不仅在活着的时候被人强暴，即便死后，也没有受到应有的尊重！
切割后叫人拿着尸块送到以色列的四境，为何利未人要切割自己的妾，并将分尸的残肢送到以色列各支派？这与扫罗（在基比亚）所作的：“他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境说：‘凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛’，于是，耶和华使百姓惧怕，他们就都出来如同一人”（撒上11:7）；这种做法是“令人恐惧的信息”，以此号召、集结以色列人起来作战。在主前18世纪，有古代马里（Mari）的一位将军写信给国王，表示“因百姓不愿集结备战，他申请处决一名囚犯、分尸、分送至各处，让百姓惧怕、好顺服命令”。
从以色列人的反应来看，他们是很熟悉这种方式，而且一看就明白，所以都派军队过来了。但是根据五经，神没有吩咐用这种方式集结军队打仗，而且列祖也没有这样的惯例。很显然这是从迦南人学来的，这也显明以色列人被迦南同化的相当厉害。利未人以这样的方式激起整个以色列人对基比亚人的愤怒，以此来报私仇。
然后以色列人就商议怎么处理此事，19章的故事到这里就停住了。
当我们回头看结尾的19-21章可能感触不深，士师记写作的年代是在大卫与扫罗同时做王的时候，在这个时期写成的。那时正好是百姓议论谁才是神所命定的王，要知道扫罗是撒母耳公开膏立，而大卫则是撒母耳私下膏立的，所以有争议是正常的。我们可以想象在当时，便雅悯人看见这段，尤其是扫罗看见会如何？
而士师记从一开始就是抬高犹大支派，贬低便雅悯支派写的。可以说这卷书是给犹大支派大卫宣传，就像国共内战一样，舆论是很重要，而这方面共产党做的非常好。而这卷书也被证明是正典，事实也证明大卫才是合神心意的王，尽管他有许多的毛病，甚至犯下的罪是扫罗没有犯过的，但神依然选了大卫。大卫也忠实的带领百姓敬畏神，遵守律令典章，可以说大卫时期，大部分百姓是少有的敬虔。
犹大伯利恒 ——热情的岳父——大卫——老家伯利恒
便雅悯基比亚——基比亚匪徒——扫罗——老家基比亚
士师记在结尾的17-21章，一直提一句话：那时以色列中没有王，各人任意而行。士师记的这句话反复出现，再对照大卫和扫罗同时在位时期，可想而知作者很明确指出大卫才是神所命定的那位王。只有神命定的王，遵守神的律令典章，领导百姓从罪恶背逆的泥潭中走出来。因为人没有约束，人就放肆。今天的教会没有约束，信徒就放肆。以色列人没有王的约束，越来越偏向邪恶，口里说着最属灵的话，然后行自己眼中看为正的事，自夸神赐福。今天也是一样，有多少在教会之外逍遥的信徒，自以为属灵，不肯受教会约束。教会有神所授的权柄，管理治理神的百姓。对以色列人来说，五经的律令法度就是他们敬畏神的标准，我们今天有更进一步的信经、信条、要理问答来约束信徒。
教会做为基督在地上的身体，而神职是神设立治理我们的，可以说我们对神职的尊敬就是尊敬设立秩序的神，问题是我们今天对教会领袖有多少尊敬。多数时候常以领袖水平次，或者能力不行为由，甚至以神职人员有问题为由，蔑视神职。神职人员有问题，按程序处理，我们不要越权，我们任意而行要到几时呢？
第一世纪的伊格纳修，他劝勉当时的基督徒要顺服主教，如果主教年轻软弱更要顺服，免得主教丧胆，他们就有罪了。古教父居普良说过，教会之外无救恩，这话加尔文也重复过，我们要委身教会，在教会内实践爱神爱人的教义。因此顺服你本会的牧师长老，如果他软弱就为他好好祷告，如果总觉得本会的牧师长老不行，你行你上。
这段历史非常黑暗，以色列（教会）一直处于悔改——犯罪——再悔改——再犯罪过程中，而且越陷越深。当时的以色列人读这段历史时有非常惨痛的感受，但我们好像觉得没什么，因为离我们太过遥远。旧约的以色列就是教会，今天的教会就是新约的以色列，当我们今天面对教会（不谈国外，光是中国教会）的堕落，我们要怎么看待。今天我们也有最华丽的说辞，但是却有邪恶的行为。我们可以讨论最高深的神学，却不能爱我们的弟兄，甚至在彼此攀比谁更归正，谁更正统。我不说其他宗派的问题，我说改革宗自己的问题。我们没有爱心，到处定别人的罪，破坏教会合一，甚至可以说哪里有改革宗信徒，哪里就有纷争。我们在神面前当悔改。
那时的以色列人仰望神所赐的君王，神也真的赐了一位合神心意的君王——大卫，今天我们属灵的眼光也照样仰望神的拯救，基督已经为我们作成救恩，现在在父神的右边为我们代求。我们处于基督第一次降临和第二次降临之间，尽管教会有这样或那样的问题，但我们仍有盼望，如同当年的以色列人一样，他们盼望神的拯救，不仅救他们脱离外敌的压制，更是救他们脱离任意而行的混乱。
威斯敏斯特信条15章4节：小罪不能因其小，而不被定罪；大罪不能因其大，而令真心悔改之人沉沦。
没有罪小的不能被定罪，也没有罪太大，基督赦免不了，我们当在神面前悔改。
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
弟兄给的资料
士师记——曾祥新
经文：19：1-30 便雅悯族-基比亚人的暴行
17-18章讲到了以色列人迦南化的过程，从一个家庭到一个支派，行事为人都按自己看为正的去行。无论是米迦还是少年利未人，都认为自己是行耶和华所指示的道，包括后来的但支派，他们更是把神所憎恶的当做荣耀。
19-21章则是更大一个范围，讲到十二支派因为基比亚的残暴而引起的内战。其他十一支派也不是替天行道，如同之前的故事一样，都是行自己看为正的事。
A利未人的妾离开以法莲的家（19:1-2）
从19章开始是一个新的故事，当经文提到当以色列中没有王的时候——再一次提到以色列人胡来的背景，每个人按自己眼中看为正的去行（例如：属灵、归正）。有一位利未人住在以法莲山地，因为这时候的会幕在示罗，就在这边。这位利未人娶了一个犹大伯利恒的女子为妾，很显然，这位神职人员的生活作风并不是很好。就像现在说牧师有小老婆或者情人一样，你可以想像当时的以色列是有多混乱。中国古人说的：德不配位，必有灾殃。然后有一天，这位妾行淫离开丈夫，回犹大伯利恒，到了父家——按照摩西的律法，“出轨行淫”是极重的罪，要判决以石头打死。
但这位妾却是离开丈夫，回犹大的伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。没有任何处决、她的父亲也接纳这位使全家蒙羞的女儿（参申22:13-21）；这样的记载使得一些人产生疑问，以至于解经家对这段经文产生两种解释：
1一些版本的“七十士译本”和“他尔根译本”中的本段经文，译为“妾生气离开丈夫”或“妾与他争吵、离开丈夫”（如RSV、NRSV、NLT）等，现代中文译本和思高译本都是这样翻译的。认为妾并没有行淫，这是抄本的错误，所以也就没法发生“被判死刑”的后续；这类异读的“抄本”可能是正确的“原稿”的内容，因为根据下文，“身为丈夫的无名利未人，特地去用好话劝妾回来”（士19:3b），因此，可能妾不仅没有犯该死的罪，且有错的一方是她的丈夫！
2马所拉抄本经文是“行淫”，但为何“出轨”的妾没有按律法被治死？在那个各人按自己眼中看为正去行的时代，这种“不审判行淫的妇人”是很有可能。
若真是“出轨行淫”，那么这位妾最终被基比亚人强暴（士19:25），似乎是一种“罪罚相等的审判”——好像那位“将自己兄弟们杀死在一块磐石上的亚比米勒，最终被一块磨石重伤濒死”（士9:5、53）。也有解经家认为这里的行淫可能是寓意的，即妾擅自离开丈夫回到父家是不忠的行为。因为古时以色列人的社会是不容许女性擅自离家出走，但经文这里并没有清楚交待。
这位妾在伯利恒父家住了四个月后，利未人过来要接她回去。无论是“妾行淫离开”还是“妾生气、吵架离开”，这位利未人都不在意，因他把时间精力都优先放在了他的“正妻”身上（或许这种偏爱是妾生气、吵架的原因？）
B为女子作出和睦谈判（19:3）
四个月后，利未人带了一个仆人，两匹驴去见她，说明这位利未人是认真的，不是随便行事，而是经过认真打算、采取行动的。从以法莲山地出发，到了犹大地的伯利恒，两地之间的距离走路约白天一天。
利未人极力的说服、讲道理，可能也少不了甜言蜜语；最终妾被说服一同回家！如果妾真的是“行淫离开丈夫”，利未人应当作的是“审判、打死妾”（利20:10；申22:21），但在混乱的士师时代，利未人也不见得会遵守摩西律法！当利未人到达时被问候的方式，也表明妾和她的父亲渴望和好，且她父亲欢喜地迎接他，显然也是很想见到他。
C在犹大的伯利恒受到款待（19:4-9）
这位岳父非常热情地款待他，足足有三天时间，二人一同吃喝住宿。三天是“古近东的待客之道、惯例的时间”，也可能是为女婿能与女儿言归于好感到高兴。
到第四天早上，利未人打算回家，岳父对他说：“请你吃点饭，加添心力，然后可以行路”；这顿“早餐”的结果，是岳父无比热情的要求。这时候利未人失去了耐心起来要走，但岳父成功的强留住了他，结果又住了一夜！
到第五天早上，利未人他准备起程，岳父再次提出邀请：“请你吃点饭，加添心力，等（耽延）到日头偏西再走”（士19:8b）。所谓“日头偏西”指过了正午太阳开始往西移动。其实这可以看出，这位利未人做事比较磨蹭，性格比较弱。在饭后、岳父又说：“看哪！日头偏西了，请你再住一夜；看哪！天快晚了，可以在这里住宿，畅快你的心，明天早早起行回家去”。这让我看见这位利未人的岳父是无比的热情，可能是因为女儿跑回来四个月了，丈夫上门接她，现在热情点对待女婿，等回去的时候女婿也能好好对待女儿，让女儿在以法莲那边日子能过得好点。
D利未人返程——拒绝在外邦耶布斯住宿（19:10-13）
但这个时候利未人很急，不愿意再住一天，就带着妾、仆人和两匹驴子离开，相信一定是努力地赶路，可时间确实太晚了，以至当他们从伯利恒走到临近“耶路撒冷——耶布斯”（约9.5公里）时，“日头快要落了”（士19:11a），因此，仆人向主人提议：“我们不如进这耶布斯人的城里住宿”（士19:11b）。
由于古代社会没有电力、没有夜间照明设备，夜间赶路是极其危险的，不仅有劫匪的危险，也有野兽的危险。但是利未人觉得仆人的建议不妥，因为“我们不可进不是以色列人住的外邦城”（士19:12b）；对他而言，在外邦人的城中过夜同样不安全。
因此，他宁可再走远一点到“基比亚”，甚至最好是到更远的“拉玛”，因为那些是“以色列人的城”，似乎他心里抱着一丝希望，认为只要来到自己同胞那里，就能安全借宿。
E在便雅悯基比亚遭到冷遇（19:14-21）
（一）基比亚人不接待（19:14-15）
虽然利未人竭力赶路，但他们能够走多久，是由日头决定的，当他们“将到便雅悯的基比亚，日头已经落了”（士19:4b），以至于不能继续再前进、必须留在那里过夜。
满怀期待有同胞接待的利未人，在进入这座城之后，竟然发现“无人接他们进家住宿”，他们好像来到了另一座“外邦人”的城，只能“坐在城里的街（城门口内的广场）上”（士19:15b）——这种不接待客旅，尤其是自己同胞的举动，在古近东的社会文化中，是不可想象的，而在“神的子民-以色列”中出现这种现象，理应更为震惊；这也显出“便雅悯-基比亚人”与其余以色列人的关系不好！无论如何，这同“犹大伯利恒的岳父”的热情接待形成强烈反差！
（二）获得“源于以法莲山地的老人”接待（19:16-21）
这时候有个老年人田里做工回来，看见有客人坐在街上，就上去询问，一问也是以法莲山地的人，这可是老乡。利未人就讲我从犹大伯利恒来，往以法莲山地去，我是那边的人。特别强调老乡的身份，不仅如此，利未人更是强调我现在往耶和华的殿去，以显出自己的敬虔与无害，并且说到我有粮草可以喂驴，我们自己有吃有喝，只要有个地方住就可以。于是老人就领利未人到他家，为他们提供一切所需。
F为女子作出可怕谈判（19:22-26）
（一）基比亚匪徒与房主的谈判（19:22-24）
当他们吃饭洗脚后心里舒畅时，这个时候城中有匪徒围住了房子，这些匪徒的所作所为简直是魔鬼之子。这里希伯来文的匪徒原文为彼列之子，意为无价值，加上动词吞噬后就变成吞噬者。换句话说，这些匪徒就像魔鬼之子一样。这些人敲门要求老人交出利未人，要求与他发生性关系。
这时候房主出来说不要这样，因为客人在家，主人有义务保护他。就建议说我有个女儿还是处女，并这人的妾可以交给你们。房主老人的提议，本质上是“牺牲自己的女儿和女客旅”来“维护男客旅和自己的社会名誉”；换言之老人只在意、接待男客旅（士19:17、20-21），而妾、甚至是自己的女儿都无关紧要、甚至可以用来“牺牲”。
对女人的牺牲在士师记中非常突出，无论是迦南人，还是被迦南化的以色列，整个社会都是如此，女性不过是维护男权的牺牲品。
·耶弗他“为赢得战争，而牺牲献祭自己的女儿”（士11:9、30-31、34-39）。
·参孙的妻子“成为非利士人威胁的对象、以及为报复参孙而烧死的发泄对象”（士14:15，15:6）。
·参孙的岳父“为化解参孙的忿怒，而提供自己的小女儿”（士15:2）。
·老人和利未人“牺牲自己的女儿和妾、保护自身的安全、化解冲突”（士19:24-25a）。
·基比亚的匪徒们则“透过欺压和强暴利未人的妾，来间接满足他们的邪恶欲望”（士19:25b）。
·无名利未人“为了挽回自己的尊严、而牺牲肢解自己的妾，以此召集全以色列人为自己报仇”（士19:29-20:7）。
·以色列人“为履行自己愚蠢的誓言、并弥补所闯的祸，而协助便雅悯人行强暴奸淫”（士21章）。
这是被迦南宗教影响带来后果，而不是圣经所教导的：“以仆人式的领导角色、提供妇女保护，为她们的利益而牺牲自己”（弗5:23-25；腓2:5-8）。
（二）妾被利未人交给基比亚匪徒（19:25-26）
当门外的匪徒不听从老人的话时，利未人为自保，立刻就“抓住（?????）他的妾，把她拉出去交给他们”（新译本），仿佛“将一块不要的肉扔向一群狗”。我们看见一位惊恐的丈夫，大难降临时，为自保把妾拉出来，想想之前还甜言蜜语劝妾回家，如今则是冷血的旁观者。不要说神职人员，连世俗的男人也不如。
当利未人交出她的妾来，这些匪徒终夜凌辱她，直到天色快亮才放过她。到天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。我们不要脑补匪徒施暴的场景，不要想象，我们可以想那天晚上，这个利未人竟然睡得着，并且没有一点的情绪波动。这很不正常的，到了这里，是不是有一种非常熟悉的感觉？像不像所多玛？
这段经文让人联想到“曾经所多玛上演过的一幕”，如今在“以色列的基比亚城重演”，两者是如此的相似：
| 创世记 | 士师记 | |
| 故事背景都是夜晚 | 19:1 | 19:11 |
| 故事场景都有“客旅在城中的街上过夜” | 19:2 | 19:15、17 |
| 客旅“被城内的寄居者热情接待” | 19:9 | 19:16 |
| 接待者与客旅“一起吃喝” | 19:3 | 19:21 |
| 故亊的犯罪者都被称为“城里的男人” | 19:4 | 19:22 |
| 接待者都“提供女性受害者，给城里的男人虐待，其中包含还是处女的女儿” | 19:8 | 19:24 |
| 故事的主人都让犯罪者，行“他们眼中看为好”的事 | 19:8 | 19:24 |
| 故事的主人都将同性恋的行为，称为“作恶” | 19:7 | 19:23 |
G妾被利未人带回以法莲的家（19:27-30）
到了早上利未人开门，要起程回以法莲山地。这里有个细节，妇人是仆倒在房门前，表示她在匪徒施暴后想回来，然后因为没有力气倒在门口。并且手还在门槛上，说明回来的时候一定有拍门，可利未人却没有给她开门，说明睡得很深。早上出来的时候还是若无其事的，叫他的妾起来，我们回家。至于妾一整晚的遭遇毫不关心，如同完全没有发生过一样！发生这样的事还睡得着，让人不寒而栗。当利未人呼叫妾时，妇人没有回答，是死了还是昏过去了？在七十士译本（希腊文）和武加大译本（拉丁文）中，除了记载“妇人却不回答”之外，还添加了“但她已经死了”；但是马所拉抄本（希伯来文圣经）并没有这样记载，作者很可能不提供答案。
接着利未人带妾回家，并不是因为他把她当做妾，而仅仅是因为“她是他的所有物”，且无论是生是死，“她”还有可以使用的地方，因为这名利未人在思索着他的复仇计划。
到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块。这里的“刀”（?????????）是有冠词的，比如我们汉语中，菜刀或者杀猪刀。这里的刀不是战场上所用“刀剑”（?????），是指祭祀专用的刀，是这位无名利未人执行祭司职务、宰杀祭牲时专用的！
利未人先前“抓住（?????）他的妾，把她拉出去交给他们”（士19:25a 直译），如今他再次“抓住（?????）他的妾”，两次平行的“抓住”（?????）这里暗示妾在此时不是“死人”。换句话说，这位妾被肢解的时候，很可能还没有死亡，濒临死亡只剩一口气的那种状态，这方面新译本、吕振中译本和思高译本都指出，是抓住妾，将她肢解。而不是像和合本翻译的这样，把尸体肢解。切割了妾的身体，也就意味着这名女子“无法得到有尊严的葬礼”，在古代世界，这是极大的侮辱！可以说她不仅在活着的时候被人强暴，即便死后，也没有受到应有的尊重！
切割后叫人拿着尸块送到以色列的四境，为何利未人要切割自己的妾，并将分尸的残肢送到以色列各支派？这与扫罗（在基比亚）所作的：“他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境说：‘凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛’，于是，耶和华使百姓惧怕，他们就都出来如同一人”（撒上11:7）；这种做法是“令人恐惧的信息”，以此号召、集结以色列人起来作战。在主前18世纪，有古代马里（Mari）的一位将军写信给国王，表示“因百姓不愿集结备战，他申请处决一名囚犯、分尸、分送至各处，让百姓惧怕、好顺服命令”。
从以色列人的反应来看，他们是很熟悉这种方式，而且一看就明白，所以都派军队过来了。但是根据五经，神没有吩咐用这种方式集结军队打仗，而且列祖也没有这样的惯例。很显然这是从迦南人学来的，这也显明以色列人被迦南同化的相当厉害。利未人以这样的方式激起整个以色列人对基比亚人的愤怒，以此来报私仇。
然后以色列人就商议怎么处理此事，19章的故事到这里就停住了。
当我们回头看结尾的19-21章可能感触不深，士师记写作的年代是在大卫与扫罗同时做王的时候，在这个时期写成的。那时正好是百姓议论谁才是神所命定的王，要知道扫罗是撒母耳公开膏立，而大卫则是撒母耳私下膏立的，所以有争议是正常的。我们可以想象在当时，便雅悯人看见这段，尤其是扫罗看见会如何？
而士师记从一开始就是抬高犹大支派，贬低便雅悯支派写的。可以说这卷书是给犹大支派大卫宣传，就像国共内战一样，舆论是很重要，而这方面共产党做的非常好。而这卷书也被证明是正典，事实也证明大卫才是合神心意的王，尽管他有许多的毛病，甚至犯下的罪是扫罗没有犯过的，但神依然选了大卫。大卫也忠实的带领百姓敬畏神，遵守律令典章，可以说大卫时期，大部分百姓是少有的敬虔。
犹大伯利恒 ——热情的岳父——大卫——老家伯利恒
便雅悯基比亚——基比亚匪徒——扫罗——老家基比亚
士师记在结尾的17-21章，一直提一句话：那时以色列中没有王，各人任意而行。士师记的这句话反复出现，再对照大卫和扫罗同时在位时期，可想而知作者很明确指出大卫才是神所命定的那位王。只有神命定的王，遵守神的律令典章，领导百姓从罪恶背逆的泥潭中走出来。因为人没有约束，人就放肆。今天的教会没有约束，信徒就放肆。以色列人没有王的约束，越来越偏向邪恶，口里说着最属灵的话，然后行自己眼中看为正的事，自夸神赐福。今天也是一样，有多少在教会之外逍遥的信徒，自以为属灵，不肯受教会约束。教会有神所授的权柄，管理治理神的百姓。对以色列人来说，五经的律令法度就是他们敬畏神的标准，我们今天有更进一步的信经、信条、要理问答来约束信徒。
教会做为基督在地上的身体，而神职是神设立治理我们的，可以说我们对神职的尊敬就是尊敬设立秩序的神，问题是我们今天对教会领袖有多少尊敬。多数时候常以领袖水平次，或者能力不行为由，甚至以神职人员有问题为由，蔑视神职。神职人员有问题，按程序处理，我们不要越权，我们任意而行要到几时呢？
第一世纪的伊格纳修，他劝勉当时的基督徒要顺服主教，如果主教年轻软弱更要顺服，免得主教丧胆，他们就有罪了。古教父居普良说过，教会之外无救恩，这话加尔文也重复过，我们要委身教会，在教会内实践爱神爱人的教义。因此顺服你本会的牧师长老，如果他软弱就为他好好祷告，如果总觉得本会的牧师长老不行，你行你上。
这段历史非常黑暗，以色列（教会）一直处于悔改——犯罪——再悔改——再犯罪过程中，而且越陷越深。当时的以色列人读这段历史时有非常惨痛的感受，但我们好像觉得没什么，因为离我们太过遥远。旧约的以色列就是教会，今天的教会就是新约的以色列，当我们今天面对教会（不谈国外，光是中国教会）的堕落，我们要怎么看待。今天我们也有最华丽的说辞，但是却有邪恶的行为。我们可以讨论最高深的神学，却不能爱我们的弟兄，甚至在彼此攀比谁更归正，谁更正统。我不说其他宗派的问题，我说改革宗自己的问题。我们没有爱心，到处定别人的罪，破坏教会合一，甚至可以说哪里有改革宗信徒，哪里就有纷争。我们在神面前当悔改。
那时的以色列人仰望神所赐的君王，神也真的赐了一位合神心意的君王——大卫，今天我们属灵的眼光也照样仰望神的拯救，基督已经为我们作成救恩，现在在父神的右边为我们代求。我们处于基督第一次降临和第二次降临之间，尽管教会有这样或那样的问题，但我们仍有盼望，如同当年的以色列人一样，他们盼望神的拯救，不仅救他们脱离外敌的压制，更是救他们脱离任意而行的混乱。
威斯敏斯特信条15章4节：小罪不能因其小，而不被定罪；大罪不能因其大，而令真心悔改之人沉沦。
没有罪小的不能被定罪，也没有罪太大，基督赦免不了，我们当在神面前悔改。
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
弟兄给的资料
士师记——曾祥新
