士师记系列二十六
经文：18：11---31
A但人恶意地造访米迦的家（18:11-17）
一、但人行军到以法莲山地、米迦的家（18:11-13）
于是在五名探子的鼓励下，600全副武装的士兵到了米迦的住宅。从后面的21节可以知道，这些但人不但是全副武装的过来，还把家属、牛羊、财物都带上了。这是大部队迁徙，因为惧怕非利士人，他们不敢走沿海的地段，就走崎岖的山路，这样比较安全，结果就先路过米迦这里。
严格的说这里的但族不是指所有但人，而是但支派下的一个分支族，这也是为什么只有600的兵。
二、但人抢夺米迦的神像、以弗得（18:14-17）
当但族军队来到位于以法莲山地的“米迦的住宅”时，从前窥探拉亿的五个人“提醒”周围的族人应当“注意”，可能但人询问了“向导”一些问题（例如走哪条路好，在哪里安营好），“作为向导的探子们”借机提醒同胞们留意。探子藉着详细告知“关于神像和以弗得的情报”，是否在暗示“那里有可供求问神谕的道具、该采取什么行动？大家都明白吧”？
但是进去干什么呢？进去问神谕吗？不是，而是进去连神像、以弗得和祭司一锅端。这样我们去拉亿有保障，因为“神”与我们同在啊。有没有发现一件事，原来神的同在和祭司是可以抢的，人利用神到这个地步，你看但人就这样的信仰。当这五个探子进来向利未人问好时，还有600人带着兵器突如其来、站在门口，这时候少年利未人是相当慌的。
B米迦失去“唯利是图的利未人”和偶像（18:18-26）
一、但人聘用、带走了米迦的祭司（18:18-20）
当这位被600个保镖所环绕，形同被挟持的少年人，眼睁睁地看着这五人，将以弗得和各样神像都洗劫一空时，他唯一能做的就是问他们：“你们作什么呢？”（士18:18c）；这些但人不希望他们的行动被米迦发现，因此让少年利未人安静，回应他：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧!”（士18:19a），同时，他们像米迦一样礼貌的对少年利未人说：“我们必以你为父为祭司”（士18:19b），并开出了比米迦更诱人的条件——“你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”（士18:19c）
这对这少年利未人而言，是一个意想不到的机会——竟然能由一个家庭的祭司“升迁”成为一个支派的祭司；少年人心中大喜，立刻“背叛旧雇主-米迦，主动帮新雇主-但支派搬运神像，并加入他们的行列”（士18:20）。
这说明利未人是没有立场，而且容易被诱惑。而这种现象也说明了问题，想想现在，一个农村里50人的牧师，有人邀请他做大城市里的2000人大教堂的牧师，当然愿意了。薪水高待遇优，水往低处流，人往高处走。这是聘牧制的问题，聘过来的牧师很难有为父之心，因为彼此的关系用金钱衡量，这是会众制教会常遇到的问题。
有一点要注意，旧约中的“按立、承接（祭司）圣职”的原文，是“充满手”（???-????? ??????????），据此，当少年利未人此刻“从但人手中接过以弗得和神像”时，就好像他再次“被但支派人以偶像、以弗得充满双手、按立、承接了但支派的祭司圣职”。
二、但人威胁、驱逐米迦（18:21-26）
这段经文也使我们看见，这不是单纯的征服行动，而是但支派大量宗族、家室的集体迁徙。这些但人也很仔细地规划他们的行进队伍，虽然让“儿女、牲畜、财物都在前头”，会使整个队伍的前进速度减缓，但是当米迦从后方来寻仇时，这些妇孺牲畜便不会受到直接威胁，而队伍最后面的应该是600带兵器的人，由他们出面敌挡“追兵”。
米迦后面发现神像、以弗得、祭司全不见了，就召集人起来追赶。这里的“聚集”原文在士师记其他几处，用在召集军队打仗。这说明一个可悲的事，引起小型内战的原因是争夺偶像导致，换言之，“拜偶像”为以色列人所带来的，只有灾难！
追上后米迦质问，你抢我的神像和祭司做什么？面对米迦的质问，这些但人反而理直气壮地威胁米迦，要他保持缄默，因为他们之中有“性暴的人”（????? ??????），原文相同的描述在撒母耳记下17章，用于指“逃亡的大卫和跟随他的勇士”——“你父亲和跟随他的人都是勇士，现在他们心里恼怒，如同田野丢崽子的母熊一般”（撒下17:8a），这些人显然是招惹不起的。
在但支派的人半威胁、半回答米迦的问题——你还有所剩的吗？当然有！就是你和你全家的性命！如果你再说话，恐怕你和你全家的性命也要被我们“掳掠”！用现在的话说：你闭嘴，再叽叽歪歪死一户口本（全家）！
米迦一看这阵势，打是打不过的，搞不好把命搭进去，就转头回去了。这时候会发现原来信仰不过是锦上添花的东西，而不是性命相托的。对米迦来讲，神像没了再做个，祭司没了回家再搞个就是。那我们的信仰是不是也这样？用一句讽刺的话说：人无法保护自己的神。
抛开信仰的性质，单从信仰本身来说，米迦的信仰是非常势利的，信可以，搭上性命是不行的。我有时候省察自己，如果真的有一天刀架脖子：信耶稣就死，不信就放你。我不敢想，愿神保守我不遇见这样的场面。
仔细想想，我们的信仰未必好过士师时代的人，看过现代穿越剧或者小说都知道，现代人穿越到古代如何如何厉害。大家都是普通人，真穿越过去活不过两集。同样，我们现在的信仰基本上和士师时代差不多，如果真生活在那个年代信仰也就这样，旧约的历史就是旧约的教会史，现在的教会比当时的人信仰更好吗？半斤八两，你看米迦和但族人，张口耶和华赐福，闭口耶和华指引，哪里不属灵了。
网络小段子（玉帝VS如来，你被猴子打过）
我们有最完善的法规 你没有基督爱心
我们有四大信经，威斯敏斯特信条，大小要理问答 你没有基督爱心
我们有总会，区会，堂会各大会议 你没有基督爱心
我们有使徒统绪 你没有基督爱心
咱能不能不提爱心 你不遵守诫命
这位曾经偷窃母亲的银子，后来作成偶像（士17:1-5），又按立少年利未人为祭司的米迦，他不是“蒙耶和华赐福”的人吗？（士17:13）。还记得米迦名字意思吗？（谁像耶和华），一直认为耶和华赐福的人，如今遭了审判的报应。他需要承担自己的罪——如今神使其遭掳掠的报应。
这是神的“护理”，如同哈巴谷书中“神兴起更残忍的迦勒底人，来刑罚审判败坏的以色列人，至终——迦勒底人自身也要遭受神的审判”。在此“神兴起更大的强盗但族人，来刑罚审判窃贼米迦”（至终，但族人自身也要遭受神的审判；参30节）。
C私设偶像与祭司的支派（18:27-31）
一、但族人“征服的拉亿、改名为但”（18:27-29）
但人到了拉亿，就按约书亚的做法：“将人用刀杀尽、将城用火焚烧”（书6:20-24，8:8、26-28，11:11），执行了“灭绝净尽”的审判。拉亿不属于但支派应当征服的地，但支派应得之地在非利士人的地盘，这是柿子挑软的捏。
根据历史书，“伯利合”是一座“亚兰人的城市”（撒下10:6），换言之，拉亿人不仅距离西北面的西顿很远（被黎巴嫩山阻隔），也与东面“伯利合的亚兰人”没有来往。
但人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但——这是作者的讽刺。虽然表面上“但征服了拉亿”，然而实质上，这对“征服迦南”没有任何贡献，因为根据后文的“但人就为自己设立那雕刻的像……神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子”（士18:30-31），也就是说“偶像依旧在‘拉亿’被敬拜，那城改名为‘但’没有任何实质意义！这城本质上依旧是‘拜偶像的迦南城市’”！换言之，但支派征服了拉亿，却被迦南文化征服了信仰，这是讽刺。
想起历史考古，说以色列人早期是多神教的，后来慢慢转变为一神教。为什么呢？因为他们考古发掘出同时期的偶像，问题是偶像哪来的？就是这么来的，是当时的人胡搞留的。
二、但族的祭司——是摩西的后裔，世袭任职到“那地遭掳掠”为止（18:30）
在简短介绍完这场战役之后，经文将焦点集中在这个被掳的祭司；让人惊讶的是，这位少年利未人竟是“摩西的孙子（????）、革舜的儿子（????）约拿单”（士18:30），难以想象，教导以色列人忠于圣约的摩西，其后裔却带领神的子民拜偶像”！
作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子——以色列北部遭遇的入侵，在国王时期以色列历史上被掳多次，我们无法确定究竟士师记作者指的是哪一次的掳掠，无论时间如何，作者的重点是“曾经（从米迦和拉亿）掳掠别人的但支派，至终也遭人掳掠——正如这些偶像无法保护米迦一样，也仍旧不能保护他们”！这不禁让我们想起但支派的祖先——但，名字的意思是审判，他们行了恶被神审判，审判的结果就是被掳掠。
三、但支派“设立偶像”，与示罗的“神殿会幕”分庭抗礼（18：31）
神的殿在示罗多少日子——约柜于“祭司以利时期”被夺，归还后却“再没回过示罗”，可能“示罗此时已无神殿”
根据撒母耳记的记载，“神的约柜”是在“示罗”，而非利士人在一次侵略中，掠夺了“神的约柜”——“非利士人向以色列人摆阵……以色列的长老说：‘……我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来……’于是，百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来……非利士人和以色列人打仗，以色列人败了……神的约柜被掳去……当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑……来到示罗……对以利说：‘……神的约柜被掳去’”（撒上4:2-17）。
7个月后（撒上6:1），非利士人因耶和华的审判与击打，归还了约柜，但约柜却没有“回归示罗”，而是存放在“基列耶琳”的一户人家中——“基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华”（撒上7:1-2），可能当时敬拜耶和华的地区，已从“示罗”转移至“基列耶琳”，但也可能，是耶和华此时已被以色列人遗忘！
撒母耳记显示，在扫罗作王的时期，祭司都已不在“示罗”供职，而是在“挪伯”供职——“王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的祭司都召了来。他们就来见王”（撒上22:11），可能，神的殿当时真的不在“示罗”，而是在“挪伯”了。
当大卫在耶路撒冷作王后，他将“约柜”运进“耶路撒冷”，也是从“亚比拿达家”运出来，而非“示罗”或“挪伯”——“大卫起身率领跟随他的众人前往……将神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。”（撒下6:2-3）
根据撒母耳记的经文，我们可以总结出——在“示罗”的约柜，于“以利作祭司时期”被非利士人掳走，神的殿此时在“示罗”；而之后约柜却没有回归“示罗的神殿”，祭司也在“扫罗作王时期”（主前1050年左右），于“挪伯”供职，但约柜却也没有进入“挪伯的神殿”，之后直接从“基列耶琳的亚比拿达家中”运送进了“耶路撒冷”！存在“示罗的神殿在非利士人掳走约柜后，就不复存在”。
当我们回头再梳理这些经文，把17-21章连起来，一个清晰脉络，家庭的任意妄为到支派的任意妄为，再到整个以色列的任意妄为。为什么会这样？士师记给了一个明确的答案——因为以色列中没有王！
但是一位好的领袖真能解决一切问题？对于以色列人来说，他们的盼望在于神会赐一位合神心意的王。从后面的历代志和列王纪，后来发现大卫家的后裔大部分都不靠谱，大部分都是与神对着干的。后面的启示又将目光移到将来大卫的子孙——弥赛亚，对于我们来说信仰的盼望就在于基督，以色列人是仰望将要来的弥赛亚，而我们是仰望已经来了的基督以及将来复临的基督。
今天尤其是我们改革宗信徒，有一种苛求——寻求完美。我们不满意自己的教会，不满意自己的牧师长老，因为他们是罪人，我们所有人都有各种各样的问题。但问题是，真的存在一间完美的教会，里面有完美的领袖吗？因为罪的存在，我们在地上永远不能找到，结果我们就面对困境，这也是以色列人所面临的困境。因此对于教会领袖、弟兄姐妹，我们要多一点包容，因为我们都是罪人。对我们来说，真正的盼望在基督，只有基督的复临才能解决一切问题。
读士师记有时候常有种错觉，好像在读当代史，教会这个样子，领袖这个样子，我怎么办？所以当我们看见教会混乱，领袖信仰也不怎么样时，不要灰心，因为我们的盼望在基督身上。相反我们要多多为牧师长老祷告，为他们的信仰、服侍、家庭祷告，使他们更好的事奉神，也更好的牧养我们。
经文：18：11---31
A但人恶意地造访米迦的家（18:11-17）
一、但人行军到以法莲山地、米迦的家（18:11-13）
于是在五名探子的鼓励下，600全副武装的士兵到了米迦的住宅。从后面的21节可以知道，这些但人不但是全副武装的过来，还把家属、牛羊、财物都带上了。这是大部队迁徙，因为惧怕非利士人，他们不敢走沿海的地段，就走崎岖的山路，这样比较安全，结果就先路过米迦这里。
严格的说这里的但族不是指所有但人，而是但支派下的一个分支族，这也是为什么只有600的兵。
二、但人抢夺米迦的神像、以弗得（18:14-17）
当但族军队来到位于以法莲山地的“米迦的住宅”时，从前窥探拉亿的五个人“提醒”周围的族人应当“注意”，可能但人询问了“向导”一些问题（例如走哪条路好，在哪里安营好），“作为向导的探子们”借机提醒同胞们留意。探子藉着详细告知“关于神像和以弗得的情报”，是否在暗示“那里有可供求问神谕的道具、该采取什么行动？大家都明白吧”？
但是进去干什么呢？进去问神谕吗？不是，而是进去连神像、以弗得和祭司一锅端。这样我们去拉亿有保障，因为“神”与我们同在啊。有没有发现一件事，原来神的同在和祭司是可以抢的，人利用神到这个地步，你看但人就这样的信仰。当这五个探子进来向利未人问好时，还有600人带着兵器突如其来、站在门口，这时候少年利未人是相当慌的。
B米迦失去“唯利是图的利未人”和偶像（18:18-26）
一、但人聘用、带走了米迦的祭司（18:18-20）
当这位被600个保镖所环绕，形同被挟持的少年人，眼睁睁地看着这五人，将以弗得和各样神像都洗劫一空时，他唯一能做的就是问他们：“你们作什么呢？”（士18:18c）；这些但人不希望他们的行动被米迦发现，因此让少年利未人安静，回应他：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧!”（士18:19a），同时，他们像米迦一样礼貌的对少年利未人说：“我们必以你为父为祭司”（士18:19b），并开出了比米迦更诱人的条件——“你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”（士18:19c）
这对这少年利未人而言，是一个意想不到的机会——竟然能由一个家庭的祭司“升迁”成为一个支派的祭司；少年人心中大喜，立刻“背叛旧雇主-米迦，主动帮新雇主-但支派搬运神像，并加入他们的行列”（士18:20）。
这说明利未人是没有立场，而且容易被诱惑。而这种现象也说明了问题，想想现在，一个农村里50人的牧师，有人邀请他做大城市里的2000人大教堂的牧师，当然愿意了。薪水高待遇优，水往低处流，人往高处走。这是聘牧制的问题，聘过来的牧师很难有为父之心，因为彼此的关系用金钱衡量，这是会众制教会常遇到的问题。
有一点要注意，旧约中的“按立、承接（祭司）圣职”的原文，是“充满手”（???-????? ??????????），据此，当少年利未人此刻“从但人手中接过以弗得和神像”时，就好像他再次“被但支派人以偶像、以弗得充满双手、按立、承接了但支派的祭司圣职”。
二、但人威胁、驱逐米迦（18:21-26）
这段经文也使我们看见，这不是单纯的征服行动，而是但支派大量宗族、家室的集体迁徙。这些但人也很仔细地规划他们的行进队伍，虽然让“儿女、牲畜、财物都在前头”，会使整个队伍的前进速度减缓，但是当米迦从后方来寻仇时，这些妇孺牲畜便不会受到直接威胁，而队伍最后面的应该是600带兵器的人，由他们出面敌挡“追兵”。
米迦后面发现神像、以弗得、祭司全不见了，就召集人起来追赶。这里的“聚集”原文在士师记其他几处，用在召集军队打仗。这说明一个可悲的事，引起小型内战的原因是争夺偶像导致，换言之，“拜偶像”为以色列人所带来的，只有灾难！
追上后米迦质问，你抢我的神像和祭司做什么？面对米迦的质问，这些但人反而理直气壮地威胁米迦，要他保持缄默，因为他们之中有“性暴的人”（????? ??????），原文相同的描述在撒母耳记下17章，用于指“逃亡的大卫和跟随他的勇士”——“你父亲和跟随他的人都是勇士，现在他们心里恼怒，如同田野丢崽子的母熊一般”（撒下17:8a），这些人显然是招惹不起的。
在但支派的人半威胁、半回答米迦的问题——你还有所剩的吗？当然有！就是你和你全家的性命！如果你再说话，恐怕你和你全家的性命也要被我们“掳掠”！用现在的话说：你闭嘴，再叽叽歪歪死一户口本（全家）！
米迦一看这阵势，打是打不过的，搞不好把命搭进去，就转头回去了。这时候会发现原来信仰不过是锦上添花的东西，而不是性命相托的。对米迦来讲，神像没了再做个，祭司没了回家再搞个就是。那我们的信仰是不是也这样？用一句讽刺的话说：人无法保护自己的神。
抛开信仰的性质，单从信仰本身来说，米迦的信仰是非常势利的，信可以，搭上性命是不行的。我有时候省察自己，如果真的有一天刀架脖子：信耶稣就死，不信就放你。我不敢想，愿神保守我不遇见这样的场面。
仔细想想，我们的信仰未必好过士师时代的人，看过现代穿越剧或者小说都知道，现代人穿越到古代如何如何厉害。大家都是普通人，真穿越过去活不过两集。同样，我们现在的信仰基本上和士师时代差不多，如果真生活在那个年代信仰也就这样，旧约的历史就是旧约的教会史，现在的教会比当时的人信仰更好吗？半斤八两，你看米迦和但族人，张口耶和华赐福，闭口耶和华指引，哪里不属灵了。
网络小段子（玉帝VS如来，你被猴子打过）
我们有最完善的法规 你没有基督爱心
我们有四大信经，威斯敏斯特信条，大小要理问答 你没有基督爱心
我们有总会，区会，堂会各大会议 你没有基督爱心
我们有使徒统绪 你没有基督爱心
咱能不能不提爱心 你不遵守诫命
这位曾经偷窃母亲的银子，后来作成偶像（士17:1-5），又按立少年利未人为祭司的米迦，他不是“蒙耶和华赐福”的人吗？（士17:13）。还记得米迦名字意思吗？（谁像耶和华），一直认为耶和华赐福的人，如今遭了审判的报应。他需要承担自己的罪——如今神使其遭掳掠的报应。
这是神的“护理”，如同哈巴谷书中“神兴起更残忍的迦勒底人，来刑罚审判败坏的以色列人，至终——迦勒底人自身也要遭受神的审判”。在此“神兴起更大的强盗但族人，来刑罚审判窃贼米迦”（至终，但族人自身也要遭受神的审判；参30节）。
C私设偶像与祭司的支派（18:27-31）
一、但族人“征服的拉亿、改名为但”（18:27-29）
但人到了拉亿，就按约书亚的做法：“将人用刀杀尽、将城用火焚烧”（书6:20-24，8:8、26-28，11:11），执行了“灭绝净尽”的审判。拉亿不属于但支派应当征服的地，但支派应得之地在非利士人的地盘，这是柿子挑软的捏。
根据历史书，“伯利合”是一座“亚兰人的城市”（撒下10:6），换言之，拉亿人不仅距离西北面的西顿很远（被黎巴嫩山阻隔），也与东面“伯利合的亚兰人”没有来往。
但人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但——这是作者的讽刺。虽然表面上“但征服了拉亿”，然而实质上，这对“征服迦南”没有任何贡献，因为根据后文的“但人就为自己设立那雕刻的像……神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子”（士18:30-31），也就是说“偶像依旧在‘拉亿’被敬拜，那城改名为‘但’没有任何实质意义！这城本质上依旧是‘拜偶像的迦南城市’”！换言之，但支派征服了拉亿，却被迦南文化征服了信仰，这是讽刺。
想起历史考古，说以色列人早期是多神教的，后来慢慢转变为一神教。为什么呢？因为他们考古发掘出同时期的偶像，问题是偶像哪来的？就是这么来的，是当时的人胡搞留的。
二、但族的祭司——是摩西的后裔，世袭任职到“那地遭掳掠”为止（18:30）
在简短介绍完这场战役之后，经文将焦点集中在这个被掳的祭司；让人惊讶的是，这位少年利未人竟是“摩西的孙子（????）、革舜的儿子（????）约拿单”（士18:30），难以想象，教导以色列人忠于圣约的摩西，其后裔却带领神的子民拜偶像”！
作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子——以色列北部遭遇的入侵，在国王时期以色列历史上被掳多次，我们无法确定究竟士师记作者指的是哪一次的掳掠，无论时间如何，作者的重点是“曾经（从米迦和拉亿）掳掠别人的但支派，至终也遭人掳掠——正如这些偶像无法保护米迦一样，也仍旧不能保护他们”！这不禁让我们想起但支派的祖先——但，名字的意思是审判，他们行了恶被神审判，审判的结果就是被掳掠。
三、但支派“设立偶像”，与示罗的“神殿会幕”分庭抗礼（18：31）
神的殿在示罗多少日子——约柜于“祭司以利时期”被夺，归还后却“再没回过示罗”，可能“示罗此时已无神殿”
根据撒母耳记的记载，“神的约柜”是在“示罗”，而非利士人在一次侵略中，掠夺了“神的约柜”——“非利士人向以色列人摆阵……以色列的长老说：‘……我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来……’于是，百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来……非利士人和以色列人打仗，以色列人败了……神的约柜被掳去……当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑……来到示罗……对以利说：‘……神的约柜被掳去’”（撒上4:2-17）。
7个月后（撒上6:1），非利士人因耶和华的审判与击打，归还了约柜，但约柜却没有“回归示罗”，而是存放在“基列耶琳”的一户人家中——“基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华”（撒上7:1-2），可能当时敬拜耶和华的地区，已从“示罗”转移至“基列耶琳”，但也可能，是耶和华此时已被以色列人遗忘！
撒母耳记显示，在扫罗作王的时期，祭司都已不在“示罗”供职，而是在“挪伯”供职——“王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的祭司都召了来。他们就来见王”（撒上22:11），可能，神的殿当时真的不在“示罗”，而是在“挪伯”了。
当大卫在耶路撒冷作王后，他将“约柜”运进“耶路撒冷”，也是从“亚比拿达家”运出来，而非“示罗”或“挪伯”——“大卫起身率领跟随他的众人前往……将神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。”（撒下6:2-3）
根据撒母耳记的经文，我们可以总结出——在“示罗”的约柜，于“以利作祭司时期”被非利士人掳走，神的殿此时在“示罗”；而之后约柜却没有回归“示罗的神殿”，祭司也在“扫罗作王时期”（主前1050年左右），于“挪伯”供职，但约柜却也没有进入“挪伯的神殿”，之后直接从“基列耶琳的亚比拿达家中”运送进了“耶路撒冷”！存在“示罗的神殿在非利士人掳走约柜后，就不复存在”。
当我们回头再梳理这些经文，把17-21章连起来，一个清晰脉络，家庭的任意妄为到支派的任意妄为，再到整个以色列的任意妄为。为什么会这样？士师记给了一个明确的答案——因为以色列中没有王！
但是一位好的领袖真能解决一切问题？对于以色列人来说，他们的盼望在于神会赐一位合神心意的王。从后面的历代志和列王纪，后来发现大卫家的后裔大部分都不靠谱，大部分都是与神对着干的。后面的启示又将目光移到将来大卫的子孙——弥赛亚，对于我们来说信仰的盼望就在于基督，以色列人是仰望将要来的弥赛亚，而我们是仰望已经来了的基督以及将来复临的基督。
今天尤其是我们改革宗信徒，有一种苛求——寻求完美。我们不满意自己的教会，不满意自己的牧师长老，因为他们是罪人，我们所有人都有各种各样的问题。但问题是，真的存在一间完美的教会，里面有完美的领袖吗？因为罪的存在，我们在地上永远不能找到，结果我们就面对困境，这也是以色列人所面临的困境。因此对于教会领袖、弟兄姐妹，我们要多一点包容，因为我们都是罪人。对我们来说，真正的盼望在基督，只有基督的复临才能解决一切问题。
读士师记有时候常有种错觉，好像在读当代史，教会这个样子，领袖这个样子，我怎么办？所以当我们看见教会混乱，领袖信仰也不怎么样时，不要灰心，因为我们的盼望在基督身上。相反我们要多多为牧师长老祷告，为他们的信仰、服侍、家庭祷告，使他们更好的事奉神，也更好的牧养我们。
