士师记系列十七
经文：10：1-11：11
耶弗他的登场——以色列人虚假的悔改与神的沉默
A小士师：拯救以色列的陀拉，建立“皇族型家族”的睚珥（10:1-5）
一、拯救以色列的陀拉（10:1-2）
陀拉是第二位登场的小士师，不同于之前登场的小士师珊迦，作者并没有提及陀拉的对手是谁，但却提供了士师的“支派-以萨迦”，以及“所住之地-以法莲山地的沙密，位于玛拿西支派的领地内”。
二、建立“皇族型家族”的睚珥（10:3-5）
（一）基列人——玛拿西支派-玛吉宗，位于约旦河东
接着登场的，是士师记中第三位小士师，是“基列人”；根据民数记和约书亚记，基列是“玛拿西支派-玛吉宗-基列族，位于约旦河东的拈阄为业之地”。
（二）三十个儿子，骑着三十匹驴驹——如同基甸的“皇族型家族”
与前一位小士师不同，作者提到睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹（士10:4a）；营造出一种“多妻多子”的信息，这些儿子们每人都有一头驴为坐骑，显示他们过着富裕、安逸的生活。
（三）睚珥的后裔，管理名为“哈倭特睚珥”的三十座基列城邑
睚珥不仅有三十个儿子，“他们有三十座城邑，叫作哈倭特睚珥，直到如今，都是在基列地。”（士10:4b）
哈倭特·睚珥（?????? ??????），翻译出来就是“睚珥的村落、帐幕”，睚珥的三十个儿子，显然是每人管理基列的一座城，在那地享有尊贵的社会地位。
（四）建立“皇族型家族”的睚珥——众多后裔虽居领袖职位，却“无力拯救基列”
透过经文描述的画面，使我们看到睚珥的后裔众多，身居高位。
一方面，这个画面类似基甸后期的写照，睚珥的家族是另一个“皇族型家族”；这不是“个案”，呈现出“当时以色列的领袖，是一群小基甸，只会建立皇族型家族”。另一方面，在接下来的“耶弗他循环”（士10:6-12:7）开篇，我们将看到基列人受欺压，领袖却无能，被迫寻求耶弗他的帮助。
讽刺的是，相比“社会地位尊贵、有三十个儿子的睚珥”，下一位士师耶弗同样是基列人，但他“是妓女的儿子、社会地位低微、且只有一位独生女”。
B以色列人因“偶像崇拜”，被“交付非利士人与亚扪人”欺压（10:6-9）
（一）以色列人“侍奉七个偶像——深陷异教文化与偶像崇拜”
10章6节再次回归“士师循环公式”的固定开篇——“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”（士10:6a）
以色列人侍奉的外邦偶像，除“迦南的巴力、亚斯他录”两位之外，还有“亚兰、西顿、摩押、亚扪、非利士人的神”——作者在此总共列举了“七个外邦偶像”，藉着这个“完全数”，显明以色列人深陷异教文化与偶像崇拜的影响。他们转去拜任何一个假神，却不敬拜耶和华。
（二）耶和华将以色列人“交付非利士人、亚扪人”——耶弗他与参孙的对手
“以色列人……去事奉……亚扪人的神、非利士人的神……耶和华的……就把他们交在（????? 卖给）非利士人和亚扪人的手中”（士10:6-7）——既然以色列人热衷于侍奉这些外邦偶像，神就“将他们卖给其中的两户-非利士与亚扪”。
“亚扪人”即将成为“河东的士师耶弗他”的对手，而“非利士人”即将成为“河西的士师参孙”的对手。
10章6-7节描述“曾发生的事-亚兰、摩押、亚扪并非利士的欺压”，以及指出“将要发生的事-亚扪与非利士的再度欺压”，强调以色列依旧侍奉这些国的偶像，实在是乖谬悖逆，而神对他们的审判是合理的！
（四）欺压十八年——甚至深入以色列的中心腹地
与固定的“士师公式”一样，这里也提到“敌国欺压的年数-十八年”（士3:8、14；4:3；6:1）作者提到的“他们扰害欺压约旦河那边”的“扰害”这个词?????，是“粉碎、摧毁”的意思；这个词在旧约只在另一处出现一次，“……耶和华啊，你的右手摔碎（?????）仇敌”（出15:6），显然，这是一个“有力地描述出以色列所受痛苦的严重性”。
同时，亚扪人不仅“扰害欺压”约旦河东的以色列支派，他们甚至“渡过约旦河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族……”（士10:9a），这是以色列南北区域的中心、腹地位置。
我们回过头看前面的经文，我们会发现个非常怪异的现象，这种现象现代精神心理学称为“斯德哥尔摩综合症”。指被害者对于犯罪者产生情感，甚至反过来帮助犯罪者的一种情结。这种情感造成被害人对施害人产生好感、依赖心、甚至协助施害人。
以色列人就变成了这样，他们被上述这些民族反复欺压，每次都是神兴起士师拯救他们。结果反倒敬拜起他们的假神，对帮助自己的真神弃之不顾。教会里何尝不是这样，对于为教会付出很多的牧者看都不看，倒是那些“刺头”甚至是那些常伤害教会或信徒的人，抱以好脸色。这样的情况不正像以色列人吗？而这种情况我们常常没有意识到，甚至在家庭中也常有这样的做法，这是我们当悔改的。基督徒要敢爱敢恨，不能信了耶稣，连最基本的常识都没有了。
C“以色列人的策略性认罪”与“耶和华的指控”（10:10-14）
（一）以色列人“首次认罪”——预备再次利用耶和华
与之前的“士师公式”不同，之前的公式中，以色列人面对敌人的欺压，就只会发出呼求（士3:9、15；4:3；6:6-7）；而这一次，以色列人却有了“首次认罪”——“以色列人哀求耶和华说：‘我们得罪了你，因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。’”（士10:10）
但是从上下文来看，他们向耶和华的“认罪”，仅仅是利用耶和华，认罪只是策略性的权宜之计。
（二）耶和华亲自“质问、起诉”——没有差遣使者代为传递指控，显明“神与选民的圣约关系极度恶化”
在“俄陀聂、以笏循环”中，耶和华都是在以色列人呼求后，就回应他们，兴起士师施行拯救（士3:9、15）而到“基甸循环”，耶和华在以色列人呼求拯救后，并没有立刻兴起士师，而是差遣先知责备选民违约，指出他们已丧失呼求拯救的权利”（士6:8-10）。
到了“耶弗他循环”，以色列人的恶行越发严重，侍奉各国偶像；因此，耶和华在以色列人呼求拯救后，没有兴起士师，甚至没有差派先知前来指控——而是亲自前来指控，这显明耶和华与以色列之间的冲突，恶化到了极深的程度。
对比“基甸循环”与“耶弗他循环”中的两段指控内容，也可看出后者更严厉——前者的指控止于“你们竟不听从我的话”（士6:10）、后者的指控在“你们竟离弃我，事奉别神”（士10:13a）后，增加了明确的拒绝——“所以我不再救你们了”（士10:13b）。
（三）耶和华“质问选民屡次忘恩负义、言而无信”，因此判决“不再施行拯救”
被选民屡次利用的耶和华，这一次拒绝接受选民的“认罪”，反而质问他们，他从过去就一再垂听呼求、施行拯救——从“埃及人”开始，神在此总共列举了“七个敌对以色列的国家”，藉此“完全数”，象征神在过去历史中，所有施行的拯救；与之形成的“讽刺性呼应”，以色列人离弃耶和华，去侍奉七个外邦偶像。因此耶和华拒绝接受以色列人虚假的认罪”。
是不是很惊讶？因为在我们的观念中，只要认罪神就赦免。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（约翰壹书1：9）事实上我们没有考虑过另外一个问题，如果认罪只是出于权宜之计，甚至认罪只是为了免去当下的惩罚时。如果从我们各自的生活经验来看，我们何尝不是与以色列人一样，每次都说主啊，我再也不犯，请主赦免，然后下次照样。甚至在有些时候心中窃喜，你看我认完罪了，神就不追讨了，罪也是没什么的！
很多时候我们抱神大腿，不是因为真的认识到自己罪，而是被困难逼住了，我们每个人当省察自己的心。
D“以色列人的应急性哀求”与“耶和华的厌烦”（10:15-16）
（一）以色列人“迫切哀求、除掉偶像”——只求当下应急性的拯救
面对耶和华的指控，以色列人依旧坚持向耶和华求救，甚至用行动证明，除去偶像，开始侍奉耶和华——然而从他们所说的话中，可以看见是为了利用神应急，并非真诚的悔改！
当他们说“任凭你随意待我们”，原文是“按你眼中看为好的待我们”——讽刺的是，以色列人今日被交在非利士人和亚扪人的手中（士10:7），不正是耶和华行他眼中看为好的事吗？
既然耶和华已按他眼中看为好的待选民，以色列人却不能坦然面对。因为以色列人的下一句“只求你今日拯救我们”——换句话说，以色列人只求“当下应急，获得拯救”，至于“神按他眼中看为好的-将以色列人交付外邦人”，则是随口糊弄。
（二）耶和华因以色列人的“劳碌”而“厌烦”——最终无动于衷、拒绝施救
16b节，和合本译为“耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧”，似乎神为选民“后悔”，准备“兴起拯救者”；但这种理解也受到质疑，例如：
·耶和华已经指出，以色列人的“呼求”不过是“形式主义、实用主义”，无论拯救多少次，实质不会发生改变（士10:11-12）；因此，耶和华明确拒绝了他们的求救（士10:13-14）。
·为什么这里不直接用“后悔”，如同2章18节所使用的——“耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。”（士2:18）
·后续的情节发展中，当基列人“找不到拯救者、就自行招募人才”（士10:18）时，神为何“无动于衷、一言不发”？
·“拯救者耶弗他”是基列人“自行谈判、招募”获得的（士11:5-11），而非“耶和华为他们兴起”（士3:9、15，6:14）。
·当耶弗他向耶和华许愿、起誓时，神依旧“无动于衷、一言不发”（士11:30-31）。
就算是不看上面的疑点，16b本身翻译存在的疑点是最大的，本节直译应为“他的心因以色列人的努力而变得狭窄”；而主要疑点在于被和合本译为“苦难”（?????）和“担忧”（?????）的两个希伯来文：
·?????——意思是“辛苦、劳碌”，也延伸为“因劳碌而产生的劳苦、苦难”。因此，这里可能是指“以色列人企图藉认罪、呼求等方式赚取神的拯救，而持续在神面前付出此类劳碌、努力”，同时也指“以色列人因敌人的欺压，而陷入苦难”——这是双关语。
·?????——意思是“狭窄的、缩短的、收割”等，用于情绪的描写时，就是指“烦躁、焦急、厌烦”。这里和合本译为“担忧”的希伯来文，其实是描述耶和华的心“烦躁、厌烦”；士师记16章16节论到参孙对大利拉的“烦躁”，是理解本节的最好参照，因为?????在士师记中，仅出现于这2处。
总结起来，16b节当译为“他的心因以色列人的所为而感到厌烦”，也就是说因着以色列人的装模作样，头口的认罪和求救，使神忍无可忍以至于烦躁、厌烦。
这段打脸的记载是非常有意思的，如果用现代的方式来表达的话：爸，我错了，你打我吧！结果啪一巴掌打过来，你竟然真的打我！
而这种花样作死不仅以色列人有，现代教会也有，甚至比以色列人花样更多。前些年拆三自教堂十字架的时候，我相信很多人会祷告，一边认罪一边会说愿神的旨意成就，可问题是拆十字架就是神的旨意。家庭教会也是如此，宗教局过来查封，国保找教会喝茶等等，闹得教会鸡飞狗跳，祷告时也同样会和以色列人一样认罪，肯定也会说愿神的旨意成就。从我们的角度来看，这是教会被欺负了，但是从神的角度来看，何尝不是因为我们犯罪，花样作死让神一定要重重的打脸。
E亚扪人与基列人“两军对垒”——基列首领临时招募领袖（10:17-18）
（一）敌军集结、即将开战——耶和华却无动于衷、没有兴起士师
17节说“当时，亚扪人聚集，安营在基列”（士10:17a），是重新接续第7节的经文，但是当亚扪人开始进犯之际，耶和华却“一言不发、无动于衷”！因此，基列人不得不“自谋出路，自行施救”。
（二）缺乏“指挥作战的元帅、军长”的基列人——自行施救，公开招募拯救者
正当“亚扪军队集结、即将发动侵略战争”之际，基列人却陷入绝望——基列人从民众到首领（????）都对敌军无计可施，只能彼此商议：“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖（?????）”（士10:18b）。
原来基列人此时甚至没有“统领、指挥士兵的元帅”；当时的“士兵”与“元帅”的情形很可能如下：
因此，基列的民众与众首领就招募“元帅、军长”一事，开出优厚待遇——直接胜任“基列领袖（?????）”一职，在战后依旧拥有“基列的领导权与统治权”。
F倒叙、补充“耶弗他的背景”（11:1-3）
正当基列人忙于招聘之际，作者将镜头转到耶弗他，用倒叙的方式，介绍了“耶弗他的家庭背景和个人经历”。
（一）大能的勇士（11:1a）
首先，作者称耶弗他是“大能的勇士”，这个特征显明“基列人耶弗他”可以胜任正在“招聘”的“基列一切居民的领袖”（士10:18）。
（二）基列与妓女的儿子（11:1b）
其次，作者表示耶弗他是“妓女的儿子”——耶弗他的母亲，甚至不如“亚比米勒的母亲-基甸的妾”（士8:31），基甸与其妾室至少还存在“婚姻关系”。
对比基甸“在示剑的妾”，听众或许会产生一个新的问题——耶弗他的母亲是否是迦南人？
·如果是以色列人，耶弗他的母亲作妓女，就是违背了摩西律法——“不可辱没你的女儿，使她为娼妓。恐怕地上的人专向淫乱，地就满了大恶。”（利19:29）
·如果是迦南人，耶弗他的父亲不仅是“在婚姻外有了错误的关系”，同时也违背了律法——“不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神……”（申7:3-4a；出34:15-16）。
（三）基列的妻所生的儿子，驱逐“不同母的弟兄”，剥夺“产业继承权”（11:2）
接着作者提到耶弗他长大后，被驱逐出家族，他们的理由直译为：“你不可在我们父家承受产业，因为你是别的女人（生）的儿子”（11:2b 另译），而耶弗他的兄弟们驱逐耶弗他的原因，和合本的翻译容易产生歧义，以为因“耶弗他的母亲是妓女”赶走他，实际上是为了夺取产业继承权。
关于这点，要注意的是：
·首先，耶弗他的兄弟们要驱逐耶弗他、剥夺产业继承权，显然会诉诸法律，基列的长老与领袖必然参与其中，执行审判，正如耶弗他后来对基列长老所说的——“从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）
·其次，耶弗他兄弟们的行为，以及理由，并不符合摩西律法；根据律法，孩子能否继承产业，与“母亲的身份、血统”无关，而仅仅基于“是否是父亲所生的”——“人若有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的、所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的，到了把产业分给儿子承受的时候，不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上；却要认所恶之妻生的儿子为长子，将产业多加一分给他，因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。”（申21:15-17）
（四）耶弗他在“亚扪境内的陀伯地”成为“匪徒领袖”（11:3）
当耶弗他被赶出家门后，他逃到了“陀伯地”，根据撒母耳记下10章，提到“亚扪人知道大卫憎恶他们，就打发人去，招募……亚兰人……步兵二万，与玛迦王的人一千，陀伯人一万二千”（撒下10:6）——“陀伯地”也许是位于“基列地的拉未东北24公里处——位于亚扪的土地”。
并且“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入”（士11:3b）；显然，耶弗他与他的跟班，在陀伯从事的是“劫道”的行当。
G基列长老招募耶弗他，为各自利益的“首次谈判”（11:4-7）
镜头又转回亚扪与基列战争前的情景，现在——基列的长老们前往陀伯地，要请“匪徒领袖耶弗他”回来，拯救基列人。
（一）基列长老以“基列元帅身份”聘耶弗他争战（11:4-6）
基列的长老与耶弗他的谈判，像是商业谈判，双方基于自己的利益、讨价还价。
双方见面，基列长老抛出的报酬是“请你来作我们的元帅（??????），我们好与亚扪人争战”（士11:6），但是他们之前在“招聘广告（58同城）”上发的是“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖（?????）”（士10:18），“领袖”与“元帅”的区别，在士师时代是“永久掌权者”与“临时工”的区别。从基列人上来就开出“低工资”，预留“议价空间”来看；他们关心的还是“自身利益最大化，给耶弗他的报酬最小化”，准备“以临时工的身份利用耶弗他，先解决当下的燃眉之急，之后便丢弃”！
（二）耶弗他借机指控基列长老“曾剥夺他的身份与、产业与土地”（11:7）
耶弗他可不傻，就开始翻旧账：“从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗”（士11:7a），根据解经家马库斯（Marcus）的研究，这里的“赶逐（???????）”是法律术语，正像前面所说——耶弗他的兄弟们是在城门口，经过众长老的法律诉讼来驱逐耶弗他，剥夺他的产业和土地继承权；因此耶弗他硬怼这些司法官。
面对当年贪赃枉法的官长，耶弗他抓住机会坐地起价：“现在你们遭遇急难为何到我这里来呢”（士11:7b）——既然基列长老曾将耶弗他驱逐、剥夺产业和土地继承权，现在遭遇急难，反而寻求耶弗他的帮助？为何耶弗他应该被他们使用？耶弗他暗示，除非恢复我基列公民的身份、以及一切产业和土地的拥有权。
H基列长老招募耶弗他，“再次谈判”（11:8-10）
（一）基列长老以“基列领袖身份”聘耶弗他争战（11:8）
现在基列的长老只能“增加报酬”，根据“招聘广告”的条件——“现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战，你可以作基列一切居民的领袖。”（士11:8）
（二）耶弗他认真确认“报酬”，与基列长老“确立合约”（11:9-10）
耶弗他显然对“抬高后的报酬”心动，为此他再次确认自己的报酬——原文直译为“你们若叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他们交给我，我就要作你们的领袖”（参吕、现、思），而基列的长老们也应允：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行”（士10:10）。
虽然双方都提到了“耶和华”，不少解经家却指出——耶和华在此成为谈判桌上“合同章”，而非“敬畏与侍奉的对象”。
I耶弗他在米斯巴被立为“士师型的领袖、元帅”（11:11）
耶弗他随基列长老回到基列后，基列人找到了盼望和拯救，便拥戴耶弗他，立他为“领袖、元帅”——耶弗他同时“以领袖身份统治管理、以元帅身份抵御外敌——履行士师的角色与功能”；耶弗他能否保有领袖职份，取决于他“在战争中击退亚扪人”（士10:18；11:8-9）
耶弗他被立为领袖、元帅的地方在米斯巴，米斯巴当时是“基列民兵聚集的营地”——“当时，亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。”（士10:17）
有一点要注意，在耶弗他被立的程序中，他“将自己的一切话，陈明在耶和华面前”（士11:11b），耶和华未曾出现、完全沉默、一语不发，神的灵也没有临到他——从头至尾，耶弗他是一位“人召人立的领袖”。
如果对比“以色列人与耶和华”和“基列人与耶弗他”的记载：
会发现两个段落“惊人的相似”，作者刻意对比“以色列人对神的悔改”与“基列人对耶弗他的悔改”——使读者更清楚的意识到，以色列人和基列人的“悔改”，只是一种“为了利益，试图利用对方的形式”。
相比“被利益驱使的耶弗他”，耶和华是“真正关注以色列人的安危”——面对以色列人“虚伪的悔改、策略性的认罪”，耶和华与以色列人之间的关系，会怎样发展？是“圣约咒诅-被掳外邦、灭亡”施行？还是“应许的恩典-永远作耶和华的子民，承受应许之地”被维系？而神与选民的关系又要如何“真正的修复”？
士师记的作者给予这问题的答案，是“一位像约书亚那样忠于耶和华的王”（士17:6；18:1；19:1；21:25），那么，“新任领袖耶弗他”会是这位领袖吗？
今天教会与神的关系如何，教会做为地上的天国（以色列），因着犯罪，面对圣约咒诅时，我们怎么办？如果按我们的真实情况，圣约的咒诅会一直加重。神却因着基督的缘故施恩给我们，甚至我们与神破裂的关系也是因着基督而修复。基督已经坐在神的右边，但他是我们的大君王，也是教会的头，他是真正的大士师（拯救者）。
在这些经文中，我们看见以色列人有条件的悔改，以此来换取神的拯救。神是我们的主，我们悔改认罪时是不能讨价还价。尽管如此，神还是愿意为我们预备回头的机会，就像神透过耶弗他拯救以色列人，尽管耶弗他是基列人自己找来的，透过利益交换招募过来的，不是神兴起的。
这里也让我们看见人的不完全，包括耶弗他，基列的长老，但是神仍然掌权，继续作工。有时候也许我们的计划有瑕疵，我们做事的过程掺杂了人的私心，但神仍然使用这些，将人生的不完美化为意想不到的祝福。
愿神怜悯我们，阿们！
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
另外有弟兄给的资料
经文：10：1-11：11
耶弗他的登场——以色列人虚假的悔改与神的沉默
A小士师：拯救以色列的陀拉，建立“皇族型家族”的睚珥（10:1-5）
一、拯救以色列的陀拉（10:1-2）
陀拉是第二位登场的小士师，不同于之前登场的小士师珊迦，作者并没有提及陀拉的对手是谁，但却提供了士师的“支派-以萨迦”，以及“所住之地-以法莲山地的沙密，位于玛拿西支派的领地内”。
二、建立“皇族型家族”的睚珥（10:3-5）
（一）基列人——玛拿西支派-玛吉宗，位于约旦河东
接着登场的，是士师记中第三位小士师，是“基列人”；根据民数记和约书亚记，基列是“玛拿西支派-玛吉宗-基列族，位于约旦河东的拈阄为业之地”。
（二）三十个儿子，骑着三十匹驴驹——如同基甸的“皇族型家族”
与前一位小士师不同，作者提到睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹（士10:4a）；营造出一种“多妻多子”的信息，这些儿子们每人都有一头驴为坐骑，显示他们过着富裕、安逸的生活。
（三）睚珥的后裔，管理名为“哈倭特睚珥”的三十座基列城邑
睚珥不仅有三十个儿子，“他们有三十座城邑，叫作哈倭特睚珥，直到如今，都是在基列地。”（士10:4b）
哈倭特·睚珥（?????? ??????），翻译出来就是“睚珥的村落、帐幕”，睚珥的三十个儿子，显然是每人管理基列的一座城，在那地享有尊贵的社会地位。
（四）建立“皇族型家族”的睚珥——众多后裔虽居领袖职位，却“无力拯救基列”
透过经文描述的画面，使我们看到睚珥的后裔众多，身居高位。
一方面，这个画面类似基甸后期的写照，睚珥的家族是另一个“皇族型家族”；这不是“个案”，呈现出“当时以色列的领袖，是一群小基甸，只会建立皇族型家族”。另一方面，在接下来的“耶弗他循环”（士10:6-12:7）开篇，我们将看到基列人受欺压，领袖却无能，被迫寻求耶弗他的帮助。
讽刺的是，相比“社会地位尊贵、有三十个儿子的睚珥”，下一位士师耶弗同样是基列人，但他“是妓女的儿子、社会地位低微、且只有一位独生女”。
B以色列人因“偶像崇拜”，被“交付非利士人与亚扪人”欺压（10:6-9）
（一）以色列人“侍奉七个偶像——深陷异教文化与偶像崇拜”
10章6节再次回归“士师循环公式”的固定开篇——“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”（士10:6a）
以色列人侍奉的外邦偶像，除“迦南的巴力、亚斯他录”两位之外，还有“亚兰、西顿、摩押、亚扪、非利士人的神”——作者在此总共列举了“七个外邦偶像”，藉着这个“完全数”，显明以色列人深陷异教文化与偶像崇拜的影响。他们转去拜任何一个假神，却不敬拜耶和华。
（二）耶和华将以色列人“交付非利士人、亚扪人”——耶弗他与参孙的对手
“以色列人……去事奉……亚扪人的神、非利士人的神……耶和华的……就把他们交在（????? 卖给）非利士人和亚扪人的手中”（士10:6-7）——既然以色列人热衷于侍奉这些外邦偶像，神就“将他们卖给其中的两户-非利士与亚扪”。
“亚扪人”即将成为“河东的士师耶弗他”的对手，而“非利士人”即将成为“河西的士师参孙”的对手。
10章6-7节描述“曾发生的事-亚兰、摩押、亚扪并非利士的欺压”，以及指出“将要发生的事-亚扪与非利士的再度欺压”，强调以色列依旧侍奉这些国的偶像，实在是乖谬悖逆，而神对他们的审判是合理的！
（四）欺压十八年——甚至深入以色列的中心腹地
与固定的“士师公式”一样，这里也提到“敌国欺压的年数-十八年”（士3:8、14；4:3；6:1）作者提到的“他们扰害欺压约旦河那边”的“扰害”这个词?????，是“粉碎、摧毁”的意思；这个词在旧约只在另一处出现一次，“……耶和华啊，你的右手摔碎（?????）仇敌”（出15:6），显然，这是一个“有力地描述出以色列所受痛苦的严重性”。
同时，亚扪人不仅“扰害欺压”约旦河东的以色列支派，他们甚至“渡过约旦河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族……”（士10:9a），这是以色列南北区域的中心、腹地位置。
我们回过头看前面的经文，我们会发现个非常怪异的现象，这种现象现代精神心理学称为“斯德哥尔摩综合症”。指被害者对于犯罪者产生情感，甚至反过来帮助犯罪者的一种情结。这种情感造成被害人对施害人产生好感、依赖心、甚至协助施害人。
以色列人就变成了这样，他们被上述这些民族反复欺压，每次都是神兴起士师拯救他们。结果反倒敬拜起他们的假神，对帮助自己的真神弃之不顾。教会里何尝不是这样，对于为教会付出很多的牧者看都不看，倒是那些“刺头”甚至是那些常伤害教会或信徒的人，抱以好脸色。这样的情况不正像以色列人吗？而这种情况我们常常没有意识到，甚至在家庭中也常有这样的做法，这是我们当悔改的。基督徒要敢爱敢恨，不能信了耶稣，连最基本的常识都没有了。
C“以色列人的策略性认罪”与“耶和华的指控”（10:10-14）
（一）以色列人“首次认罪”——预备再次利用耶和华
与之前的“士师公式”不同，之前的公式中，以色列人面对敌人的欺压，就只会发出呼求（士3:9、15；4:3；6:6-7）；而这一次，以色列人却有了“首次认罪”——“以色列人哀求耶和华说：‘我们得罪了你，因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。’”（士10:10）
但是从上下文来看，他们向耶和华的“认罪”，仅仅是利用耶和华，认罪只是策略性的权宜之计。
（二）耶和华亲自“质问、起诉”——没有差遣使者代为传递指控，显明“神与选民的圣约关系极度恶化”
在“俄陀聂、以笏循环”中，耶和华都是在以色列人呼求后，就回应他们，兴起士师施行拯救（士3:9、15）而到“基甸循环”，耶和华在以色列人呼求拯救后，并没有立刻兴起士师，而是差遣先知责备选民违约，指出他们已丧失呼求拯救的权利”（士6:8-10）。
到了“耶弗他循环”，以色列人的恶行越发严重，侍奉各国偶像；因此，耶和华在以色列人呼求拯救后，没有兴起士师，甚至没有差派先知前来指控——而是亲自前来指控，这显明耶和华与以色列之间的冲突，恶化到了极深的程度。
对比“基甸循环”与“耶弗他循环”中的两段指控内容，也可看出后者更严厉——前者的指控止于“你们竟不听从我的话”（士6:10）、后者的指控在“你们竟离弃我，事奉别神”（士10:13a）后，增加了明确的拒绝——“所以我不再救你们了”（士10:13b）。
（三）耶和华“质问选民屡次忘恩负义、言而无信”，因此判决“不再施行拯救”
被选民屡次利用的耶和华，这一次拒绝接受选民的“认罪”，反而质问他们，他从过去就一再垂听呼求、施行拯救——从“埃及人”开始，神在此总共列举了“七个敌对以色列的国家”，藉此“完全数”，象征神在过去历史中，所有施行的拯救；与之形成的“讽刺性呼应”，以色列人离弃耶和华，去侍奉七个外邦偶像。因此耶和华拒绝接受以色列人虚假的认罪”。
是不是很惊讶？因为在我们的观念中，只要认罪神就赦免。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（约翰壹书1：9）事实上我们没有考虑过另外一个问题，如果认罪只是出于权宜之计，甚至认罪只是为了免去当下的惩罚时。如果从我们各自的生活经验来看，我们何尝不是与以色列人一样，每次都说主啊，我再也不犯，请主赦免，然后下次照样。甚至在有些时候心中窃喜，你看我认完罪了，神就不追讨了，罪也是没什么的！
很多时候我们抱神大腿，不是因为真的认识到自己罪，而是被困难逼住了，我们每个人当省察自己的心。
D“以色列人的应急性哀求”与“耶和华的厌烦”（10:15-16）
（一）以色列人“迫切哀求、除掉偶像”——只求当下应急性的拯救
面对耶和华的指控，以色列人依旧坚持向耶和华求救，甚至用行动证明，除去偶像，开始侍奉耶和华——然而从他们所说的话中，可以看见是为了利用神应急，并非真诚的悔改！
当他们说“任凭你随意待我们”，原文是“按你眼中看为好的待我们”——讽刺的是，以色列人今日被交在非利士人和亚扪人的手中（士10:7），不正是耶和华行他眼中看为好的事吗？
既然耶和华已按他眼中看为好的待选民，以色列人却不能坦然面对。因为以色列人的下一句“只求你今日拯救我们”——换句话说，以色列人只求“当下应急，获得拯救”，至于“神按他眼中看为好的-将以色列人交付外邦人”，则是随口糊弄。
（二）耶和华因以色列人的“劳碌”而“厌烦”——最终无动于衷、拒绝施救
16b节，和合本译为“耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧”，似乎神为选民“后悔”，准备“兴起拯救者”；但这种理解也受到质疑，例如：
·耶和华已经指出，以色列人的“呼求”不过是“形式主义、实用主义”，无论拯救多少次，实质不会发生改变（士10:11-12）；因此，耶和华明确拒绝了他们的求救（士10:13-14）。
·为什么这里不直接用“后悔”，如同2章18节所使用的——“耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。”（士2:18）
·后续的情节发展中，当基列人“找不到拯救者、就自行招募人才”（士10:18）时，神为何“无动于衷、一言不发”？
·“拯救者耶弗他”是基列人“自行谈判、招募”获得的（士11:5-11），而非“耶和华为他们兴起”（士3:9、15，6:14）。
·当耶弗他向耶和华许愿、起誓时，神依旧“无动于衷、一言不发”（士11:30-31）。
就算是不看上面的疑点，16b本身翻译存在的疑点是最大的，本节直译应为“他的心因以色列人的努力而变得狭窄”；而主要疑点在于被和合本译为“苦难”（?????）和“担忧”（?????）的两个希伯来文：
·?????——意思是“辛苦、劳碌”，也延伸为“因劳碌而产生的劳苦、苦难”。因此，这里可能是指“以色列人企图藉认罪、呼求等方式赚取神的拯救，而持续在神面前付出此类劳碌、努力”，同时也指“以色列人因敌人的欺压，而陷入苦难”——这是双关语。
·?????——意思是“狭窄的、缩短的、收割”等，用于情绪的描写时，就是指“烦躁、焦急、厌烦”。这里和合本译为“担忧”的希伯来文，其实是描述耶和华的心“烦躁、厌烦”；士师记16章16节论到参孙对大利拉的“烦躁”，是理解本节的最好参照，因为?????在士师记中，仅出现于这2处。
总结起来，16b节当译为“他的心因以色列人的所为而感到厌烦”，也就是说因着以色列人的装模作样，头口的认罪和求救，使神忍无可忍以至于烦躁、厌烦。
这段打脸的记载是非常有意思的，如果用现代的方式来表达的话：爸，我错了，你打我吧！结果啪一巴掌打过来，你竟然真的打我！
而这种花样作死不仅以色列人有，现代教会也有，甚至比以色列人花样更多。前些年拆三自教堂十字架的时候，我相信很多人会祷告，一边认罪一边会说愿神的旨意成就，可问题是拆十字架就是神的旨意。家庭教会也是如此，宗教局过来查封，国保找教会喝茶等等，闹得教会鸡飞狗跳，祷告时也同样会和以色列人一样认罪，肯定也会说愿神的旨意成就。从我们的角度来看，这是教会被欺负了，但是从神的角度来看，何尝不是因为我们犯罪，花样作死让神一定要重重的打脸。
E亚扪人与基列人“两军对垒”——基列首领临时招募领袖（10:17-18）
（一）敌军集结、即将开战——耶和华却无动于衷、没有兴起士师
17节说“当时，亚扪人聚集，安营在基列”（士10:17a），是重新接续第7节的经文，但是当亚扪人开始进犯之际，耶和华却“一言不发、无动于衷”！因此，基列人不得不“自谋出路，自行施救”。
（二）缺乏“指挥作战的元帅、军长”的基列人——自行施救，公开招募拯救者
正当“亚扪军队集结、即将发动侵略战争”之际，基列人却陷入绝望——基列人从民众到首领（????）都对敌军无计可施，只能彼此商议：“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖（?????）”（士10:18b）。
| 首领（????） | 意思为“族长、官员”。 |
| 领袖（?????） | 意思是“头、顶、高阶、领袖”，高于一般的首领（????）。 |
| 元帅（??????） | 指“司令官、指挥官、军长”。 |
| 士兵 | 从士师记来看，以色列在士师时期尚未有“正式编制的职业军人”，上阵的士兵都是“临时集结、组成民兵的普通男丁”；因此，这类“民兵”若没有能够“指挥作战的元帅、军长”统领，就是乌合之众。 |
| 元帅 | 在一个“没有正式军队编制、只有临时集结民兵”的群体中担任“元帅、军长”，其“权柄与职务”也同样是暂时的；除了“在战场上冲在最前、成为炮灰”的巨大风险外，唯一的“利益”就是“战后与士兵们分享战利品”，接着便“解散回家、再无权柄与职务”。 |
F倒叙、补充“耶弗他的背景”（11:1-3）
正当基列人忙于招聘之际，作者将镜头转到耶弗他，用倒叙的方式，介绍了“耶弗他的家庭背景和个人经历”。
（一）大能的勇士（11:1a）
首先，作者称耶弗他是“大能的勇士”，这个特征显明“基列人耶弗他”可以胜任正在“招聘”的“基列一切居民的领袖”（士10:18）。
（二）基列与妓女的儿子（11:1b）
其次，作者表示耶弗他是“妓女的儿子”——耶弗他的母亲，甚至不如“亚比米勒的母亲-基甸的妾”（士8:31），基甸与其妾室至少还存在“婚姻关系”。
对比基甸“在示剑的妾”，听众或许会产生一个新的问题——耶弗他的母亲是否是迦南人？
·如果是以色列人，耶弗他的母亲作妓女，就是违背了摩西律法——“不可辱没你的女儿，使她为娼妓。恐怕地上的人专向淫乱，地就满了大恶。”（利19:29）
·如果是迦南人，耶弗他的父亲不仅是“在婚姻外有了错误的关系”，同时也违背了律法——“不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神……”（申7:3-4a；出34:15-16）。
（三）基列的妻所生的儿子，驱逐“不同母的弟兄”，剥夺“产业继承权”（11:2）
接着作者提到耶弗他长大后，被驱逐出家族，他们的理由直译为：“你不可在我们父家承受产业，因为你是别的女人（生）的儿子”（11:2b 另译），而耶弗他的兄弟们驱逐耶弗他的原因，和合本的翻译容易产生歧义，以为因“耶弗他的母亲是妓女”赶走他，实际上是为了夺取产业继承权。
关于这点，要注意的是：
·首先，耶弗他的兄弟们要驱逐耶弗他、剥夺产业继承权，显然会诉诸法律，基列的长老与领袖必然参与其中，执行审判，正如耶弗他后来对基列长老所说的——“从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）
·其次，耶弗他兄弟们的行为，以及理由，并不符合摩西律法；根据律法，孩子能否继承产业，与“母亲的身份、血统”无关，而仅仅基于“是否是父亲所生的”——“人若有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的、所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的，到了把产业分给儿子承受的时候，不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上；却要认所恶之妻生的儿子为长子，将产业多加一分给他，因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。”（申21:15-17）
（四）耶弗他在“亚扪境内的陀伯地”成为“匪徒领袖”（11:3）
当耶弗他被赶出家门后，他逃到了“陀伯地”，根据撒母耳记下10章，提到“亚扪人知道大卫憎恶他们，就打发人去，招募……亚兰人……步兵二万，与玛迦王的人一千，陀伯人一万二千”（撒下10:6）——“陀伯地”也许是位于“基列地的拉未东北24公里处——位于亚扪的土地”。
并且“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入”（士11:3b）；显然，耶弗他与他的跟班，在陀伯从事的是“劫道”的行当。
G基列长老招募耶弗他，为各自利益的“首次谈判”（11:4-7）
镜头又转回亚扪与基列战争前的情景，现在——基列的长老们前往陀伯地，要请“匪徒领袖耶弗他”回来，拯救基列人。
（一）基列长老以“基列元帅身份”聘耶弗他争战（11:4-6）
基列的长老与耶弗他的谈判，像是商业谈判，双方基于自己的利益、讨价还价。
双方见面，基列长老抛出的报酬是“请你来作我们的元帅（??????），我们好与亚扪人争战”（士11:6），但是他们之前在“招聘广告（58同城）”上发的是“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖（?????）”（士10:18），“领袖”与“元帅”的区别，在士师时代是“永久掌权者”与“临时工”的区别。从基列人上来就开出“低工资”，预留“议价空间”来看；他们关心的还是“自身利益最大化，给耶弗他的报酬最小化”，准备“以临时工的身份利用耶弗他，先解决当下的燃眉之急，之后便丢弃”！
（二）耶弗他借机指控基列长老“曾剥夺他的身份与、产业与土地”（11:7）
耶弗他可不傻，就开始翻旧账：“从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗”（士11:7a），根据解经家马库斯（Marcus）的研究，这里的“赶逐（???????）”是法律术语，正像前面所说——耶弗他的兄弟们是在城门口，经过众长老的法律诉讼来驱逐耶弗他，剥夺他的产业和土地继承权；因此耶弗他硬怼这些司法官。
面对当年贪赃枉法的官长，耶弗他抓住机会坐地起价：“现在你们遭遇急难为何到我这里来呢”（士11:7b）——既然基列长老曾将耶弗他驱逐、剥夺产业和土地继承权，现在遭遇急难，反而寻求耶弗他的帮助？为何耶弗他应该被他们使用？耶弗他暗示，除非恢复我基列公民的身份、以及一切产业和土地的拥有权。
H基列长老招募耶弗他，“再次谈判”（11:8-10）
（一）基列长老以“基列领袖身份”聘耶弗他争战（11:8）
现在基列的长老只能“增加报酬”，根据“招聘广告”的条件——“现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战，你可以作基列一切居民的领袖。”（士11:8）
（二）耶弗他认真确认“报酬”，与基列长老“确立合约”（11:9-10）
耶弗他显然对“抬高后的报酬”心动，为此他再次确认自己的报酬——原文直译为“你们若叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他们交给我，我就要作你们的领袖”（参吕、现、思），而基列的长老们也应允：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行”（士10:10）。
虽然双方都提到了“耶和华”，不少解经家却指出——耶和华在此成为谈判桌上“合同章”，而非“敬畏与侍奉的对象”。
I耶弗他在米斯巴被立为“士师型的领袖、元帅”（11:11）
耶弗他随基列长老回到基列后，基列人找到了盼望和拯救，便拥戴耶弗他，立他为“领袖、元帅”——耶弗他同时“以领袖身份统治管理、以元帅身份抵御外敌——履行士师的角色与功能”；耶弗他能否保有领袖职份，取决于他“在战争中击退亚扪人”（士10:18；11:8-9）
耶弗他被立为领袖、元帅的地方在米斯巴，米斯巴当时是“基列民兵聚集的营地”——“当时，亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。”（士10:17）
有一点要注意，在耶弗他被立的程序中，他“将自己的一切话，陈明在耶和华面前”（士11:11b），耶和华未曾出现、完全沉默、一语不发，神的灵也没有临到他——从头至尾，耶弗他是一位“人召人立的领袖”。
如果对比“以色列人与耶和华”和“基列人与耶弗他”的记载：
| 以色列人与耶和华（10:6-16） | 基列人与耶弗他（10:17-11:11） |
| 以色列人弃绝耶和华（10:6） | 基列人驱逐耶弗他（11:2-3） |
| 亚扪人的欺压（10:7-8） | 亚扪人的压迫（10:17；11:4） |
| 以色列人发现他们没有能力解决困境（10:9） | 基列人发现他们没有能力解决困境（10:18） |
| 以色列人寻求他们曾弃绝的耶和华帮助（10:10） | 基列人寻求他们曾驱逐的耶弗他帮助（11:5-6） |
| 耶和华拒绝以色列人的呼求，并指控他们弃绝了他（10:11-14） | 耶弗他拒绝基列人的请求，并指控他们驱逐了他（11:7） |
| 以色列人向他们曾弃绝的耶和华“认罪”，并“开出条件”（10:15-16a） | 基列人向他们曾驱逐的耶弗他“认错”，并“开出条件”（11:8） |
| 耶和华拒绝被利用，并因以色列的“所为”而“厌烦”（10:16b） | 耶弗他接受“开价”，为利益“任职”（11:9-11a） |
| 以色列人恢复对耶和华的敬拜，单以耶和华为他们的神（10:16a） | 基列人立耶弗他作他们的领袖、元帅（11:11b） |
相比“被利益驱使的耶弗他”，耶和华是“真正关注以色列人的安危”——面对以色列人“虚伪的悔改、策略性的认罪”，耶和华与以色列人之间的关系，会怎样发展？是“圣约咒诅-被掳外邦、灭亡”施行？还是“应许的恩典-永远作耶和华的子民，承受应许之地”被维系？而神与选民的关系又要如何“真正的修复”？
士师记的作者给予这问题的答案，是“一位像约书亚那样忠于耶和华的王”（士17:6；18:1；19:1；21:25），那么，“新任领袖耶弗他”会是这位领袖吗？
今天教会与神的关系如何，教会做为地上的天国（以色列），因着犯罪，面对圣约咒诅时，我们怎么办？如果按我们的真实情况，圣约的咒诅会一直加重。神却因着基督的缘故施恩给我们，甚至我们与神破裂的关系也是因着基督而修复。基督已经坐在神的右边，但他是我们的大君王，也是教会的头，他是真正的大士师（拯救者）。
在这些经文中，我们看见以色列人有条件的悔改，以此来换取神的拯救。神是我们的主，我们悔改认罪时是不能讨价还价。尽管如此，神还是愿意为我们预备回头的机会，就像神透过耶弗他拯救以色列人，尽管耶弗他是基列人自己找来的，透过利益交换招募过来的，不是神兴起的。
这里也让我们看见人的不完全，包括耶弗他，基列的长老，但是神仍然掌权，继续作工。有时候也许我们的计划有瑕疵，我们做事的过程掺杂了人的私心，但神仍然使用这些，将人生的不完美化为意想不到的祝福。
愿神怜悯我们，阿们！
资料来源：
士师记反思——沉沦与拯救 刘光启
另外有弟兄给的资料
