《约翰福音》查经式讲道 2010主日38
第43课：基督受政治的审判（上）
读经：约18：28-40
约 18:28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自已却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越［节的筵席］。
约 18:29彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什幺事呢？”
约 18:30他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”
约 18:31彼拉多说：“你们自已带他去，按着你们的律法审问他吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”
约 18:32这要应验耶稣所说，自已将要怎样死的话了。
约 18:33彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”
约 18:34耶稣回答说：“这话是你自已说的，还是别人论我对你说的呢？”
约 18:35彼拉多说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什幺事呢？”
约 18:36耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
约 18:37彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”
约 18:38彼拉多说：“真理是什幺呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什幺罪来。
约 18:39但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”
约 18:40他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。
引言：亲爱的弟兄姐妹
犹太人早在捉拿耶稣以前就想杀死他。
可 3:1-6耶稣又进了会堂；在那里有一个人枯干了一只手。众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中。”又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。
约 11:49-50内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什幺。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”
约 11:53从那日起他们就商议要杀耶稣。
约 11:57那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。
犹太人在客西马尼园捉拿住耶稣，按宗教方面审他三次。最后按他们以前的想法：要杀害耶稣。定了耶稣的罪状。卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，出去吊死了。
太 27:1-10到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议要治死耶稣，就把他捆绑解去交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什幺相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫作“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田，这是照着主所吩咐我的。”
宗教方面的审问结束，政治方面的审问开始了。
犹大地当时在罗马的统治之下。彼拉多是罗马政府派在那里的最高的官，相当于现在殖民地的总督。现在他们把耶稣解到罗马巡抚彼拉多那里。控告他，要求彼拉多杀死耶稣。他们先以“莫须有”的口吻来控告；见彼拉多想放了耶稣，就说耶稣自称是王，谋叛罗马；彼拉多还不应允时，他们又控告耶稣“以自己为神的儿子”；最后以““你若释放这个人，就不是该撒的忠臣（原文作“朋友”）。”相要胁，彼拉多“无奈”就听从了，违背自己的良心，把基督交给他们，钉十字架。
罗马人有句格言：“纵使天塌下来，也要伸张公义！”
第43课：基督受政治的审判（上）
一、受彼拉多审问：一审──我查不出他有什幺罪来。
1.基督到彼拉多的法庭(18:28)。
约 18:28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自已却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越［节的筵席］。(28)。“众人”是在该亚法的院子里开会的全公会的人(太27:1，可15:1)。“衙门”的原文(praitwrion，palace)意为宫殿或法庭或军事总部，是罗马帝国差派到殖民地犹大的巡抚彼拉多(Pilatos，Pilate)的官邸。原来他的办公室在该撒利亚，但因为是逾越节，全国20岁以上的男丁都要上京，他怕殖民地人的暴动，所以率领他的部队，来驻在耶路撒冷。他在犹大地作了巡抚约十年(A.D.26-36)。众人将耶稣解去时，仍是捆绑着带去的。这“捆绑”是从后面把两手捆绑的，是对死刑犯所作的行为。公会开会已经决定要治死耶稣(参太27:1，可15:1)。
公会的人在该亚法的院子里已经定了耶稣死罪，现在交给外邦人，如此表示基督耶稣是犹太人和外邦人，即人类的救主。
“那时天还早”是正月15日的凌晨，原文（prōi）根据罗马的时刻是四更（凌晨3-6点）。
“他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽” 按犹太人的规矩，在逾越节期间若接触外邦人(不洁净的人)就染了污秽，进入外邦人的住宅便是沾染污秽(参徒 11:2-3及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：“你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。”)，原来拉比律法说：“外邦人的住处不干净。”在随文注中又说：“因为他们将流产的胎儿丢在水管里。”因此进入外邦人家，可意味着受到死尸的污染，这种污染会让人不洁净七天。所以他们不进衙门。不洁的人不能守逾越节。
虽然那些法利赛人将薄荷、茴香、芹菜等物都献上十分之一，跨过海洋和陆地使人归信犹太教；然而，他们同时却也无视“公义，怜悯，信实”（太23:23）。那些犹太人也是如此，一心要杀死基督的是他们，害怕染上罗马衙门的污秽，大费周折要守逾越节的也是他们！
太 23:24你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来；骆驼你们倒吞下去。
“不能吃逾越节的筵席”之“逾越”的原文pasxa(the passover)指逾越节的羔羊(太26:17，可14:12)，或逾越节期，包括除酵节(太26:2，路2:41，约2:13)。本节的pasxa(逾越)指后者。因为说，“不能吃”，所以引起了不少的异见。其主要原因是，在吃逾越节羔羊的时间上，和符类福音有冲突，其实没有。根据出12:6而言，正月的14日(礼拜四)，在黄昏的时候，就要吃逾越节的羔羊。所谓的法利赛人不可忽视这时刻。当天他们已经吃过了羔羊。这里的“逾越节筵席”，不是指逾越节当天下午所宰杀的羊羔，而是指跟着为期七日除酵节的祭牲(参申十六2；代下卅五7)；当耶稣进衙门时，是第二天，就是15日(礼拜五)的凌晨。他们还要吃羔羊吗？当然不要。但是他们还要吃除酵节的无酵饼七天，所以他们要远离不洁净的东西，免得被污秽。除酵节和逾越节是交替使用(路22:1)。而且本卷所说的逾越节(pasxa)都指守七天的节期(2:13，12:1，19:4)。更何况是18:28呢？如此看来，本节的内容包括点线部分是对的。重要的是本卷和符类福音没有冲突的地方。
2.彼拉多的查究(29-32)。
①查究控告者(29)。
约 18:29彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什幺事呢？”(29)“彼拉多”是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚。他通常驻镇在该撒利亚，但逾越节期间则暂移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动或暴乱事件。根据犹太历史家约瑟夫的描绘，彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。他是一个被释放的奴隶，由于皇帝母亲和妻子的影响，爬升到权利的高位上。
因为控告耶稣的犹太人(可15:1)不进外邦人彼拉多的法庭，所以彼拉多不得不到门外，对他们说这节的话。
“你们告这人是为什幺事呢？”若没有罗马法庭可以接受的罪状，就不必、也不该带到罗马法庭受审讯。彼拉多以正常的审问程序：他们告耶稣是犯了何罪？
约 18:30他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”(30)。犹太人认为耶稣是亵渎神的恶人。按摩西的律法而言，那亵渎神的，“必被治死”(利24:16)。但现在对正式的法律程序的审问，他们站不住脚。就以非常空乏的指控，“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”这超出了“莫须有”的罪名。显然他们认为彼拉多不用得到明确的指控，该照他们的决定判耶稣有罪。
约 18:31彼拉多说：“你们自已带他去，按着你们的律法审问他吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”(31)。彼拉多拒绝处理这个指控。拒绝受理这个案件。彼拉多不愿意查问耶稣，因为犹太人没有指控耶稣触犯罗马人的律法。他对那些犹太人所作的答复主要意思就是：“我不愿管这闲事，难道你们自己就解决不了吗？非得让我插手吗？”然后犹太人说：“我们没有杀人的权柄，”当时犹太人是在罗马帝国的统治下，被付予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄。
“我们没有杀人的权柄，”这句话把他们想杀人的企图表露无遗。他们没有杀人的权柄，所以他们就逼不想杀人的彼拉多判定耶稣死刑。若是有权柄，他们早就自己杀了。他们受了撒但的迷惑和蛊动，弃绝并杀害那生命的主(参徒三13~15)。但他们的愚蠢行动，反而成全了神的旨意。
彼拉多立刻看出这件事比他了解的严重的多。根据路加福音他们对耶稣的罪名是：
路 23:2就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自已是基督，是王。”
约 18:32这要应验耶稣所说，自已将要怎样死的话了。(32)。耶稣应验什幺话呢？祂说，将自己“交给外邦人……钉在十字架”(太20:19，可10:33，路18:32，约3:12，12:32,33)。主耶稣必须被挂在木头上，才能担当咒诅(参申廿一22~23)。耶稣一切的行动都按圣父的计划而行，为的是成就祂的话语。
3.彼拉多的审问耶稣(18:33-38)。他第一审的头一句话
约 18:33彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”
①你是犹太人的王吗(33)。
很有可能，众人将主耶稣带到彼拉多那里很久以前，彼拉多就风闻过主耶稣的名声和品行。在他的差役中，肯定有人向他报告过拉撒路复活的事。当我们的主胜利进入耶路撒冷时，数以万计的人簇拥着祂高喊“王是应当称颂的”（路19:38），彼拉多的警卫长和士兵肯定也注意过这件事。因为犹太人告状说，耶稣说自己是基督是王(路 23:2就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自已是基督，是王。”)。因此，彼拉多问了这句话：
“你是犹太人的王吗？”彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马的政权，通常是不过问犹太人的宗教纷争，因此公会并未以宗教的罪名(参太廿六59~66)来向彼拉多控告耶稣，而以政治罪名诬陷祂。耶稣若自命为犹太人的王，即表示与罗马政权对抗。
这是他第一审的头一句话。四福音书一律的说这句话(太27:11，可15:2，路23:3)。
路 23:3彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”
②耶稣的回答(34)。
约 18:34耶稣回答说：“这话是你自已说的，还是别人论我对你说的呢？”(34)。意思是说：这样的判断是别人告诉你的呢，还是你自己探讨的结果？这是一个极发人深省的问题。“这样的看法是你自己思想的结果，或者你只是在重述别人说过的话呢？”彼拉多发现他所面对的这一位，很可能是他从未见过的人，而且像他这种个性的人，可能根本不知道会有像祂这样的人。
犹太人对耶稣的三大指控：“诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自已是基督，是王”。我们仔细思想就会得出结果。首先，基督在政治和宗教上没有推翻国家。他当然有指责法利赛人的假冒的宗教系统。但基督没有诱惑人们。
论道纳税给该撒，基督的教导是和他们的指控相反。（太 22:21他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒， 神的物当归给 神。”）
耶稣自称是王，但不是在政治上的，但人们强逼他做王的时候，基督却离开了。
所以彼拉多没有仔细的思想这些。他很生气的回答祂，
约 18:35彼拉多说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什幺事呢？”
③你作了什幺事呢(35)。是彼拉多的第二句话。因为彼拉多不是犹太人，所以彼拉多避开了主耶稣要他解释什幺叫作“王”的问题转而问祂究竟作了什幺事，以致犹太人要控告祂。现在他问了有关耶稣的行为问题。
约 18:36耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
④耶稣的回答(36)。
我的国不属这世界(36)。“属”出于，从...而来。“我的国不属这世界，”“属”字按原文不是指性质，而是指来源；本句意指“我的国不是从世界来的”。意思是说，神国的建立，是靠神的能力，不是靠人的势力。祂的国不是从这世界来的，乃是从天上的神来的(但2:44，7:14)。在此耶稣只要给他说明祂国度的事。祂的国是属灵的国度，因此不需要用世上的权利来建立。“属这世界”的原文(ek tou kosmou toutou，out of this world)意思是从这世界，耶稣如此说明祂国的真正本质。
““我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；”（约18:36），基督说这句话，主要目的就是要让彼拉多思考祂的国度的本质，纠正他可能从犹太人那里领受的各种错误印象。祂告诉彼拉多，祂来并不是要建立一个干预罗马统治的国度。祂的目标也不是要建立一个靠军队支持、靠税收维持的现世政权。祂要施行的唯一治理就是对人心灵的治理，祂的众子民运用的唯一武器就是属灵的武器。这样一个既不需要靠金钱，也不需要靠臣仆来支撑的国度，是一个罗马皇帝无需感到害怕的国度。最终而言，它乃是一个“不属于这世界”的国度。
但是，我们主的意思并不是教导人们说，这个世界上的诸王与基督教信仰之事毫不相干，在治理自己百姓的过程中可以完全忽略神的存在。我们可以肯定，主并不是这样的意思。祂完全知晓圣经中记载的这句话“帝王借我坐国位”（箴8:15），祂也明白，君王也当如他们百姓中最卑微的人一样，为着神的缘故使用自己的权力。我们的主知道，世上的国度的昌盛完全依赖神的祝福，也知道君王既要惩罚不义和罪恶，也当大力鼓励公义和敬虔。
“只是我的国不属这世界，”中文漏译“现在”一词；本句按原文应译作：“只是现在我的国不属这世界”。将来有一天，这“世上的国”，将会“成了我主和主基督的国”(参启十一15)；也就是说，在现在时代，主的国是在地上。
主明说祂的国“不属这世界”；我们这些得救迁入祂国中的人，自然也不属这世界。因此我们也和主耶稣一样，绝不可用属世的力量来保护自己；我们惟一可倚靠的保障，就是天上的父神。
约 18:37彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”(37)。
⑤这样，你是王吗(37)。彼拉多既知主的国不属世界(参36节)，对罗马帝国不会构成威胁，因此放下敌意；“这样，你是王吗？”彼拉多的第三句话。因为耶稣论天上来的国，所以彼拉多更想知道祂到底是怎样的王。“这样”的原文(oukoun，not really)在新约圣经里只在此出现，意为不实在，表示你真是王不是吗？所以耶稣肯定的说下句话。
⑥耶稣是王。
耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，”。彼拉多说基督是王是对的，基督明确声明他是王。“生”表示耶稣生来的王(太 2:2“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。” 赛 9:6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策土、全能的 神、永在的父、和平的君。)。“来到世间”(I came into the word)表示两个意思：a.祂是从天国(灵界)来的；b.祂是神的特使。两次的“为此”(for this)表示祂的使命。何谓祂的使命？
特为给真理作见证(37)。“真理”(te aletheia，the truth)带着冠词意思是“绝对的真实”，表示耶稣就是“那真理”(14:6)。祂藉着圣父的话，和各种神迹，包括祂的复活给真理作了充分的见证(8:14,18):
主耶稣给真理作见证，就是把真理带到人间来，让世上的人可以看见真理；换句话说，主耶稣是来表明神(参一18)，彰显神，让人们从祂身上看见神。祂到这世上来，并不是要用刀剑赢得一个王国，也不是要用武力聚集信祂和追随祂的人。祂到这世上来，并没有带任何别的武器来，祂所有的就是“真理”。向堕落之人见证关乎神、罪、对救主的需要、圣洁的本质这些真理，在世人眼前宣告并高举这些早已失落、被人埋葬的“真理”，乃是祂服事世人的一个伟大目的。祂到世上来，也是要这个失丧和败坏的世界上见证神。祂对那位骄傲的罗马巡抚直言不讳：这世界需要这样的见证。这也正是保罗向提摩太讲 “在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣”这句话时（提前6:13），所要表达的意思。
“凡属真理的，就听我的话”(3:11,33，8:28,38，12:49，14:10，17:8)。真理就是神，宇宙中除了神是真的以外，一切都是虚假的。
惟有主的话才是真理；信而遵从主的话的人，才是属于真理的人。
在每个世代，基督的仆人都必须记住：我们的主在这里所行的，为的是要给他们树立一个榜样。我们也应当像祂一样，为神的真理作见证，在种种败坏中作盐，在种种黑暗中发光，作站立得住、见证神、抵挡罪恶和世界的刚强人。要做到这些，我们就可能遭受许多苦难，甚至逼迫。然而，这是我们明确的本分。我们若是热爱生命，愿意存一颗良善的心，并在末日能够归属基督，就必须作“见证”。圣经告诉我们：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”（可8:38）
约 18:38彼拉多说：“真理是什幺呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什幺罪来。
⑦真理是什幺呢(38)。彼拉多的第四句话。本国人不知道何谓真理，何况是外邦人呢？耶稣本身就是真理(14:6)。圣经并没有告诉我们彼拉多问这句话是什幺动机，从上文下理似乎也看不出问这话的人想得到答案。所以，不等回答就出去了。
在每个基督徒国家，在思想上都有大量像彼拉多一样的人物。成千上百的人仍在继续用这种似是而非的理由，为自己的不信找借口，因此，他们就像这位罗马巡抚一样，根本无法弄清楚“什幺是真理”。他们指出，天主教徒和新教徒之间、高派教会信徒和低派教会信徒之间、国教派和非国教派信徒之间争来争去，毫无休止。他们还假装说，他们不明白到底谁对谁错。他们就在这个看似漂亮的借口下逃避，在没有任何明确信仰的状态中度过一生，也常常就这样悲惨不安地死去。
但是，真的不能发现真理吗？断乎不是！神永远不会让那些诚实、勤勉寻求祂的人失去光照和指引。骄傲是许多人不能发现真理的原因之一。他们并不谦卑地跪下来，切切地祈求神指引自己。懒惰是另一个原因。他们也不真心吸取教训，查考圣经。只要这世界还存在，所罗门的话就仍然适用：“寻找祂如寻找银子，搜求祂如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。”（箴2:4-5）听从这个建议，就绝不会错过通向天堂的道路。
4.耶稣无罪(18:38-40)。第一次的宣告。
我查不出他有什幺罪来(38)。彼拉多到犹太人那里说这句话。这是官方的宣判，意即宣告耶稣并未干犯任何政治的罪。“那真理”本来是无罪的。主耶稣既是神的羔羊，是除去世人罪孽的(约一29)，所以像祂这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司，原是与我们合宜的(来七26)。
路 23:5-12但他们越发极力地说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”彼拉多一听见，就问：“这人是加利利人吗？”既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜，因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹。于是问他许多的话；耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。
5.彼拉多的折衷办法。
约 18:39但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”(39)。按着犹太人的规矩，这是当时所特有的“特赦”惯例。
太 27:15巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。
可 15:6每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。
路 23:17（有古卷在此有“每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。”）
在逾越节时，犹太人请彼拉多释放一个人，是一种特赦法。
耶稣没有罪，还要特赦法吗？如此证明罗马人彼拉多是个鄙陋的法官。在这里，彼拉多这位罗马巡抚的卑鄙、可怜的性格开始显露出来。我们看到，他是一个全无道德勇气的人。对于摆在他面前的这件事，虽然他知道什幺是正确的、公正的，却害怕按照自己的判断去行。彼拉多并没有找到主耶稣有任何犯罪的事，没有道德上的犯罪，也没有政治上的犯罪。在这种情形下，作为一个有正义感的政治首长，就该把嫌犯释放了。
虽然他知道我们的主是无罪的，却不敢因释放我们的主而惹怒犹太人。虽然他知道自己正在做的是一件错事，但他却害怕做正确的。“惧怕人的，陷入网罗。”（箴29:25）那些昧着良心、把讨人喜悦当作自己作人第一准则的统治者和政治家，真是可悲可鄙！他们宁愿去做那些自己明知不对的事，也不愿得罪暴民。那些因自己的罪被交付在这种人统治下的民族，是可悲的！真正敬畏神的君王应当领导自己的百姓，而不是被他们左右，当做正确的事，把结果交托神。下定决心，不惜一切代价与这个世界为伍，一味地惧怕人的意见，这种为人处世的原则最终所导致的就是彼拉多型的人，世上不乏这样的人。他们逃避履行自己当尽的本分，想方设法把责任转嫁到他人身上，说什幺也不肯得罪民众，
彼拉多出来对犹太人说，「我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？这完全是个毫无道理的处置，一个没有罪的人，怎么可以当作罪犯一样呢？在人看来，是完全不合情理的，但是主耶稣的遭遇就是这样，不是人要怎样处置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，给人看见祂是神的羔羊，是无罪的代替有罪的，叫有罪的因?祂的代替而得了释放。
太 27:17-19众人聚集的时候，彼拉多就对他们说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？”巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：“这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中，为他受了许多的苦。”
约 18:40他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。(40)。彼拉多的折衷法是无用的，因为两方(罗马人和犹太人)都不知道“这人”耶稣是真理，更不知道祂是圣洁的基督(来7:26)。而且他们(两方)都是巴拉巴类。“巴拉巴” (son of the father)父亲的儿子，拉巴的儿子。
他是恶名狼藉的杀人强盗，“强盗”原文含有革命分子与乱党的意思；巴拉巴是当时作乱的杀人犯。(路 23:19这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。)。“巴拉巴”豫表我们罪人原是出于父魔鬼，牠从起初是杀人的，是一切说谎之人的父(约八44)。
彼拉多就让犹太人决定，是释放圣洁的主耶稣，还是释放一个邪恶的罪犯。
可 15:11只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。
路 23:18众人却一齐喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”
那些犹太人极为刚硬，充满苦毒，冷酷无比，恨恶基督，所以他们就大声宣告，要释放巴拉巴，而不释放主耶稣！总之，唯有杀死基督，流出祂的血，他们才会满足。因此，他们就犯了那极大的罪，彼得不久以后在圣殿中控诉他们的罪：“你们却把祂交付彼拉多。彼拉多定意要释放祂……你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。”（徒3：13）
彼拉多的巧计彻底失败了，他原本希望这个计划，既能令犹太人满意，也能释放主耶稣。但是，强横顽固的该亚法一党的人，根本就不听他的提议。他们大声叫嚷，宁可把那个臭名昭着的巴拉巴从罗马人手中释放出来，也不愿释放主耶稣。唯有让我们的主死去，他们才肯罢休。
宗教徒宁愿要杀人犯和强盗(参太廿七20；可十五7；约十八40)，也不要主耶稣，这暴露了宗教黑暗的一面。今日许多为宗教狂热的人(包括偏激的基督徒)，往往不顾道德伦理，毫无生活见证。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。
主耶稣无论在宗教政治方面，他都没有丝毫的罪。但他以自己无罪来代替我们有罪的，我们并且因他的鞭伤得医治。因基督的被定罪，我们得释放，他代替我们受苦。现在我们要为他而活。愿神恩待我们！
阿门！
参考：《约翰福音注释》 刘焕俊牧师 著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根 著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
电子版查经资料大全2005年《约翰福音》
