《约翰福音》查经式讲道 2010主日33
第40课：大祭司长的祈祷
读经：约17：1-26
约 17:1耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；
约 17:2正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。
约 17:3认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督；这就是永生。
约 17:4我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。
约 17:5父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。
约 17:6“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
约 17:7如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；
约 17:8因为你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。
约 17:9我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求；因他们本是你的。
约 17:10凡是我的，都是你的；你的，也是我的，并且我因他们得了荣耀。
约 17:11从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，象我们一样。
约 17:12我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。
约 17:13现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。
约 17:14我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。
约 17:15我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。
约 17:16他们不属世界，正如我不属世界一样。
约 17:17求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。
约 17:18你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。
约 17:19我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。
约 17:20“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，
约 17:21使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。
约 17:22你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，象我们合而为一。
约 17:23我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。
约 17:24父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。
约 17:25公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。
约 17:26我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
引言：亲爱的弟兄姐妹
马太·亨利指出，这段经文就是讲道后的祷告，圣礼后的祷告，是家庭祷告，也是离别祷告，是献祭前的祷告，也是基督为我们代祷的范例。
我们在这里读到的这个祷告，是主耶稣所作的记在圣经中唯一一个长时间的祷告，圣灵感动人把它记载下来，为的是让我们好好学习。我们都知道，主经常祷告；但是，这却是唯一一个圣经记载下来的祷告。我们读到了主的很多讲道、比喻和谈话，但却只读到祂的这一个祷告。
我们在这里读到的这个祷告，是那位主耶稣所发出的祷告；是三一上帝的第二个位格向父所发出的祷告；是那位担负我们大祭司职分的主为祂的子民所发出的代祷。
我们在这里读到的这个祷告，是主耶稣在一个特殊时刻，也就是在最后的晚餐之后，在一次动人心弦的讲道之后，在祂被人出卖并钉十字架之前，在门徒抛弃祂逃跑之前，并在祂结束自己地上服事的时候，为我们所献上的祷告。
我们在这里读到的这个祷告，是一个不同寻常、充满深意的祷告。这祷告是那么深刻，叫我们无法测度。即使最有智慧的基督徒也常常会承认，这个祷告里的很多事情是他不能完全解明的。
奥古斯丁指出：“基督为我们祷告，也让我们知道祂为我们祷告的是什么。祂是如此伟大的一位救主，不仅祂在讲道时对门徒所说的话，就连祂为他们向父作的祈祷，也是造就门徒的。”
加尔文指出：“若非得到从上头来的功效，教义就没有任何力量。基督为众教师树立了一个榜样，教导他们不要只向会众播撒上帝的话语，还要加上祷告，祈求上帝的帮助，用祂的祝福使他们的辛劳大有果效。”
第41课：大祭司长的祈祷（上下）
本章启示神子为大祭司长(A)(17:1-26)。
约翰福音显示基督的三大职分：
先知：讲论(Preach)(1:1-16:33)。
祭司：献祭(Offer)(17:1-19:32)。
君王：辖管(Rule)(20:1-21:25)。
严格的说，基督作先知的工作(1:1-16:33)已经完成了，本章的章名为大祭司长的祈祷章，表示祂作祭司的工作开始了。“本章是基督一切讲论的印章(seal)”(Calvin)。“这祈祷是基督讲论的完成”(Hendriksen)。其实本章不是讲论(Preaching)，乃是祈祷(Prayer)。圣父根本不必讲论，而且子向父讲论又是不像话。
一、神子为自己祈祷(17:1-5)。
1.愿父荣耀子，使子也荣耀父(1~3节)
约 17:1耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；(1)。“耶稣说了这话” 这话”指十三至十六章所记载主耶稣临别的训言。
“举目望天” 这是祷告的惯常姿势(参十一41；诗一百廿三1；可七34)，表示：a.在天上有圣父和祂的宝座；b.祂紧迫的情况；c.祂在想回去的地方。
“父啊”表示圣子是圣父所爱的独生子。这称呼和祂所教的主祷文相同。圣父才是教会祈祷的真正对象。世人祈祷的对象都是无用的东西，如诗115:4-8，`35:15-18等。
“时候到了。”那个“时候”，是上帝早就应许给世人的，也是自亚当堕落以来众圣徒期盼四千多年之久的。现在，这时候终于到来了，这位女人的后裔马上就要作为我们的替代者和救赎者死去，打碎那古蛇的头。在这一夜之前，“祂的时候还没有到”（约7：30；8：20），现在，祂的时候终于到了。
“时候到了”指神计划中所定的时候，即主受难的时候到了；祂一生的生活，一切的教训和作为，都是为着这个“时候”作准备。这句话也表明：(1)主作事并非杂乱无章，乃是经过精心计划，按步就班进行的；(2)每一件事物的发生，都是按着神的时间表的；(3)神在作王掌权，祂所定规的时刻必然实现，并且也都非常的准确，绝不会有片刻的提前或迟延。等天亮了，耶稣就要背着十字架，往各各他山去的时候，就是为神赐给祂之人的赎罪时间到了。
“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，”这是主耶稣为祂自己祷告的第一个愿望。祷告乃是一个人内心的表露。正如从主的祷告，可以认识主是怎样的一位；我们的祷告，也表明我们是怎样的信徒。
主在此出声祷告，动机是因祂关心祂的门徒(参9节)，祂渴望他们能明白神与他们的关系。
“愿你荣耀你的儿子。”“荣耀”是指神彰显出来(参出四十34)，神隐藏的时候是神，神显出来了就是荣耀；“儿子”是父亲的表明(参一18)。道成肉身的耶稣，里面的神性被包藏在卑微之人的形状──肉身里，以致许多人不认识祂，因此也不认识神(参3节)。现在祂要经过死而复活，将里面的神性释放出来。所以祂被钉在十字架上的时候，也就是祂得荣耀的时候(参十二23)。还有耶稣在十字架受苦，所以历代的教会都荣耀祂(太27:54，可15:30，弗1:6,14等)。
“使儿子也荣耀你。”耶稣在十字架上受苦，是圣父的荣耀。基督藉着自己的受死、复活和升天所成就的救赎之功，带给上帝的荣耀是无与伦比的。藉着圣子的苦难，圣父才能完成祂的旨意和国度，所以祂的教会都赞美祂直到永远(弗3:21)。主耶稣基督降世为人而受苦的目的就是荣耀祂的父神(13:31，14:13，17:4,5等)。
在主耶稣心中最热切的盼望不是拯救人，乃是神的荣耀；救人是其次的，因为那也是为着神的荣耀。
主耶稣最关心的，不只是祂自己得荣耀；祂关心一件更大的事：就是荣耀父。祂要求父荣耀祂，乃是为着使祂能荣耀父。
祷告最高的目标是荣耀神，高举神；这正是我们祷告时，必须先以敬拜开始的原因(参太六9)。
救恩的要旨，乃在于将我们带到一个地步，我们可以荣耀神；不管环境如何，或我们有甚么软弱的地方，我们活着的目的都在荣耀神，彰显祂的荣耀，让人们知晓。福音的重点，就是表明神的荣耀。
约 17:2正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。（2）
神曾赐给他权柄。“权柄” ﹝原文字义﹞掌权，作主；“赐给”的观念在本章里面非常强调(参4，6~9，11~12，14，22，24节)；“权柄”在此包括：(1)管理凡有血气的；(2)赐永生给人；(3)“舍命又再取回来的权柄”(参十18)。耶稣有神赐给掌管天下人的权柄(太28:18)。祂的权柄证明祂就是天下唯一的救赎主。
“管理凡有血气的。”“凡有血气的”指一切人类(参创六3；林前二14)；主管理全人类的权柄，特别着重在运用权柄安排属于祂的人，有机会亲眼看见，亲耳听见神荣耀的彰显(参彼后一16~18；约壹一1~3)。一切有关这世界和人类的事，都已经交托给主耶稣基督了，祂正在管理、统治着世上的一切；因此凡是发生在我们身上的事，都有祂的美意，我们只管安然接受。父将权柄赐给子，不单叫祂管理人类，也叫祂保守人类，使我们得以生存在地上。主掌管一切，祂甚至也掌管魔鬼；我们是在祂安稳的保守之下，这样还有甚么值得我们害怕呢？
“叫他将永生赐给你所赐给他的人。”叫基督将永生赐给圣父所赐给祂的人，表示基督虽然管理一切世人，但将永生的恩典只是赐给圣父所交给圣子的人而已(17:4,6,7,9,24，6:37,39，10:29等)。这里再次强调神在救恩中所采取的主动：神藉主耶稣将永远的生命赐给人，但不是赐给所有的人，乃是赐给父所赐给祂的人，就是父所拣选的人。如此看来，本章强调神的预定和有限的赎罪。这节说，耶稣绝对是神所立的救赎主。
“永生”这个词，包括一个灵魂得蒙完全拯救所必需的一切，也就是称义、成圣和最终得荣的生命。
约 17:3认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督；这就是永生。（3）“就是永生。”按原文“这是永生”在本节的开头。这节正说明上节所说的“永生”之特殊本质。我们的主大有慈爱地向我们描述了得救之人的状况：“一个人现在之所以拥有永生，得以称义和成圣，以后得享尊荣，奥秘完全在于：正确地认识那位独一的真上帝，以及祂所差来拯救罪人的耶稣基督。”简言之，也就是我们的主所宣告的话：只有那些真正认识上帝和基督的人，才能享有永生。
“认识你独一的真神。”“认识”的原文与圣经中的夫妇“同房”(参太一25)同一个字，故其意义不止于头脑知识上的认识，而是如同夫妻特殊的亲密关系，彼此有透澈深入的认识，包括与对方的交往(参十14~15；十四17)，一种不断增长的经验。“认识你独一的真神，”本句描述神乃是：(1)“独一”的──除祂以外，别无他神(参五44；罗十六27；提前一17；六15~16；犹24)；(2)“真”的──惟有祂是又真又活，其他一切都是虚假(参帖前一9；利十九4；代上十六26；诗九十六5)。
耶稣所启示的神是独一无二的真神(the only true God)，是历代教会宣教的主题，也是圣经神学的主题(帖前1:9)。
“认识你所差来的耶稣基督。”人若认识基督，他才能认识真神，因为基督是神所差来的唯一的中保。认识父与子就有永生。本节并不是对永生的定义，而是永生的方法（Calvin）。“本节也不是为我们提供永生的定义，乃是永生的奥秘”（Hendriksen）。“永生是教会在天上年轻化的一个表现”（Lange）。诗人说是“如鹰返老还童”（诗103:5），保罗也说我们都要像基督（林后3:18，腓3:21）。“永生”虽然是个名词，但“认识”并不是顷刻间就能完全认识，因神是无限的。有限的我们若要认识那无限的救主，就要到永永远远。此处“认识”的原文ginwskwsi是第三人称现在时虚拟语气，意为希望认识，表示耶稣盼望我们认识神、认识祂到永永远远，这就是永生。“永生”也可算作动词。许多人认为活到永远，这就是永生。这是认识耶稣基督的结果，因为祂是神差来的真救主(3:17,34，5:36,37，8:18,27,29等)。
正如光是创世之始一样，真知识也是有生命的基督教的根基。我们需要“在知识上更新”（西3：10）。我们必须知道自己所信的是谁。如果我们不认识上帝，就不可能正确地崇拜上帝。“我们认识上帝吗？”“我们正确地认识基督吗？”这是我们当思考的两大问题。若是离开基督去认识上帝，上帝就是吞噬人的烈火，只会使我们恐惧战兢。若是离开上帝去认识基督，就不会把基督看为宝贵；我们也不会从祂的十字架和受难中，看到丝毫意义。既能清楚地看见那位圣洁、纯全、嫉邪的上帝，同时又能看见那位慈爱、怜悯、为人赎罪的基督，这乃是使人得安慰的基督教信仰的真正根基。简言之，正确地认识上帝和基督，就是永生。牛顿说过：“人若离开基督认识上帝，这种认识不会使我们得救。”
在基督之外，上帝就是吞噬人的烈火；在基督之外，所谓的敬拜上帝就是偶像崇拜；在基督之外，我们所领受的一切盼望，都不过是虚幻的梦想。认识基督，就是认识神，也就有永远的生命；我们若要得着更丰盛的生命(参十10)，就只有追求更多认识神和基督。
“这就是永生，”这话有两面的意思：(1)认识神，并认识基督，就“有”永生；(2)认识神，并认识基督，就“是”永生。“永生”一面是我们因着认识神，并认识基督而得到的；一面也是叫我们能认识神，并能认识基督的。
2.愿与父同享未有世界以先的荣耀(4~5节)
约 17:4我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。（4）
1)基督已经荣耀父神，基督的先知工作，就是教导祂的教义。藉着基督的讲论和各种神迹，已经把圣父的圣名和恩典都传扬出来了。因此人人都赞美天父，荣耀天父。
信徒无论作甚么，都要为荣耀神而行(参林前十31)。
2)基督已经成全了父神的托付。 在一切由男人所生的后裔中，没有人成全了神的事。只有女人的后裔基督可以确实地说：“祢所托付我的事，我已成全了。”祂成全了第一个亚当没有完成的事，也成全了历世历代所有圣徒没有完成的事：祂完全遵行上帝的律法，就为所有相信祂的人带来了永远的义。基督这样完全遵行上帝的律法，这就是我们当不断效法的样式。我们一定要立志完成天父托付给我们的工作，不管是大是小。
是父神所托付圣子的赎罪工作，就是要把祂的身体当作祭物，完成祂的祭司工作。这流血的大事虽然还在前面，但祂用teleiow(to finish)动词的过去式(I have finished)来表达，因人的罪祂背十字架的工作就好像已经完成的事一样的确定。
神托付主耶稣的大工，祂都已经完成了，我们只要凭着信心，就可以安息在祂所完成的工作上。
主的救恩，乃是一个已经成全了的救恩，除了接受，我们毋需再添加甚么，也不必再提供任何的善行；在基督里，也只有在基督里，这一切都已经作成了。
成就了神所要作的就是荣耀神，作完了神所要作的就进入荣耀(参5节)。
3)求与父同享荣耀(5)。
约 17:5父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(5)。“父阿，现在求你使我同你享荣耀，”这是主耶稣为祂自己祷告的第二个愿望；在祂讲这句话时，祂的眼目已经越过了十字架的阴影，而注视于祂原先所脱去的荣耀。“享荣耀”的原文(doksazw，to glorify)意为归荣耀。基督已完成了祂先知的工作(传道)，现在快要完成祂祭司的工作(献祭，即十字架的痛苦)，随后祂要执行君王的工作(得到国权)。
是未有世界以先，我同你所有的荣耀，表示神子先在的教义(参考1:1,2)。就是在创世之前，也就是在以前的永恒里，在永远以先，父子亲密的关系和同等的荣耀。这句的原文意思是，我从前所有的荣耀(the glory which I had before)，表示在永远以先的神子的荣耀是自有的。神子也是“自有永有”的耶和华神。在此，祂向父所求的荣耀，表示祂要作万王之王，直到永永远远(腓2:9,10)。这“荣耀”不是祂所未享过的，而是指祂从前所享有的荣耀。主的意思是说：当我藉着十字架达到来此世界的目的之后，求父将我从前的荣耀赏回给我。
注意，主在本节是用“我...我...”，而不是用“儿子”(参1节下)的称呼，显示两处所求的“荣耀”，含义稍有不同。第一节的荣耀是指“藉十字架所显出的荣耀”；本节的荣耀是指“在永世里就已有的荣耀”。
二、神子为门徒祷告（头一批的信徒) (17:6-19)：
1. 基督的门徒--他们都领受神的道，乃是属神的(6~10节)。
约 17:6“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。(6)。这节说明神的拣选。基督启示拣选原来是属于父神的(Christ declares that the elect always belonged to God) (Calvin)。使徒是基督从神赐给祂的人中所拣选的(15:16)。
信徒乃是圣父按照永恒之约“赐给”基督的，这约在信徒出生以前就早已定好；乃至时候满足，圣灵就呼召他们，把他们从世界中分别出来。他们是圣父的特殊产业，同样也是圣子的产业。他们本来属于世界，并不比别人强多少。但是，上帝把他们从世界当中呼召和拣选出来，成为基督的子民，他们自身并没有任何可预见的功德，这就是他们的实底。
这些事极为深奥，需要我们带着特别的敬畏之心去领悟，因为这些话乃是圣子对圣父说的，所涉及的是关乎信徒的事，惟独永恒的三一上帝才能对此事做出积极稳妥的处理。到底谁是圣父赐给基督的，我们只能通过一个人外在的表现才知道。但是，所有信徒都是这样由圣父赐给基督的：预定，拣选，选定，藉永恒之约呼召，他们的名字和准确数目自永世就已确定。当他们想到自己在认识或关注基督之前，基督就已经认识他们，眷顾他们，并藉着永恒之约接纳他们，就必会从中得着安慰。一想到基督必会看顾那些圣父赐给祂的人，就有一种说不出来的安慰。
我们的主继续讲明祂的门徒到底具有什么特征，列明世人和上帝都可以看到的关乎他们的事。主耶稣说：“他们已经留意遵行这福音之道，就是祢借着我所传给他们的道。虽然别人既没有留意，也不持守，这十一个人却已经有听道的耳、受教的心，也勤勉遵行祢的圣言。”是否在实际生活中顺服基督的教训，乃是对真门徒的第一大试验。
1）基督教导他们。
我已经将你的名显明与他们。“你的名”表示有关父神的启示。“显明”的原文(phanerow，to reveal)意为启示和解说，表示神子是圣父的注释者。所以本句意即主耶稣将父启示给祂的门徒。主启示神的方法，包括用祂自己的生命、性格、生活、行为和教训等。基督把父神的奥秘都显明给祂的门徒(可4:11，路8:10)。基督培训的对象只限于神赐给祂的人。基督作先知的工作已经完成了(17:4)。
（1）他们遵守了。
“他们本是你的，你将他们赐给我，”显然所有得救的人，都是父的人，本来是圣父的(使徒和教会)(17:9,10，弗1:4等)。而父又将他们赐给子(17:2,6,6,8,9,24等)。这也表明：我们一得救，就永远得救。如果有人以为得救了之后，还有可能沉沦，那就好像父给了子而又取消。神绝不可能这样作的。
“他们也遵守了你的道，”“道” ﹝原文字义﹞(logos，word)意为话或讲论。常时的话(logos)。“你的道”就是神的话，原文是指恒久不变的话，亦即在圣经中写下来的话。
（2）他们知道了。
约 17:7如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；(7)。门徒知道耶稣在地上所讲的道，和所行的一切工作(传道和行神迹等)，都是从圣父来的。这节也表示耶稣的培训工作(作先知的工作)已经完成了(17:4)。
“凡你所赐给我的，”父所赐给子的有：(1)权柄(参2节)；(2)信徒(参2，6，9，24节)；(3)事工(参4节)；(4)话(参8节)；(5)名(参11~12节)；(6)荣耀(参22，24节)。
基督徒乃是清楚知道神透过耶稣基督所作一切事的人。
（3）他们领受了。
约 17:8因为你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。(8)。本节的“道”的原文(hremata，words)意为话，讲论logos(6节)和hremata(8节)的意思差不多，只是后者为复数，其单数为hrema。那先知基督，把圣父的话都赐(教导，讲道)给使徒，他们都领受了，又确实知道，基督是从父出来的。
基督徒先是“知道”神的话，然后才“领受”并“相信”神的话；我们读经时，虽常遇难明白的经节，但不可因此作罢，而要将神的话丰丰富富的存在心里(西三16)，到了时候，许多问题自然会迎刃而解。
（4）他们信了。
并且信你差了我来。使徒信基督是神差来的弥赛亚。使徒“知道”(7)，并“领受了”(8)，因为他们“信”基督是神差来的，也是从神来的。这教义是本卷的中心神学(1:1-2)。本卷强调“信”耶稣为神子基督。这“信”是藉着圣灵造成的，结果是得永生(20:21)。
我们的主耶稣基督对门徒的评价何等仁慈啊！我们发现，主亲自说起他们：“他们也遵守了祢的道……如今他们知道，凡祢所赐给我的，都是从祢那里来的……他们也领受了祢的道……他们又确实知道，我是从祢而出来的……并且信祢差了我来。”（约17：6－8）
如果我们思考一下那十一个门徒的特征，就知道我们的主在论及他们时所说的话是何等奇妙。他们的信心何等脆弱！他们的知识何等贫乏！他们在灵命方面的认识何等浮浅！危险来临时，他们的心又是何等地惊惧啊！并且，主耶稣刚刚说完那几句话不久，他们就丢下祂一人，全都逃跑了；甚至他们中间的一个人还三次发誓说不认识祂。总之，凡用心阅读过四福音书的人，都难免会这样想：世上哪有像主耶稣这样伟大的主人，竟会拥有像十一个门徒这样软弱的仆人。然而，就是对这么软弱的仆人，这位充满慈爱的教会元首，竟在这里用崇高的话语评价他们。
摆在我们面前的这个教训，对我们充满了安慰和启发。显然，耶稣从凡信祂之人身上所看到的，远比他们从自己身上，以及别人从他们身上所看到的要多得多。就算是最小的信心，在祂眼中也是极为宝贵的。尽管这信心还赶不上一粒芥菜种的大小，然而却会长成一棵参天大树，使拥有信心的人和属世的人之间产生无限的差距。无论在哪里，只要这位满有慈爱的罪人之主看见有人对祂有真信心（尽管这信心那么微小），祂都会怀着怜悯之心来看待这人许多的软弱，也会略过他许多的过犯。基督对这十一个门徒就是这样的。他们软弱不堪，又像水那样流淌不定。然而，就是千万人都拒绝接受他们的主，他们也依然相信祂，热爱祂。
2）基督为他们祈求
约 17:9我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求；因他们本是你的。（9）
“我为他们祈求，”“祈求” ﹝原文字义﹞求问，质问，请求。“祈求”、“求”和“愿”等字(参15，20，24节)是描写一种在完全交通中向对方所表达的意愿，含有“我愿意”、“我定意”的意思；在主耶稣向父神的祷告中，心中记挂着这些属祂的人，就说出了祂的愿望和意向。基督是上帝和人之间独一的中保，然而，祂却只为那些藉着祂来到上帝面前的人积极代求，不为别人代求。因此，圣经上记着说：“我为他们祈求，不为世人祈求。”（约17：9）
这种出自主耶稣的特殊代求，乃是信徒得享平安的一个极大奥秘。信徒每天都蒙一位从不误事的看护者守护、眷顾、供应，这位看护者从不打盹，也不睡觉。耶稣“能够把那些凡靠着祂来到上帝面前的人拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7：25）这些人永不灭亡，因为基督从不间断地为他们祈求，祂的祷告总是蒙应允。他们能永久站立，恒忍到底，不是因为他们自己有什么力量和功德，而是因为主耶稣为他们代求。犹大跌倒了，永远不会再起来，而彼得虽然也跌倒了，却重新悔改并复兴，不同之处就在于耶稣对彼得说了这句话：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路22：32）
“不为世人祈求。”“世人”指不被拣选的人。大祭司基督不是为世人工作，乃是为自己的人工作。祭司的工作就是祈祷。
“却为你所赐给我的人祈求。”这些人是神所拣选而赐给圣子的人。这节正确的表示基督为神所差来的救赎主。这位大祭司为属神的人祈求，也要为他们把自己的身体(不用山羊和牛犊的血，来9:12)献给神(来9:14)。基督只为属神的人祈祷，亦只为他们流血赎罪，因为他们本是神的。神所赐的行动才是我们信的根由(faith flows from this act of giving)(Calvin)。
约 17:10凡是我的，都是你的；你的，也是我的，并且我因他们得了荣耀。(10)。“凡是我的都是你的，你的也是我的，”意思是祂们原为一(参十30)，祂们意见一致、意念相同、目的相同；同质、同属性、同荣、同权、同能、同拥有；没有一样属圣子的不属于圣父，没有一样属圣父的不属于圣子。父与子互相无条件的共享。
“我因他们得了荣耀，”正如病人得医乃医生的荣耀，信徒乃罪病蒙主医治的人，故他们身上有多方面可荣耀主：(1)本身的得救；(2)带领别人得救；(3)活出神的生命，有美好的见证。结果地上的教会都赞美荣耀主基督(帖后1:12)。
2.求因祂的名保守他们，叫他们合而为一(11~13节)
约 17:11从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，象我们一样。（11）
“从今以后，我不在世上，他们却在世上；”从今以后，基督离开了世界，门徒去还在世上。
“我往你那里去，”父是子终极的归宿，因为两者本来就二而一，一而二，完全合而为一。
“圣父阿，”这种称号在新约圣经中只在这里出现，“圣”字表明神的性情是圣洁的(参彼前一15~16；启四8；六10)；“父”字表明神的心是慈爱的。“圣父”这个名称同时表明神的高不可及和可亲可近两种特性；神是可畏的，但也是慈爱的。圣父啊（Holy Father）是祭司一切祈祷的对象(Calvin)。基督是圣父差来的祭司，所以把祂的门徒交于圣父，使祂照顾他们。
1) “求你因你所赐给我的名保守他们，”本句有多种种译法：(1)“求你保守你因自己的名所赐给我的”；(2)“求你用你的名保守你所给了我的人”；(3)“求因你的名，就是你已给了我的名，保守他们”；(4)“求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们”。神的名代表神的所是和生命(参6节注解)。只有里面有神生命的人，才能有分于神的名；信徒已蒙主赏赐永生(参2节)，故得以在神的名里蒙保守。“保守” ﹝原文字义﹞保存，保护。
因为基督不在世上，但他们还在世上，所以需要圣父的照顾。神照顾他们的方法是藉着祂赐给圣子的名，就是神的道(16:17)。圣父的话才能保守地上的教会(启12:11)。
2)“叫他们合而为一，”“合而为一”原文是“成为一”，意即因着各人里面从神所得的生命、性质都相同，以致表显于外的言语、爱好、行动等也都一致；含有不分彼此，互相认同、相通、相爱的意思。
“像我们一样，”表明信徒之间的合一，是像父和子之间的合一，乃是生命上的合一，而不是组织上的合一，也不是情感或理智、意见上的合一。“像我们一样”是使徒和教会合而为一的特殊标准。如此知道基督所要求的“合而为一”是和所谓的世人的和睦大不相同。
“圣父阿，求你...叫他们合而为一，”这话说出主是如何愿意祂的教会在地上能合而为一。所以今天基督教里分门别类，分宗分派的光景，乃是违犯主的旨意，破坏主的目的，非常不合乎主的心意的。
信徒之间所以能够在外面表显合一，乃是基于众人的里面所拥有合一的本质──神的名，就是神的生命。“合一”是一个原来就有的属灵事实，信徒的责任乃是不可破坏“合一”。
约 17:12我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（12）
1)保守了他们。基督在地上与他们同在时，因神的名，即是真理的道，保守了祂的门徒。“保守”的原动词(terew，to watch，guard ,heed，preserve，maintain)意为看护、带领、留意、保佑、维持等。这词的时态乃是未完成式，表示这位大祭司在天上继续保守祂的人，而且带着独立的egw(I，我)来强调祂的照顾(申32:10)。
2)护卫了他们。“护卫”的原动词(phulassw，to have in keeping，in custody，defend，beware，prison)意为看守、监督、严防、当心、限制等。这字的时态乃是过去动词，表示耶稣曾看守的意思。这词也带着独立的egw(I，我)来强调祂细心的看守。如此看来，耶稣的“保守”(terew)表示祂继续的保守，“护卫”(phulassw)则表示祂三年来的细心的护卫。无论如何，祂正像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下(太23:37)一般，曾看顾祂的门徒(教会也在内)，将来还要如此直到永远。
3)除了那灭亡之子。这句的原文(ei me ho huios tes apwleias，except the son of perdition)清楚表示单数，所以“那”指那个叛徒加略人犹大，他也是使徒当中唯一一个灭亡，并被扔进地狱里的人。主耶稣给犹大所起的“灭亡之子”这个名字是一个含义很强的希伯来词，其意思是，“一个因自己的恶行当死的人，或只配丢弃、扔下不管的人。”大卫对扫罗的仆人说：“你们都是该死的，”页边注释说，是“死亡之子”（撒上26:16）。又有一次，大卫曾对拿单说：“行这事的人该死”，或者说“是死亡之子”（撒下12:5；又见诗79:11；太13:38；路16:8）。这样的话既然从我们充满怜悯和慈爱的救主口里说出来，意思就更加强烈了。祂所说的“灭亡之子”一词表明：任何像犹大那样生活在大光和特权中的人，若是滥用自己的机会，故意顺从内心犯罪的倾向，都绝不会再得到帮助。犹大最终成了“地狱之子”（太23:15）。
4)没有一个灭亡的。因为神所赐给基督的，都是神所预定而拣选的，所以基督要拯救他们到底，连一个也不失落(6:39,40,44，18:9，太18:14)。
从我们面前这段话中，引发出一个至关重要的问题。我们的主不是说，犹大起初是圣父“赐给祂”的一个人，并且也是祂的一个真信徒吗？那么，犹大是不是从恩典中堕落了呢？
我认为，这段经文中的“除了”一词，并不是一个表示“例外”的词，而是一个表示“相反”意思的词。我认为这段话的正确意思是：“我已经保守了祢所赐给我的人，他们当中没有一个灭亡的。但是，有一个人灭亡了，就是那灭亡之子犹大；他不是祢所赐给我的人，而是一个我在很久以前就已经称之为 ‘魔鬼’的人，一个心肠刚硬只配灭亡的人。”
我们主的意思不是说：“祢所赐给我的人，除了灭亡之子犹大以外，没有人灭亡。”祂的意思乃是：“祢所赐给我的人一个也不会灭亡。另一方面，恰恰相反，犹大不是祢所赐给我的人，他是一个没有蒙受恩典的人，所以就灭亡了。”
5)好叫经上的话得应验。“经上的话”是诗41:9。犹大虽然跟从了耶稣三年，但他灭亡的事是耶稣保守或护卫范围以外的事。
约 17:13现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。（13）这节的“说”的原文(lalew，to make vocal utterance，to preach，declare)表示大声说话，或讲道，或宣布等意思。因为耶稣快要离世，所以在祂的使徒面前，出声的说前面的话，为的是叫使徒们能听到祂祈祷的内容，
“心里”﹝原文字义﹞里面。耶稣的祷告也是为了门徒心里感到充满的喜乐。在前面(17:11,12)耶稣称赞了祂的门徒。在下面，祂还要称赞他们。
我们经常默想主的话，能叫我们的心充满喜乐。我们所要追求的喜乐，不是这世上的喜乐，乃是主的喜乐。
3.求保守他们脱离那恶者，因他们不属世界(14~16节)
约 17:14我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。（14）
“道” ﹝原文字义﹞常时的话(logos)。“我已将你的道赐给他们，”主赐给我们信徒的话有两种：(1)应时的话(参8节)；(2)常时的话(本节和17节)。
“世界又恨他们，”“世界”就是那与神及神的子民为敌的世界。“世界”一词在本章中共出现十八次。信徒不属于世界，不认同世界，不随俗的生活态度，必然引起这世界的憎恨。
“因为他们不属世界，”“世界”代表不以神为中心的生活态度，是一种与神敌对的观念和生活方式；“不属世界”指不受与神敌对的观念和生活方式所管理、引导并控制。接受主的话，乃是和世界站在敌对的地位。基督徒活在世界上，但生活的态度和世人不一样；因为基督徒的生活乃是以神为中心。
“他们不属世界。”主基督已经把他们算为天上的人。他们已经得到了圣父的道，世界又恨他们，正如恨耶稣一般(15:18,19)。为耶稣被人恨恶是喜乐的事。
约 17:15我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。（15）“我不求你叫他们离开世界，”基督并没有求父叫那些信祂的人离开世界，因为他们的工作就在这世界里面。信徒“不属世界”(参14，16节)，却又“不离开世界”，这表示：(1)信徒的身分虽是“超世”的，生活却是“入世”的；(2)信徒的身体虽然“入世”，但他们的心灵却要保持“超世”；(3)信徒必须凭“超世”的生命而活，才能“入世”而不致同流合污。基督徒不应作一个独善其身的修道士，而应活在人群中，发挥“是盐”和“是光”的功用(参太五13~16)。信徒遇到难处时，不应求离开世界，乃应求在世界中保守他们(参启三10)。圣经不鼓励消极被动的生活态度；基督徒的灵修，应该是积极获取属天装备，以便在人群中活出神生命的手段。魔鬼千方百计勾引信徒去爱世界。得胜的信徒，乃是人活在世界中，却因着主真理的话，而分别为圣(参17节)，脱离魔鬼的引诱。
勿需怀疑，主耶稣那无所不见的眼睛早已查明众门徒的心思，他们心中迫不及待的盼望就是，离开这个充满烦扰的世界。因为他们人少势弱，四周都是仇敌和迫害他们的人，或许他们早就盼望着从这是非之地得释放，回到自己家里去。就连大卫也曾在某处说过：“但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。”（诗55：6）我们的主知道这一切，所以就大有智慧地记下了祂祷告中的这一部分内容，为的是叫自己的教会永远得益。
“保守他们脱离那恶者。”“恶者”在原文可为雄性或中性；雄性指魔鬼，中性指罪恶。“那恶者”是指撒但。耶稣当天晚上(最后的晚上)在使徒面前屡次提到撒但的事(13:27，14:30，16:11)，是为要保守他们，耶稣求父说，“求你保守你自己的人”(7:9,11)。基督并没有求父叫那些信祂的人离开世界，而是求父保守他们脱离那恶者，（约17：15）。
祂所教导我们的伟大教训就是：祂认为让祂的子民留在世上，保守他们远离世上的邪恶，胜过让他们离开这个世界，不再面对邪恶。我们若反复思想这事，就不难看出，主在这事和其他所有事上一样，体现出了祂对待自己百姓所存的智慧。虽然说把他们从争战和试探中提走，可能使他们的血肉之躯感到畅快；但我们也可以很容易看出，这样做不会是有益的。假如他们归正后立刻就离开世界，又怎能给世界带来益处呢？他们又怎能作为被钉十字架的救主的精兵，彰显上帝大有恩典的权能，见证他们的信德、勇气和忍耐呢？若不是借着受苦而经历上帝，他们又怎能为进入天国得着有益的操练，认识到当以他们救赎主的宝血、代祷和忍耐为宝贵呢？诸如此类的问题只能有一个答案，那就是：尽管他们在这世上要住在流泪谷中，受试探，遇诱惑，遭攻击，但却得蒙保守，不至于陷入罪中不能自拔，这就是促进基督徒成圣并荣耀基督的最稳妥的计划。
约 17:16他们不属世界，正如我不属世界一样。（16）参考17:14的注。信徒是属主的人，不是属世界的人；这个区分非常重要。
我们既然不属这个世界，所以我们对于世上万事万物的看法，应当不同于一般世人，并且我们也不必受万事万物的辖制。
4.求父用真理使他们成圣(17~19节)
约 17:17求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。（17）
“求你用真理使他们成圣，”“成圣” ﹝原文字义﹞圣别，分别为圣；（参19节)，指分别出来，供神使用；这不只是指地位上的成圣(参太廿三17，19)，也是指性质上的成圣(参罗六19，22)。门徒不是要远离世人(参15节)，乃是要活在世上履行使命(参18节)，但超越世俗邪情(参14，16节；约壹二16)。主是求父在那整个表示真理的生命里(在祂身上具体化了的)，使他们成圣。
成圣(sanctify)教会的唯一工具就是“真理”。何谓真理？“你的道就是真理”。无论是“保守”(17:12,15)，“护卫”(17:12)，“成圣”，都是藉着“真理”来完成的。何为真理？耶稣亲自解释说，“你的道就是真理。”“你的道”即神的话；凡神所说的话都是真实的，绝没有虚假的成分，所以神的话就是实际，就是真实，就是真理。”耶稣三年来所传的福音，都是真理，因为是神的道(ho logos，the word)。保罗说，“福音真理的道”(the word of the truth of the gospel)(西1:5)。圣灵用这道，这真理，这福音来使人重生而成圣（弗5:26）。“这成圣含有神的国和祂的义”(Calvin)。
神的话叫人能成圣(参徒廿32)；我们越接受神的话，我们与世界的分别就越明显，越彻底。圣经的真理能作人圣洁的亮光和指引；我们越读圣经，就越叫我们与世人有分别。在这个祷告中，基督也祈求父使属祂的子民在心思意念和言语行为上，在生活和品格上，都更加圣洁、属灵、洁净、敬虔。恩典已经在门徒身上动工――他们已经蒙召、归正、更新和改变。教会的伟大元首祈求上帝，把祂的恩典之工扩展得更高、更远，使祂的子民更加彻底成圣，在灵魂、身体各个方面都成为圣洁，就是更像祂自己。
当然，这个祷告中包含无与伦比的智慧，我们勿需多说。更加圣洁，这是基督所有仆人都渴望的事。圣洁的生活就是基督教具有现实意义的最伟大的证明。
从本章第17节经文，我们可以归纳出四个伟大的教训：
1．成圣和敬虔度日的重要性。我们的主特别为祂的子民祈求的就是实际生活中的敬虔。轻看基督徒的生活和品格，认为并不重要，只要保持教义的纯正即可，这样的人根本不明白基督的心意。假如我们所信的“基督教信仰”没有叫我们注重实际生活中分别为圣，就没有任何价值。
2．称义和成圣之间的差别。称义乃是基督为我们所成就的纯全、完备的工作，是归算给我们的，处于我们外部；在我们相信基督的那一刻起，称义就是纯全、完备的，一直如此，没有程度上的不同。成圣则是圣灵在我们心里所成就的内在之工，只要我们的肉体仍活在罪中，就永远不能臻达完全。门徒用不着为称义祈求，因为他们已经被上帝完全称义。但他们需要为自己的成圣祈求，因为他们还没有完全成圣。
3．成圣需要逐渐成长。否则，为什么我们的主祷告说：“使他们成圣”呢？对天主教所主张的“归算式成圣”，在圣经中并没有任何依据。我清楚地知道，基督把义归算给我们；然而，祂归算给我们的不是圣洁。圣洁需要上帝的恩典的注入，是上帝的恩典在人心里动工产生的，而不是归算的。
4．上帝的圣言乃是圣灵用以使人内在成圣的伟大工具。圣灵使上帝的圣言强有力地影响人的理性、意志、良心和情感，从而使我们的品格不断成长，更加圣洁。依靠身体方面的苦行、禁欲或其他此类活动，靠外在的礼仪和工具来成圣不过是自欺欺人。真正的成圣始于人的心灵。在成圣方面，定期读经和听道非常重要。尽管一时感觉不到，也必能促进我们的成圣。信徒若是忽视上帝的话语，就不会在圣洁上长进，也不会胜过罪。
加尔文指出：“既然使徒们已经蒙恩，我们就当从基督的话语中得出结论说，成圣并不是我们蒙恩第一天就立刻完成的，而是在我们整个人生旅程中不断长进。”
约 17:18你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。（18）耶稣求父成圣他们的目的乃是为要差他们作使徒的工作。父怎样差圣子到世上，耶稣也照样差他们，
“你怎样差我到世上，”这是差遣最大的原理，最大的榜样；这也是最大的差遣。
圣子和使徒的使命是要传神的道。神把祂的道赐给圣子(17:8)，圣子照样把神的道赐给使徒(17:8,14)。他们也要把神的道传给世人，为此他们需要成圣，之后才能差遣到世上。
“我也照样差他们到世上，”这句话有四层的含意：(1)我们乃是从世界里被主分别出来的人；(2)我们并不是要离开这个世界；(3)我们乃是被差到世界里面去；(4)我们却又不属乎世界。
约 17:19我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（19）
“我为他们的缘故，自己分别为圣，”“他们”就是门徒(参6节)；基督为了使徒和教会的成圣，祂自己也分别为圣。基督如何自己分别为圣？
第19节经文是一段相当难懂的经文。当然，从某种意义上讲，我们的主不需要成圣。祂一直都是完全圣洁的，没有罪。和希腊教父屈罗多模（Chrysostom）一样，我也相信，这节经文里的意思一定是说：“我奉献自己，并献上自己为祭，为祭司，不为别的，只为使我的这些门徒可以靠着真理成圣，成为圣洁之人。”这就等于说：“我献祭的目的不单单是使人称义，也同样是使人成圣。我要得着一群既称义又成圣的子民。我特别看重这一点，这就是我为何现在献上自己，为他们代死的主要原因”。同样的意思也包含在以下经文中：“祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪孽，又洁净我们，叫我们进入祂里面，特作自己的子民。”还有：“基督爱教会，为教会舍己，这样来洁净教会”（多2:14；弗5:26；彼前2:24）。
所以这里的“分别为圣” 是指藉着祂在地上的一切生活，和祂在十字架上的赎罪功劳。祂是我们的“圣洁、救赎”(林前1:30)。“自己分别为圣”(I sanctify myself)证明祂就是圣父所差来的大祭司长(来7:26)。祂不用动物的血，乃是用自己的血(来9:13,14)，洁净罪人，叫罪人成圣(来13:12，帖前4:7)，成为神的儿女，承受神的国度为产业(罗8:14,17，林前6:11，来9:15，10:14)。
三、神子为全教会祷告：（未来的信徒）（20-26）
1.他们都因使徒见证的道而信主(20节)
约 17:20“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，（20）“我不但为这些人祈求，”“这些人”指主的门徒。是耶稣照神的话培养出来的使徒。
圣父教训圣子(8:28)，圣子和圣灵教训使徒(可9:31)，使徒教训教会(徒28:31)。如此成立的教会证明以下道理:
a.上帝的存在。无神论者若注意教会，就能知道上帝的存在(17:23)。
b.耶稣是祭司。祈祷、教训、献祭都是祭司主要的工作(利10:11，代下17:9)。
c.使徒的传道。若使徒不用神的话传道，人怎能信耶稣成为教会的成员呢？(罗10:17,18)。
d.话语的能力。因为是神的话，所以有创造和拯救罪人的大能(17:821，罗1:16，林前1:18，来1:3)。
耶稣为使徒和“因他们的话信”耶稣的众教会祈祷。
“也为那些因他们的话信我的人祈求，”“信” ﹝原文字义﹞信入。“那些因他们的话信我的人”指藉着使徒所传的话，信耶稣的新约教会。
主在约翰十七章的祷告，乃是为着你我祷告；无论我们的光景如何，祂都关心我们，为我们代祷(参来七25)。主为我们代祷的意思，就是把我们放在神的手中；这世界上，还有甚么比神的手更可靠！哦，知道神此时正看顾我们，记念我们，保守我们，这是何等的安慰！
主不但为当时的门徒(代表犹太教会)祈求，祂也为以后相信基督的(就是普天下的教会)祈求；这说出基督丰满的度量，超越过一切地域和人为的限制，而需要整个宇宙的教会来承受，来彰显。
2.求使他们合而为一，像三一神合而为一(21~23节)
在本章第20节和接下来的三节经文中，我们的主继续谈到祂为自己的百姓所祈求的另一件事。祂祈求父，使他们能够“合而为一”。祂从前已经代表这十一个使徒祈求过此事。现在，祂又对这个祈求做了扩展，把十一个使徒以外的其他信徒——就是将来一切信主之人都包括进来。“现在，我也为将来因我的门徒所讲之道信我的人祈求，不只是为他们十一个祈求。”在每一个时代，所有的信徒都需要主的保守和成圣；然而，这十一位使徒最需要，因为他们是最先冲入这个世界的人，也是在这场战争中最先受到冲击的人。随着教会不断增长，保守教会的合一就变得更加困难。
约 17:21使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。(21)。犹太教会和外邦教会都要合而为一，是为要叫世人可以信耶稣是圣父差来的救主。“正如你父在我里面，我在你里面，”这话说明基督徒的合一，乃应像父与子之间在生命里彼此的融合。父在子里，表示父是子的；子在父里，表示子是父的。圣父和圣子原为一(10:30)，因为基督是神。
“使他们也在我们里面，”表示真实的合一，惟有在三一神的生命里面才能达致。基督又是教会的头，所以藉着祂的圣灵和福音，可以使教会合而为一(10:16，17:11，罗12:5，林前6:17)。撒但是使人分裂的恶灵。而基督则是藉着祂的祈祷，可以使教会合而为一，成为祂的肢体。如此才能完成传道的目标。要记得：分裂教会的行为是大罪(民16:21-35)。基督徒分门别类的情形，完全与三一神的生命背道而驰，表明我们没有活在神圣的生命里面。基督教分成各宗各派，虽有历史的渊源，但在神面前，乃是亏缺了祂的荣耀；在世人面前，也难以指望他们能够信服。教会的性质乃是和睦同居(诗133:1)，彼此相爱(13:35，15:12)，住在基督里面(17:21)。
“叫世人可以信你差了我来，”信徒的合一应能对外人产生冲击力，叫他们相信基督的使命。惟有基督徒按着主的心意，而活在生命的合一里面，才能折服世人，使他们相信。“使他们都合而为一，...叫世人可以信你差了我来，”由此可见，基督徒的合一，是今天在世界上就该有的事；所以不要以为说，我们必须等到将来到了天上，才有可能合一。
乔治·牛顿（George Newton）说：我们在为别人祈求，为孩子或朋友祈求的时候，若是时刻都想到或许基督此时也正在为他或她祈求，这对我们该是一个多么大的鼓励啊。因为今天的经文讲到，基督为那些还没有信祂，但将来有一天必会信祂的人祷告。
约 17:22你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，象我们合而为一。(22)。
圣父在圣子里面，与圣子同在是圣子的荣耀(1:1,14，13:31，17:5,24)。
圣子在使徒里面，与他们同在是他们的荣耀(17:6，23:26)。
圣灵在圣徒里面，与他们同在是他们的荣耀(17:2,6,9,24，16:16)。“你所赐给我的荣耀”是圣父爱圣子的荣耀(17:26)。“我已赐给他们”表示圣子把圣父的爱赐给祂的使徒的意思。基督所赐给使徒和教会的爱，就是教会的荣耀，且是合而为一的动力。“像我们合而为一”表示圣父爱圣子就是父子的合而为一(17:24,26)。
神作工的目标是使万有都归于一(参弗一10)，而神作工的结果是彰显祂的荣耀(参弗一12)；如果神的儿女不先进到合一里面，万有也就不可能归于一里，所以神儿女的合一是彰显神荣耀的关键。
这篇祷告的主题，乃是荣耀与合一。是的，只有因着父在子里彰显出丰满的荣耀，才会产生教会真实的合一；也只有教会在基督独一的名里合而为一(参11节)的时候，三而一的神才能在教会中得着完满的荣耀，直到世世代代，永永远远(参弗三21)。
神子求父使教会合而为一，像三而一的神合而为一。这说出惟有基督的一，才是教会的一。教会必须以丰满的基督为惟一的中心，(绝不附加任何组织、名义、意见以及所谓的“真理”)，教会才能显出真实的合一。正如使徒保罗说：“使...一切所有的，都在基督里同归于一”(弗一10)。
约 17:23我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。（23）
我在他们里面，你在我里面。基督在使徒和圣徒里面，才能成为合而为一的教会，因为圣父在基督里面。圣父爱圣子的合而为一(17:26)，是教会合而为一的最高标准。
完完全全的合而为一。﹝原文直译﹞ “...使他们被成全为一...”这句强调教会的合而为一。“完完全全”原文是“被成全”(may be perfected)，这话承认了一个事实：基督徒虽然有一的生命，但仍缺乏一的表现，所以尚待成全；合一的完满表现，有待你我完全顺服住在里面的主。
叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。当世人看到教会的合而为一，也就是基督在众信徒身上完全得着了荣耀的时候，在那时候，就知道耶稣是神差来的救主。
“也知道你爱他们如同爱我一样，”信徒的合一有一种福音性的目的，不但与主耶稣的使命有关，而且与神对人和对基督的爱有关。换句话说，神的爱在信徒的合一事上，扮演着很重要的角色。世人也知道神爱世人是事实。
若是与主所阐及的这段经文的深远意义相比，我们就再也找不出更为有力的证据，来证明基督徒之间合一的宝贵，分裂的有害性了。分裂在各个世代都已列为宗教上的丑闻、基督教会的软弱，这是何等真实啊！基督徒不把精力放在与魔鬼和罪恶的争战上，倒是白白地浪费在与自己的弟兄相争上，又是何等常见啊！因此，他们也就三番五次地让世人得着机会，说：“等你们解决完自己内部的分争，我们才信呢！”对于所有这些问题，我们勿需怀疑，主耶稣早已用祂那先知先觉的眼目预见到了。正是因为主预见到了这样的事，所以祂才这样恒切地祈求上帝，使众信徒可以“合而为一”。
让我们反复思想主基督这一部分的祷告，不仅铭记在心，也要让它对我们基督徒的行为产生恒久的影响。让我们每一个人都不要像某些人所做的那样轻看分裂，或是把门派、教派和宗派的大副度增加看成是小事。我们可以肯定，这样的事，只会给魔鬼帮忙，破坏的却是基督的事业。“若是能行，总要尽力与众人和睦。”（罗12:18）唯愿我们在决定离开或分裂以前，能够彼此多多担待，多多包容，多多忍让。其实在这些事情中，常常包含有很多虚假的热情。既然他们愿意，就让那些热衷于分裂、热衷于分立宗派的狂热分子去咒骂我们、诋毁我们吧。不用在乎他们。只要我们拥有主基督，只要我们问心无愧，我们就当耐心坚持自己所行的路，凡事追求和睦，竭力促进合一。我们的主之所以极其热切地向父祈求，不是为了别的，就是要叫属祂的子民“合而为一”！
3.求叫他们看见主的荣耀(24节)
约 17:24父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。（24）
父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里(24a)。“愿”的原文(thelw，will)意为要，我定意要；但在此用“愿”的原因是因为这节是属于祭司基督的祈祷，所以用“愿”(desire，所愿)来表达祂的心愿。这前半节表示重要的教义。
① 基督有天国：两次的“在那里”就是祂要去的天国。
②基督是中保：圣父把祂的人赐给圣子，因为圣子是父唯一的中保。
③基督是救主：三次的“我”指为父的选民舍命的救赎主。
在基督里面合而为一的教会，都能到基督的身边，是祂的所愿。
叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了(24b)。“看见”的原文thewrwsi，是thewrew的虚拟语气。加尔文(Calvin)把它译成BEHOLDING。按原文来念：Beholding my glory表示带着期待、兴趣、注意来看基督的荣耀。那荣耀是因为父神在创立世界以前赐给圣子的，所以是说不出来的特异荣耀。看见那荣耀，教会就知道圣父怎样爱圣子。基督如此祈祷的目的是，不叫使徒单单看见带着荆棘冠冕(太27:29)，在十字架上，流血舍命的受苦的耶稣。使徒要相信在地上受苦的耶稣在天上有说不出来的奇特荣耀。父神赐给基督的所有的选民，都能看见祂的荣耀，同时要与祂同在直到永远(诗17:15，27:4，90:16，约14:3，罗8:18，西1:27，约壹3:2)。
主耶稣祈求上帝，叫祂的百姓能够最终与祂同在，并看见祂的荣耀。主说：“父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀。”（约17:24）
这句话是我们主耶稣那非同凡响的祷告的结论，这结论是何等美好、何等令人感动啊！我们可以确信，这句话一定使当时那些听到的人倍感振奋，倍受安慰，也为那很快就要到来的离别预备、坚固了他们的心。然而，就是现在读到这句话的人，也是倍感甜美，且有说不出来的安慰。
现在，我们不能看到基督了，但我们却可以听到祂的话、读到祂的话，可以信靠祂，把我们的灵魂安息在祂所成就的工作中。当然，即使我们中间最出色的人，尽最大的努力，只凭信心，不凭眼见行事（林后5:7），我们那可怜而软弱的信心，仍然常常使我们在通往天国的道路上走得非常吃力。可喜的是，这种状况有朝一日必会结束，我们最终必会见到基督本体的真像，认识祂，就像祂认识我们一样；我们将面对面与主相见，不用再透过镜子模糊观看了；我们将真实地在祂面前与祂相伴，不再离开。倘若信心使我们欣喜过，那我们得见主面就更喜乐了；倘若盼望使我们感到甘甜过，那确实之事就更使我们甘甜了。正如保罗所说：“我们就要和主永远同在”，他又说：“所以，你们当用这些话彼此劝慰。”（帖前4:17-18）
我们现在对天堂还是所知很少。当我们试着建构一个蒙恩的罪人将来在天国中全然喜乐的状态时，我们所有的想法还都是模糊不清的，因为“将来如何，还未显明”（约壹3:2）。但是，我们知道自己死后必与“基督同在”，因此也就可以安息了。
4.求神的爱和主自己在他们里面(25~26节)
约 17:25公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。（25）“公义的父阿，”这种称呼在新约圣经中只在这里出现。“公义”是神作事的法则；祂作任何事，都不能不义。“圣父”(17:11)是“公义的父”。这称呼保证圣子所求的一切祈祷是绝对的，必成的，永远的。因为神是公义的父，所以不更改，也不取消圣子的祈祷。
民 23:19神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？
世人未曾认识你，我却认识你。“世人”指不信耶稣的人。人若不信耶稣，就无法认识圣父。惟独圣子认识祂(1:18)。在此祂特别强调公义的父，为的是要安慰祂的使徒。
这些人也知道你差了我来。这句清楚的表示了基督确实认定祂使徒的正确信仰。他们信而知道基督是公义的父差来的弥赛亚(17:8,21)。
约 17:26我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（26）
我已将你的名指示他们。“你的名”指公义的父。祂赐给圣子的一切教训，包括圣父的荣耀(17:22)和公义之父的救赎福音(17:8，8:38)。“指示”的原文是gnwrizw(to make known，reveal，declare)的过去动词，表示耶稣三年来的培训工作。祂所指示、启示、宣布的话都是公义之父的赎罪福音(17:17)。
还要指示他们。基督用祂的十字架，还要指示(启示)圣父为公义的父。圣子虽然是无罪的，也不知罪(林后5:21)，但为神所赐给祂的人赎罪，被钉在十字架上死了，是神的公义。基督的死、复活、升天、坐在神的右边，都是证明神是公义的父。基督藉着圣灵，要指示公义之父的救赎爱，是新约时代的救赎运动。
使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面(26C)。祭司基督是公义父的唯一中保。祂要把公义父的爱赐给使徒和教会。基督本身也要在他们(教会)里面。耶稣虽然不多时离开他们，但祂藉着祂的圣灵继续与我们同在，使我们靠着永远不改变的公义父的爱来成为合而为一的教会(罗5:5,8)。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。主耶稣临别时大祭司长的祷告，首先是为着神的荣耀，接下来为使徒和教会祷告。我们的心何等欢喜，主耶稣竟然为我祷告。
而且我们的主在他的祷告中，何等看重教会合一，我们的主在这里所祈求的合一，乃是真正的、实质的、属灵的、内在心灵的合一。毫无疑问，这样的合一，出于同一位圣灵，也就是那位使所有基督的肢体都同样归正的圣灵。在这种合一中，他们彼此之间同心合意，远远胜过那些不同宗派中仅仅在口头上认信的人。这样的合一，乃是世上最真切的互助互爱；这样的合一，震动整个世界，使它不得不承认基督教真实性。在我看来，我们主在祂的祷告中特别祈求的，正是为了叫这样的合一能不断地持续下去，并发扬光大。我们不必感到困惑，那些只属这个世界，却声称自己是信徒的人分离出去并不重要。但是，真信徒之间若是分裂，却极有可能伤及主的福音事业。若是所有的信徒现在都同心合意，一起做工，他们很快就能叫这个世界发生翻天覆地的变化。难怪主那么恒切地为教会的合一祷告呢。
我们也要为教会合一祈祷。
阿门！
参考：《约翰福音注释》 刘焕俊牧师 著
《暗夜大光》莱尔 著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
查經資料大全2005年《约翰福音》
