读经：约14：1-14
约 14:1“你们心里不要忧愁；你们信 神，也当信我。
约 14:2在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。
约 14:3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。
约 14:4我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作“我往哪里去，你们知道那条路。”）。”
约 14:5多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”
约 14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
约 14:7你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”
约 14:8腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”
约 14:9耶稣对他说：“腓力！我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，‘将父显给我们看’呢？
约 14:10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。
约 14:11你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。
约 14:12我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。
约 14:13你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。
约 14:14你们若奉我的名求什么，我必成就。
引言：亲爱的弟兄姐妹
耶稣有两大讲论。第一个称为登山宝训。人们称八福(太5:1-7:29) 开端是“有福了“(按原文的)；第二个是楼房慰训。开端是“不要忧愁”。耶稣在一所楼房里吃了祂最后的晚餐之后，说了这句话有原因。
在这一章和紧邻两章中，我们主的伟大目标看来非常清楚。祂真心实意地安慰、装备并建造自己那些沮丧不已的门徒。祂心里明白，他们的“心忧愁”来自多方面原因——一是他们看到自己的主“心里忧愁”（13：21）；二是听说他们中间有一个人要出卖主；三是犹大神秘的离开；四是他们的主说祂还有不多时候与他们同在，最终他们也不能与祂同去；五是主警戒彼得会三次不认祂。所有这些原因，都使得这一小群软弱的信徒忧虑不安，充满沮丧和焦急之情。造成了使徒们心里的忧愁。
耶稣安慰使徒“你们心里不要忧愁；你们信 神，也当信我。”并且指出自己就是那道路和那真理和那生命。
一；基督的安慰
1、不要忧愁
约 14:1“你们心里不要忧愁；你们信 神，也当信我。(1)﹝原文直译﹞“不要让你们的心被困扰；你们当信入神，也当信入我。”
“忧愁”的原文(tarassw，to agitate)意为摇动。“忧愁”﹝原文字义﹞搅扰，困惑，烦恼。这字表示耶稣已经看透了门徒已有快要逃跑的心(约 16:32看哪！时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。)。对这样的门徒，耶稣用怎样的话来安慰他们呢？
内心忧愁是世上最常见的事。无论头衔、地位、身体状况如何，都不能逃脱。无论什么样的围墙、门闩或锁，也都不能把它挡在外面。内心忧愁的原因有来自人心里的，有来自大脑的，有来自我们所爱的事物的，也有来自我们所怕的事物的，人生旅程充满愁苦。即使最优秀的基督徒，在蒙恩和得荣之间，也有许多苦杯要喝。就是最圣洁的圣徒，也会发现这个世界是一个流泪谷。“你们心里不要忧愁，”“你们”指主的门徒；他们心里忧愁： (1)主即将与他们分离(参十三33)；(2)对他们自己往后的处境感到恐慌。他们满有慈爱的主很理解他们的感受，就马上鼓励他们说：“你们心里不要忧愁。”（约14：1）
亨斯滕贝格按照次序把这章所包含的使信徒得安慰的理由列了出来，值得我们注意：
1. 第一个鼓励是，对基督的门徒来说，天国确实存在（2－3节）。
2. 第二个鼓励是，门徒在基督里必会知道那条通向天国的路（4－11节）。
3. 第三个鼓励是，门徒不必担心基督的离开会中止祂的工作（12－14节）。
4. 第四个鼓励是，基督离开他们以后，必有圣灵来帮助他们（15－17节）。
5. 第五个鼓励是，基督不会永远撇下属祂的子民，祂还要再来（18－24节）。
6. 第六个鼓励是，基督离开他们以后，圣灵必会教导门徒一切事情（25－26节）。
7. 最后，即第七个鼓励是，在主离开以后，会留下平安给他们，叫他们可以得着喜乐（27节）。
2,安慰使徒--信(你们信神，也当信我)
1)信父子。
你们信神，也当信我(1)。“信”字原文乃“信入”，指主观经历上的信，而不是客观道理上的信；
“信神，也当信我”是人最大的安慰，因为“神”是至高至大的真神，是差遣耶稣的父神。耶稣把最大的信仰主题告诉了他们。若他们信靠耶稣的父神，他们就不会忧愁。耶稣又说，“也当信我”，这句话表示以下意思：
a.耶稣也是神。这两位是不可分的信仰对象(约 10:30我与父原为一。)；
b.首先信耶稣。这节有两次的“信”字。“信”字的原文(pisteuete，believe)是命令词，不过“信我”的“信”字放在这节的末端表示强调。所以原文虽然没有独立的“当”字，但中文加上“当”字来表达信耶稣的重要性。说实在的，若不信耶稣，信神是无用的，（约壹 2:23凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。）因为耶稣是神所差来的中保，又是启示者(约 12:44-45耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。)。这里将“神”与“我”相提并论，暗示祂(基督)乃是那无所不在的神，并不受时间和空间的限制。
信靠主耶稣是唯一能够治疗人内心愁苦的良药。更完全地相信祂，更彻底地信靠祂，更安然地安息在祂里面，更坚实地抓住祂，更真心地依赖祂——这就是我们的主为自己所有忧愁的门徒所开药方。毫无疑问，在最后晚餐时，与主同席的那一小群人都是已经相信祂的。他们为基督的缘故丢弃了一切，这就已经证明他们的信心是真信心。然而，他们的主此时又会对他们说什么呢？祂再次向他从重申那古老的教训，这教训就是他们开始跟从主的时候所听过的：“相信！再相信！坚心倚赖我！”（赛 26:3坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。）
让我们永远都不要忘记，人的信心有大小之别，软弱的信徒和坚固的信徒也相差甚远。即使最微弱的信心，也足以使一个人在基督里面得救，所以不应该轻视它。但是，这微小的信心却不像坚固的信心那样能给人带来内心的安慰。对真知识的理解模模糊糊，是软弱信徒的不足。他们不是十分明白自己所信的到底是什么，也不清楚自己为什么要信。在这种情况下，他们特别需要的，就是更大的信心。就像彼得在水面上行走一样，他们需要更坚定地仰望主耶稣，少看周围的风浪。
(一)“你们心里不要忧愁，”实在说，当时最该忧愁的，乃是主自己；但祂却反过来用许多甜美的话，安慰祂的门徒。主是多幺忘记自己，而顾到别人！
(二)在面临十架酷刑的前夕，前三本福音书，都曾记载主为此在客西马尼园中三次祷告，何等忧伤、哀痛(参太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟独本书记载，主反而尚有余力去安慰祂的门徒，这是因为祂在《约翰福音》中乃是“神子”的身分，不同于前三本的“人子”身分。主在人性中虽有软弱，但他的人性是完美的，而且他在神性中何等超越！
(三)本节的话指引我们一条免于“忧愁”的路，就是应当“信入”(原文)神和基督；我们惟有藏身在神和基督的里面，才能免受忧愁的攻击。信心乃是我们解除忧戚之心的良药。
(四)当令人忧苦的事来烦扰你时，只要举起信心的眼光，就必能在一片愁云凄雾中，望见那光辉灿烂的彩虹。
(五)“你们信神，也当信我，”这话表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；换句话说，不信基督，也就是不信神(约壹 2:23凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 约壹 5:10信 神儿子的，就有这见证在他心里；不信 神的，就是将 神当作说谎的，因不信 神为他儿子作的见证。)。
2)信神的家。
约 14:2在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。(2)。神和耶稣是人最大的安慰，其次的就是神的家。这句的原文是：
en te oikia tou Patros mou ，
In the house of the Father of mine，
In my Father’s house，表达以下意：
a耶稣是神的儿子。祂说，神是我的父(约 2:16又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。”)。
b神是大家长。“父的家”指天国(诗 33:13-14耶和华从天上观看，他看见一切的世人。从他的居所，往外察看地上一切的居民。)。天堂就是“父的家”，主耶稣谈及“父的家”时，祂意思是说：“我要到我的父也是你们的父那里去。”一句话，这家是基督的家，也是基督徒的家。这句话既甜蜜亲切，又令人感动。众所周知，家通常都是一个我们因为自己的缘故而喜爱的地方，而不是因为我们的礼物或财产才喜欢它；家是一个我们始终都爱的地方，永远都忘记不了，也总是愿意回来。天堂就是一个这样的家。信徒今生是寄居地上，是在上学，未来天上的家才是他们真正的家。
c神的家是住处。
有许多住处(2)。“住处”的原文(monai) ﹝字义﹞房间，寓所，府宅，邸第。在新约圣经里只出现两次(14:2,23)，是从menw衍生的，意为居住、居留、同住、安息、稳定、家等，表示神的家即是天国，不但是大的，且是安舒的(林后5:1，启21:3-4)。按照基督教传统的解释，认为这是指“在父神所在的天堂里，有足够的地方可供信徒永远居住”。
天堂是一个有“许多住处”的地方，这地方是永不衰残、永远不变、存到永远的家。现在，我们的肉身是住在寄居所，是住在帐篷和帷幕里面，必要经过许多变化。最终我们必会在天堂里安居下来，再也不会离开那里。（来 13:14我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。）我们的天家不是用人手造成的，永远也不会拆毁。
天堂是一个有“许多住处”的地方。在那里，父上帝为每一个信徒都预备了住处，不仅为那些伟大的圣徒预备了，也为那些藐小的圣徒预备了；不仅为坚固的信徒预备了，也为软弱的信徒预备了。就是那些属上帝的最柔弱的孩子，也不用担心自己没有住处。除了那些顽梗不化的罪人和不信者之外，没有人会被拒之门外。
若是没有，我就早已告诉你们了(2)。这句表示耶稣启示(新旧约圣经)的绝对性和永远性(太5:18，书23:14)。现在使徒们不要忧愁。
我去原是为你们预备地方去(2)。耶稣升天的目的乃是为教会预备地方。“预备”不表示当时的天国是未完成的地方，乃是表示耶稣新的使命。若耶稣不被钉死在十字架上，教会就没有地方去。若耶稣不升天坐在神的右边，差遣圣灵，教会无法住在耶稣所预备的地方。如此说，耶稣的死、复活、升天和教会要住的地方有密切的关系。耶稣若完成祂的使命，每个基督徒都会得到自己的住处。现在是客旅，如同住在旅店一般，到那时才是永远的(路22:30)。
d神的家有地方。“在”表示地方，“家”有冠词(the)。两次的“地方”(13:2,3)的原文(topos，place)表示天国的地方性。天国绝不是幻觉的产物，如海市蜃楼，或像世人常说的乌托邦那样。“乌托邦”是希腊文的否定词ou + topos(地方)的合成语，意为无地方(no place)。耶稣所说的祂父的家天国是有个地方(a place)的。这地方的特色乃是“圣洁荣耀”(赛 63:15求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。)。
3)信再来。
约 14:3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。(3)。“我若去为你们豫备了地方，”“若”字乃作“当”或“既”字解，并不是说“不一定”。
从今天这节经文可以看到，我们拥有一种坚固的根基，可以期盼美好事物的到来。我们内心中的不信，总是试图把我们关于天堂所产生的安慰夺去：“我们希望自己能够相信关于天堂的一切说法都是真实的”，“我们害怕自己不被允许进入天堂。”让我们来聆听主耶稣鼓励我们的话。
这句话令人深感欣慰：“我若去为你们预备了地方。”（约14：3）天堂是一个为已经预备好的地方，我们必会发现，天堂是主基督亲自为那些真基督徒预备好的地方。祂预备这地方，因为祂拥有让每一个相信祂的罪人进入的权柄。谁也不能拦阻我们，说我们和天堂没有关系。祂已经作为我们的元首和代表走在我们前面，为我们预备好了那地方，并为所有属于祂奥秘身体的肢体占据了那地方。作为我们的先锋官，祂已经带着从仇敌那里掳掠来的一切进行到天堂里，并在那荣耀之地插上了自己的旌旗。祂已经带着我们的名录为我们预备好了那地方，作为我们的大祭司，祂已经进入至圣所，又叫众天使准备好迎接我们。每一个进入天堂的人都会发现，他们对众人来说，既不是陌生人，也不是不速之客。
对门徒而言，耶稣的去，当然是难过的事，但祂的再来，是说不出来的喜乐，且是安慰。人人都去了，但没有一个回来，惟独耶稣“必再来”，“来”正在来。是基督教的盼望，这是我们要确信的大事(但7:13，徒1:11，启1:7)。
4）信接去。
接你们到我那里去(3)。
“接”的原文是para-lambanw的未来动词，“接”﹝原文字义﹞迎接，带着。意为将要带你们(will take you)，表示荣耀的主把死里的信徒带到那里(天国)去，是何等荣光的事。这“接”字包含耶稣的叫醒、审判、荣耀等过程(帖前4:16)。
这是另一句使我们深得欣慰的话就是：“我必再来接你们到我那里去。”（约14：3）基督不是在天上坐等信徒去见祂，祂乃是要再次降临到他们那里，叫他们从坟墓中复活，并陪伴他们进入天家。约瑟怎样迎接雅各，基督也要照样把自己的子民召集到一起，引领他们到达他们自己的居所。我们一定不要忘记基督的二次降临。回顾基督第一次降临世上为我们受苦，使人得安慰；瞻望盼望基督二次再来，并使祂的众圣徒复活得赏赐，更使人大有安慰。
5）信同在。
我在那里，叫你们也在那里(3)。
天堂是一个基督也必会亲自居住的地方。若是没有自己的子民，祂就不愿意住在那里：“我在哪里，你们也要在哪里。”我们不要认为自己会孤单，会被主忽略。我们的救主，我们的长兄，我们的救赎主，祂爱我们，为我们舍己，祂必会住在我们中间，直到永远。当我们还在肉身活着的时候，不能完全明白在天堂里会看到什么，看到谁。但是，有一件事我们可以确定：我们必能得见基督。
“我在那里，叫你们也在那里，”基督从死里复活之后，确实已经在天上坐在神的右边(参弗一20)，所以我们也是与祂一同坐在天上(参弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面却是属天的人！
我们信徒若真是与主一同在天上，我们就应当有属天的眼光、生活和言语，而不至于被地上的事物所辖制了。
人最大的安慰，就是能与他所爱的同住；信徒最大的安慰，就是能与那爱我们的主同住。
在天上，与荣耀的王主基督同在，实在是不配的。耶稣照祂的应许(17:24)。对待祂的信徒，是最大的安慰。
二；基督指明自己就是道路、真理、生命。
约 14:4我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作“我往哪里去，你们知道那条路。”）。”(4)。“我往那里去，你们知道，”因主曾告诉他们，祂将要回到父神那里(参七33；十三3)。耶稣认为祂的门徒知道耶稣要去的地方和那条路。“那条路，你们也知道，”“路”意即“方法、途径”；此刻门徒应已知道，往父神那里去的路没有其它的，乃是藉着相信主耶稣基督(参三36)。耶稣在那里，祂的门徒也在那里，但若没有路，或不知路，就有困难。耶稣的目的地是天上的国。那条路应该是特殊的。知道这条路是大的安慰。
约 14:5多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”(5)。耶稣谈及信徒的时候，祂所说的远胜过他们对自己的看法！祂对自己的门徒说：“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”（约14：4）。然而，多马马上插了一句：“我们不知道祢往哪里去，怎么知道那条路呢？”（约14：5）我们对于一项属灵的事物，必须从外面客观道理上的认识，进步到里面主观经历上的认识，才算是真实的认识；否则，就会像多马一样，似知不知，似识不识(参5节)。但多马就像门徒们的代表说这句话。他说，门徒不知道耶稣的目的地，也不知道那条路。如此证明属世的人对属灵的真理不灵敏。在前面，耶稣屡次提过这方面的话：
约 8:19他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”，
约 10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；
约 10:37-38我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白父在我里面，我也在父里面。”
约 12:26若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。
约 12:44-45耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。
约 12:49-50因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”
耶稣多次提过这方面的话。他要重新调整多马的怀疑。那些门徒所拥有的知识很多。他们知道的，远比大多数的犹太人多得多，并且他们还接受了那些文士和法利赛人彻底拒绝的真理。倘若他们与自己周围的世人相比，那他们就是站在所蒙光照的最高处。他们知道并相信自己的主就是那位应许的弥赛亚，是永生上帝的儿子，并且，认识祂就是迈向天堂的第一步。事情不比不知道。我们在前面因这些门徒的无知，就轻看他们，但我们一定要小心，绝对不要低估他们所拥有的知识。但人性的软弱常常拦阻我们。像多马生性多疑(参廿25)，且受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示。我们原有的天然的观念，往往会成为认识属神之事的障碍。
约 14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。(6)。﹝原文直译﹞“耶稣对他说，我就是那道路、那真实、那生命；若不是藉着我，就没有人能来到达父。”
本福音书“七大我是”的第六大。所谓的“七大我”即
(1).约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
(2). 约8:12耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
(3). 约10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；10:9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
(4). 约10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
(5). 约11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。，“复活在我，生命也在我”的原文是：我就是复活和生命(I am the resurrection and the life)。
(6). 约14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
(7). 约15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。15: 5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
“我就是道路、真理、生命”是本卷七大“我是”中的第六个。耶稣用这种强调语气来解除门徒们的怀疑。按原文而言：
egw eimi he hodos kai he aletheia kai he zwe
I am the way and the truth and the life
我 就是那 道路 和 那 真理 和 那 生命
“我就是”和三个“那”都表示耶稣的强调语气。
我 就是那 道路 和 那 真理 和 那 生命，表示这三样并不是一般普通的事物，乃是特有所指。“道路”指通往神的门路(约 1:51又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了， 神的使者上去下来在人子身上。”)；“真理”指认识神的凭藉(约 1:18从来没有人看见 神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。)；“生命”指享受神的权柄(约 1:12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女。)。
自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，除非有三个主要的条件得到解决：(1)他必须先有一条正确的道路；(2)他必须先认识真理；(3)他必须先有神自己的生命。地上有许多的路，可是没有一条路，是能领他到神那里的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他认识神。地上也有各种生命，可是没有一个生命就是神自己的生命。因之，人没有可能亲近神。
1)耶稣是道路。
地上路多，但没有天路, 惟独耶稣是天路。圣经说，耶稣是神和人中间的独一的中保(提前 2:5因为只有一位 神，在 神和人中间，只有一位中保，乃是［降世］为人的基督耶稣；)，表示：
a.从神到人的道路；(约 1:14道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。)。
b.从人到神的道路。基督就是“道路”——就是那条通向天国与上帝和好的道路。基督不仅是我们的引路人、教师和像摩西一样的赐律者；神透过那道路，把祂的爱和救恩的恩典赐下来（约 1:16从他丰满［的恩典］里，我们都领受了，而且恩上加恩。）。神又透过那道路，祂就是大门，是阶梯，是道路，只有借着祂，我们才能接近上帝。祂已经藉着自己在十字架上为我们所成就的义，打开那条通向生命树的道路，这道路就是曾因亚当和夏娃的堕落关闭了的。因着祂的宝血，我们可以坦然无惧、满怀信心地来到上帝面前。是基督把祂的儿女带到父那里(来10:20)。若人不跟从耶稣，他就会迷路，就找不着可安息的地方(Calvin)。
2)耶稣是真理。
基督就是“真理”——就是真敬虔的全部本质，是人心所需求的。没有基督，就是最聪明的异教徒也会跌进幽暗中，对上帝一无所知。在主耶稣到世上来以前，就连那些犹太人也要“在黑暗中透过镜子”模糊地观看，他们一点也不能清楚地辨明摩西律法中的预表、象征和各样礼仪。基督就是那完全的真理，是人心里面所有盼望的实现和满足。
耶稣的讲论都是真理，而且祂本身是真理。祂是活着的真理(living truth)，且是可信的真理。这位“真理必叫你们得以自由”(8:32，17:17)。特别是祂启示父的真理(14:7)。
3) 耶稣是生命。
在此耶稣不表示祂是呼吸或灵(pneuma，spirit)，魂(psuxe，soul)，一般的生命(bios，life)，乃表示神的生命(zwe，life)。祂的生命充满了神的荣光(1:4)，是神赐给祂的生命(5:26)-- 就是罪人得享永生、得蒙赦免的资格，是信徒灵命和圣洁的根基，是基督徒复活生命的确据。凡相信主基督的人，就有永生。凡在祂里面居住的人，就像枝子长在葡萄树上，就多结果子。凡信靠祂的人，虽然死了，还会活着。无论是人的灵魂，还是身体，一切生命的根基都在乎基督。。祂原来是生命的根源(6:33，10:28，11:25)，有生命的光(8:12)，生命的话(6:68)，生命的丰盛(10:10)。(以上是参考Hendriksen的注释268页)。
主耶稣自己实在是道路；在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神(参来十20)。人若经过耶稣路，他必得到生命，因为祂是真理。祂实在是真理，神的真理藉着祂表明出来(参一18)。祂实在是生命，我们由祂也得了生命(参廿31)。因之，我们一信耶稣是神的儿子，接受祂作我们的救主，我们就解决了亲近神的三个条件──道路、真理、生命──我们就能够到神那里，称呼祂“阿爸，父”。
若不藉着我，没有人能到父那里去(6)。“到父那里去”按原文更好繙作“到达父”；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我们的道路、真理、生命，不是为着把我们带到天上去，乃是要把我们带到父神里面。
除祂自己以外，主耶稣否定了其他一切救恩之路。祂说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”
“到父那里去”在这里的意思是：为了寻求今生的平安和安慰，以朋友的关系到父那里去。“藉着我”的字面意思就是，“通过我，以我为大门、为道路、为通道、为入口”。这种表达会对犹太人有特别的意义，他们从小接受的教导就是，只有藉着祭司才能来到上帝面前。
聪明博学，多才多艺，和蔼可亲，乐善好施，对某种宗教大有热心，这一切都没有什么用处。如果他不是靠着基督的救赎来到上帝面前，并接受上帝的独生子作为自己的中保和救主，那这些都不能拯救他的灵魂。上帝是极其圣洁的，因此所有人在祂眼中都是有罪的，都是欠债的。罪是极其邪恶的，所以没有一个必死的人能为自己赎罪。在我们和上帝之间，必须有一位中保，一位还债者，一位救赎主出现，否则我们就永远都不能得救。在世界和天堂之间，只有一扇门，一座桥，一架梯子——这就是那位被钉在十字架上的上帝之子耶稣。不管是谁，若从这门进来，就会得享救恩；然而拒绝使用这门的，圣经中指出，他就一点儿希望也没有。若非流血，罪就不得赦免。
倘若我们热爱生命，就当小心，不要以为一个人一点儿都不知道基督，只凭诚心也能进天国。这种想法具有严重的、致命的错误。诚心诚意永远都不会除去我们的罪。若是有人认为，不管一个人信是什么，只要他勤奋努力，诚心诚意，他就可以借着自己所信的宗教得救，这种想法是不正确的。我们一定不要觉得自己比上帝还聪明。基督已经说过，祂还要再这样说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”
(一)世上有许多的宗教，几乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接触到神又是另一回事。基督教与其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接触到真神；其他宗教则没有道路，所以无论怎样敬拜，仍是枉然。
(二)到神那里的道路，不是任何的教条和教义、方式和作法，惟有藉着基督，人才能亲近神。
(三)路是给人走的。人若单单知道某条路是通往何处，而不真正的走在那条路上，就永远达不到目的地。人若不接受基督，就永远不能亲近神。
(四)当我们相信并接受耶稣基督作我们的救主的时候，我们就是开始走在这条属灵的道路上，祂也必带领我们完完全全的来到天父面前。
(五)惟有基督才是真理，其他一切世上讲论神的道理都是虚伪的，任何离开基督的道理都不是真理。
(六)基督是真理；祂不但教导真理，祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。我们若要明白真理，必须更多认识并经历基督。
(七)基督是神圣事物的“实际”(“真理”的原文另译)；人惟有藉着经历基督，才能真正的经历神圣的事物。
(八)基督是生命；我们属灵生命的长进不是别的，乃是“祂增加，我减少”(参三30原文)。
(九)若没有道路，人就无所遵循；若没有真理，人就无可凭信；若没有生命，人就无法生存。
(十)信徒乃是走在基督这条道路上，相信基督这个真理，领受基督这生命。
(十一)“若不藉着我，没有人能到父那里去，”除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救(徒四12)。
你若是人，就要相信这节的话。耶稣说，自己是神所差遣的唯一的那道路(1:51，创28:12)。许多人不要耶稣，只要直接到父那里去，父却不接纳他们，因为他们不经过那道路(10:9)。不经过基督的一切的义，都是虚空无用，欺世盗名的。
唯愿我们能认识并牢牢抓住这些真理。每天都把基督视作我们生活的道路，每天都把基督作为我们相信的真理，每天都以基督为我们复活生命的保障——这才是一个具有全面知识，完全整全，根基稳固的基督徒。
三；基督指明自己和父神的关系
约 14:7你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”(7)。“你们若认识我，也就认识我的父”表示基督和父是为一的(10:30)。这句话当然强调基督的神性。如此才能作神的中保。祂是神的真像（来 1:3他是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真像，常用他权能的命令托住万有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 腓 2:6他本有 神的形象，不以自己与 神同等为强夺的；）。
正如本福音书中各处描写父与子之间奇妙合一的经文一样，本章第七节大有深意。这节经文似乎是在说：“若是你们早就正确、恰当、完全地认识我，把我视作上帝所差来的弥赛亚，并知道我本性中一切的丰盛，那么，你们也就会更多地知道父，我与祂是密不可分的。人若不认识父，就没有人能正确地认识我，因我与父上帝原为一。从今以后你们要明白，在人能够达到的对父的看见和认识方面，你们若认识我，也就认识父；若看见我，就已经看见父。”
这样的话充满了极深的奥秘。我们的眼睛无法完全识透它的深意，我们的绳索无法测量它的深度，我们的语言无法完全描述，我们的理性也无法完全明白。即使我们还不能明白之，一定要愿意相信；即使我们还不能说清，也一定要予以羡慕、敬重。我们要以认识父是上帝、子也是上帝为满足，虽然祂们的位格不同，本质却为一——他们之间有着无法言喻的同一，也有着无法言喻的不同。这些含义实在高深，我们无法完全明白。
即使如此，我们仍要从这个朴素的真理中得着安慰，基督出于上帝而为上帝，凡事与父同等，与父为一。这位爱我们，在十字架上为我们流血，又吩咐我们靠祂得蒙赦免的主，绝不仅仅是一位和我们一样的人。祂是“在万有之上，永远可称颂的上帝”（罗9：5），祂能拯救罪人中的罪魁，并且拯救到底。我们的罪虽红如丹颜，祂却能使它们变得洁白如雪。凡将自己的灵魂交托基督的人，他就有了一个全能的朋友——这位朋友与父上帝同在，并且就是真上帝。
“你们若认识我，也就认识我的父，”基督是父怀里的独生子，将父表明出来(参一18)；因此，人只要认识基督，也就认识父神。
“从今以后……已经看见祂”表示耶稣完全是神的儿子。“已经看见祂，”并不是指看见神的本体，乃是指看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性(参西一15；二9；来一3)。看见耶稣，就是看见父。基督是神所差来的唯一中保。信这位中保是教会的大安慰，因为罪人不可随便朝见神(来2:11-18，3:14-16)。现在信靠耶稣的人不要忧愁(14:1)。
约 14:8腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”(8)。本章的第5-7节论多马的问题，现在(8-14)论腓力的问题。在门徒中，腓力的角色好像是副代表。
是安得烈、彼得的同乡，伯赛大人 (1:44)。
是带领拿但业的传道人 (1:45)。
是出名的经济学家 (6:5-7)。
是希腊人的朋友 (12:21)
我们从今日经文没有读到腓力向主提出这种请求的动机是什么。也许就像摩西一样，他和其他门徒，都有一个虔诚的心愿，想要看见关乎上帝荣耀的更充足的异象和启示，以证实他们的主的神圣事工。“求袮显出袮的荣耀给我看。”（出33：18）也许，圣经把腓力的请求记下来，就是向我们讲明门徒们对关乎自己主本性的认识是多么地少，对主与父原为一的认识也是多么地浅薄：“若是我们能看见哪怕一次袮呼叫那为上帝的是父，就知足了。我们也就该知足了，我们的疑惑也就没有了。”无论如何，我们都没有权利说，腓力那样对主讲话像是假装求看神迹，实际上不信的犹太人一样。不管我们怎么领受这些话，我们都必须认真记住，不要苛刻地评判腓力。像我们这些生活在二十世纪，生活在光照、整本圣经、信条和知识当中的人，可能很难想象，那些门徒要完全认识自己主的本性是何等困难。因为那时主是以“奴仆的样式”出现的，并且又处于贫穷、软弱和谦卑的面纱之下。
梅兰希顿指出，腓力的请求代表了每个时代人们的自然愿望。人总是感到心里有一种想要看见上帝的欲望。
现在他要看耶稣的父。“给我们看”表示他代表门徒说这话。他的话有两方面的错误：
其一，神是个灵，用肉眼看神是冒险的(出 33:20又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”)。腓力大概渴望以肉眼看到神的显现，他这种想法是错误的。
其二，他还不清楚耶稣是神本体的真像(来1:3)。
“知足”的原文(arkew，to enough)意为满足，足够，满意。信徒若果真能在灵里看见神，我们也就知足了。他们跟从耶稣三年了，对祂的两性还不满足，表示他们的信心不足。
约 14:9耶稣对他说：“腓力！我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，‘将父显给我们看’呢？(9)。耶稣叫“腓力”的名字，表示祂的责备，我们主的回答是一个温和的责备。“我与你们同在这么长久”这句话应该引起我们的注意，我们要记起，腓力是祂最早呼召的门徒之一（约1：43）。这话的意思好像是说：“腓力，都过去三年了，你还没完全认识我，明白我是谁吗？”因为腓力还不认识耶稣。腓力对耶稣仍存不满足的心(14:8)。耶稣充分启示了父在祂里面的真理(3:33-36，5:17-32，6:29,38,67，7:29，8:16,19,28,29,42,54,55，10:15,30，33,37,38，12:45，13:31等)。“这样长久”(so long time)表示耶稣的叹息。
“人看见了我，就是看见了父，”指门徒在主耶稣的身上，必然看见神性的美德。我们主的回答只有一个意思，那就是：“凡用信心的眼睛完全得见我，并知道我是永生之子，是上帝差来的弥赛亚，这样的人，他就看见了我的父，因我将父表明出来，好叫那必死之人能够理解。”三位一体上帝的位格之间有非常亲密的联合，看见子的人，就是看见了父。
约 14:10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。(10)。“我在父里面”表示耶稣和父原为一(10:30)，“父在我里面”表示耶稣是启示神的中保。门徒对这节经文理解上产生的最大困难就是，他们忘记了三位一体上帝的各个位格之间的亲密、奇妙和不可分离的联合。我们对“父在我里面”这句话的丰富含义，认识得是多么肤浅啊！
紧接着上一节主对腓力的责备之后，祂又给出了直接的教导。我们的主不单单是为了造就腓力个人，也是为着那十一个门徒的益处，又把祂经常教导他们的这条伟大教训重复了一遍：“我要再次对你们所有人说，要信我所说的话。并且当我说的时候，我和父之间有紧密的联合，我既在祂里面，祂也在我里面。”
“你不信吗？”信心是人能看见属灵事物的根基。这句话里的“信”这个词，原文用的是复数形式。
“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事，”的意思是：“我对你们所说的话，不是脱离父而说的。我所做的工，也不是离开父而做的。父住在我里面，在我里面说话，在我里面做工。我所说的话，所做的工，是奉父与子的永恒旨意去说去做的。并且我在说话、做工时，我和我的父都为一。凡我所说的，都是祂要说的；凡我所做的，都是祂要做的。表明主不是凭着祂外面的人活着，乃是凭着在祂里面的父神而活。
耶稣对门徒所说的话和一切工作，包括祂所行的神迹，都是父作自己的事，他们都听过了父的话，也看过了父的工作。还要看父吗？对唯一神论者犹太人而言，父在耶稣里面的真理是难以相信的。
(一)许多信徒也常和腓力一样，虽然感到有主的同在，却不认识与我们同在的主。
(二)主耶稣在地上的生活为人与言行，乃是我们基督徒的榜样──跟随在我们里面内住之神的引导而活。
约 14:11你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。(11)。教导必须反复重复，我们在这里看到的就是一个标准的榜样！很显然，我们的主曾经教导过十一个门徒祂与父的这些事，可是他们却既没明白，也没记住。
“我在父里面，父在我里面”启示基督与父原为一(10:30)。耶稣督促使徒，叫他们照耶稣的话接受祂，这是最大的信心(They are urged to take Jesus at his word. This is ever the highest type of faith)(Hendriksen)。耶稣快要离别他们，但他们的信心不强，所以祂要求两项：其一，因我的话信我；其二，因我的工作信我(9:31-33，10:37,38，11:39-44，20:30,31)。
“即或不信，也当因我所作的事信我。”我们的主俯就门徒的软弱，说：“你们若不能因我所说的话信我和父上帝之间有亲密的合一，也要因我所做的事相信。我所做的事，若没有父，我自己就不能做到。”
让我们仔细留意，主在这里就像在别的地方一样，祂特别提到祂所做的事，也就是神迹，作为祂的本性和祂神圣使命的见证。我们若是抛弃神迹来证明基督教，那将是极大的错误。
主在本节的意思是说，门徒既然看见祂的言行，就应该信祂是在神里面，神也在祂里面，因为祂的言行完全是出于神的。
若人信神，信子，就不要忧愁 (14:1)。
四；基督应许门徒。
1；第一应许：能力(14:12)。
约 14:12我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。(12)。
我们的主说：“我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。”
对于这一应许所包含的丰富内涵，我们不应从主基督离开世界以后众门徒所行的各种神迹中去找。像这样的深层含义，似乎很难用事实证明出来。我们没有在圣经中读到哪位门徒能在水面上行走，也没有读到哪位门徒能使像拉撒路那样死了四天的人复活。我们的主表达的意思似乎是，祂在世上使多人归正，福音传播得以传播。而门徒要做主所做的。
耶稣说，“我所作的事，信我的人也要作”。如此证明使徒们所作的工作，在本质上，和耶稣所作的相同。耶稣的使徒有特殊的权柄。这一点和一般信徒不同。使徒职份的本质是与耶稣的降临以及祂的工作有密切的关系。使徒与耶稣同在的历史是和使徒职份的本质相符的主要条件(约 15:27你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”)。耶稣把特殊的权柄赐给使徒，使他们作基督的使者(林后 5:19-20这就是 神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好象 神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与 神和好。)。
“并且要作比这更大的事，”“更大的事”有两层的意思：(1)范围更广大(参太廿八18~20)；(2)效果更巨大(参徒二41)。“总之，“更大的事”就是使更多的人归正。世上再没有比使人的灵魂归正更大的事了。我们的主要表达的意思似乎是，祂希望看到更多的人归正，福音传播得更广，而这些事都要在众门徒的侍奉下发生，而不是在祂的直接教导下。事情确实这样发生了，我们可以在《使徒行传》中读到。五旬节那天，门徒的讲道竟在一天之内使三千人悔改，而这却不是因为主基督的讲道发生的。
我们应当羡慕主的谦恭，因祂使自己软弱仆人的侍奉比祂的自己的侍奉还要大的范围。让我们相信，只要信徒的主在天上帮助他们，就没有什么事太困难，太艰巨，是他们所无法做到的。虽然我们感到自己又软弱，又孤单，但让我们像主的那十一个门徒一样，要靠着信心做工，并盼望做那更大的事。虽然我们的眼睛看不见我们的主，但祂一直与我们同工，还为我们做工。倘若说是约书亚用刀剑击败了亚玛力人，倒不如说是摩西在山上的代祷打败了他们（出17：11）。
“因为我往父那里去”表示祂要差遣圣灵来。这样祂才能作更大的事。祂要完成祂的王国。当然要动员祂的使徒(赛42:6，诗72:8)和教会。
2；第二应许：成就(14:13-15)。
约 14:13你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。(13)。﹝原文直译﹞“而且你们在我的名里，无论求甚幺，我必作成，叫父在子身上得荣耀。”
“奉我的名”“奉他的名”约翰福音有好几处出现，名字清楚地代表那人。因此：“信祂的名”就指信耶稣（约1:12,2:13,3:18）;“荣耀某人的名”或“将某人的名显明”是指荣耀某人或将他显明（约12:28,17:6,、26）；“因某人的名”是指因为与那人有关（约15:21）；“奉某人的名来”就是代表那人来（约5:43,12:13,14:16）；“奉我的名”也可表示使用某人的能力和权柄（约10:25,17:11-12）
“你们奉我的名，”原文是指“你们在我的名里”；主的名就是主自己，所以在主的名里，意思就是在主的里面，与主联合为一，支取主的权柄。
“奉我的名”表示：
a.因基督是唯一的中保(提前2:5，来8:6)。
b.照基督的话(本节说的)(太6:9)。
c.只向神(太6:6，9)。
d.为神的荣耀，“父因儿子得荣耀”。
e.奉耶稣的名(惟靠祂的救赎功劳)。
“叫父因儿子得荣耀，”凡是主因祂的名所成就的事，都是彰显父神的本性，叫人在我们身上看见父神，因此就得着荣耀。
本节表明下列几件事：(1)信徒必须与主联合为一(奉主的名)，祷告才有功效；(2)信徒祷告，主作事；(3)祷告能得着答应，目的是为荣耀神（与耶稣想要荣耀父神的意愿和目的相符合）。
(一)本节可视为十二节的解释：新约信徒作比主耶稣一个人“更大的事”，乃是藉着祷告成就的；可见信徒所作的，仍是主藉着他们作的(参十五5)。
(二)奉主名的祷告，就是我们在所祷告的事上与主联合为一；主的事就是我们的事，我们的事也就是主的事。惟有这样的祷告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答应和成就。
(三)我们到神面前，不能靠着自己祷告；因为我们这个人在神面前是不蒙悦纳的。我们必须奉靠主的名祷告，也就是必须在主里面祷告，才能蒙神垂听。
(四)我们若要奉主的名祈求，就得与祂有亲密的交通，否则我们就不能明白主的心意。我们与主愈亲近，我们就愈明白祂的心意。
“你们奉我的名无论求什么，我必成就！……你们若奉我的名求什么，我必成就。”
主说这些话，是对祷告这一既简单又伟大的责任所给予的直接鼓励。凡是每天都跪在上帝面前，从心里“发出自己的祷告来”的那些人，都当从这些话里得着安慰。一个人的祈求可能既软弱又不完全；但只要他把这些祈求放在主基督的手中，奉主耶稣的名祈求，那它们就必不落空。我们在法庭上有一位朋友，一位与父上帝同在并为我们辩护的中保，若是我们通过祂发出我们所有的恳求来，就是尊崇祂的名。因为祂曾保证说，这些事祂都要成就。当然，这些事一定是我们为着自己灵魂的益处祈求的，不能单单为了我们眼前的好处。“任何事”和“无论什么事”并不包括财富、金钱和属世的兴盛。（太 6:31-33所以，不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。）这些事并不总是对我们有好处，并且我们的主爱我们，祂不会让我们都得着这些。但凡是对我们的灵魂真正有益的，只要我们奉主基督的名祈求，就不用怀疑得不到。
为什么很多真正的基督徒得到的那么少呢？为什么那些在通向天国的道路上走走停停又忧戚伤心的人，他们得着的平安会那么少，在服事基督时又那么没有能力呢？答案很简单，那就是“他们得不着，是因为他们不求”（雅4：2）。他们的状况没有改观，是因为他们不祈求自己的主使他们的状况改善。我们的样子倦怠，其原因就在于我们的愿望倦怠。我们靠主生活不会窘迫，靠自己就会窘迫。那些永不忘记“你要大大张口，我就给你充满”（诗81：10）的人，是有福的。凡为基督做了许多工，又在世上留下印记的人，都是殷勤祷告的人。
约 14:14你们若奉我的名求什么，我必成就。(14)。按原文说，若你们奉我的名求我，我必成就(If anything you ask me in the name of me,I will do)。“我必成就，”“我”字指主耶稣。但意思是按照经文的。耶稣不愿意听犹太人的祈祷方式，因为他们不但不信耶稣，而且不奉耶稣的圣名。耶稣不必成就这种亵渎神的祈祷。耶稣只要成“就奉他的名”求的。
太 7:7-8“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。
应用：
一、主是道路：.若不藉着主，没有人能到父那里去(6节) 你在这道路上吗？
二、主是真理：若认识主，也就认识父(7节)人看见了主，就是看见了父(9节).主的话，就是父的话(24节) 我们认识他和父吗？
三、主是生命：主活着，我们也要活着(19节).我们正的在主里面，主也在我们里面吗？.我们有主的平安(27节)──才有生命的平安(参罗八6)
我们经历主是道路、真理、生命的条件：必须
1.信主(1，11~12节)
2.奉主的名求(13~14节)──住在主里面，与祂合而为一
3.爱主(15，21，23节)
4.遵守主的话(15，23~24节)
5.顺从圣灵的指教(17，26节)
阿门！
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著方克仁译四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
