《约翰福音》查经式讲道 2010主日36
第41课：基督的被捕
读经：约18：1-11
约 18:1耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。
约 18:2卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
约 18:3犹大领了一队［兵］，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。
约 18:4耶稣知道将要临到自已的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”
约 18:5他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。
约 18:6耶稣一说“我就是，”他们就退后倒在地上。
约 18:7他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”
约 18:8耶稣说：“我已经告诉你们，我就是；你们若找我，就让这些人去吧。”
约 18:9这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”
约 18:10西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。
约 18:11耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
引言：亲爱的弟兄姐妹
过去，祭司的职分包括教导、祷告和献祭。而基督，教导和祷告之后，还把自己献上当作赎罪祭。作为先知，基督讲了祂所应当讲的一切话，又在17章做了大祭师长的祷告。现在，祂要着手做祂作祭司之工，进行献祭的工作。
第41：基督的被捕
一；基督在客西马尼园的祷告。
约 18:1耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。 (1)。“耶稣说了这话，”“这话”原文作“这些话”，就是十四至十七章的话。(参14:31)。
兰柏（Lampe）说：我们主离开耶路撒冷时所走的路，就是每年的赎罪日，把替罪羊阿撒泻勒送到旷野去的那条路。
安得烈主教说：“当提多（Titus）占领耶路撒冷时，罗马人打开的第一个缺口就是在汲沦溪。基督也是在那里被逮捕的。”
“汲沦溪”位于耶路撒冷城的东墙和橄榄山中间的小峡谷。溪名意为黑暗(dark)，可能是因茂盛的橄榄树的影子遮满了溪水。“溪”这个词，从字面意义上讲，是指“冬天的激流”，这溪又称为冬溪。根据所有游人所看到的情形，汲沦溪恰恰就是这样。除了冬天或降雨之后，这条溪在其他时节只是一条干枯的水道。在这里所提到的汲沦溪，与在旧约中不止一次提到的汲沦溪是同一个地方。当大卫王因押沙龙背叛被迫逃离耶路撒冷，经过一条溪边哭了的那溪，就是这个汲伦溪（撒下15:23）。也许是预表大祭司长基督的苦难呢？(撒下15:23)。
同样，亚撒王也是在这同一条溪旁，烧毁了他祖母玛迦太后的偶像（代下15:16）；而约西亚王则拆毁了用作偶像崇拜的坛，把灰倒在这条溪里（王下23:12）。
“在那里有一个园子，”是一橄榄园，名叫“客西马尼”
太 26:36耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”
它位于汲沦溪另一边的橄缆山畔(路 22:39耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。)，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处(参2节)，据说此园乃是属于马可家的产业。
本卷虽然不提祭司在那里祷告的事，但我们不可忘记祭司在那里“大声哀哭、流泪祷告”的事(来 5:7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。)。祂的流泪表示祂的代赎工作(背十字架)是极大的苦难。大祭司长在客西马尼的“大声哀哭”是祂灵魂的痛苦，祂十字架的苦难是肉体的痛苦（当然也是灵魂的痛苦），祂的流泪祷告是“极其难过……几乎要死”的(太26:37,38)，又是“汗珠如大血点，滴在地上”的(路22:44)。以下是其他三福音书上所记载的：
太 26:37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过；（可 14:33于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过；）
太 26:38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”（路 22:40到了那地方，就对他们说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”）
太 26:39他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（路 22:41于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，）（可 14:36他说：“阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去；然而不要从我的意思，只要从你的意思。”）
路 22:43-44有一位天使，从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。
太 26:40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？（可 14:37耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？）（路 22:45祷告完了，就起来到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，）
太 26:41总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（路 22:46就对他们说：“你们为什么睡觉呢？起来祷告！免得入了迷惑。”）
太 26:42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”（可 14:39耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样；）
太 26:43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。（可 14:40又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦，他们也不知道怎么回答。）
太 26:44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。
太 26:45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（或作“吗”）！时候到了，人子被卖在罪人手里了。（可 14:41第三次来，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（或作“吗”）！够了，时候到了。看哪！人子被卖在罪人手里了。）
在客西马尼园这样的祷告，证明祂已经把自己献给父神(Schilder)。
几乎所有的解经家都会注意到这个奇怪的事实：亚当和夏娃的堕落发生在一个园子里，基督的受难也从一个园子开始，安置主基督的坟墓在一个园子里，祂被钉十架的地方也在一个园子里（约19:41）。
奥古斯丁评论道：“病人最早发病的地方，就是这位大医生的宝血倾洒的地方，这当然是合宜的。”
二；基督自愿献身。
1，基督照常去那园子。
约 18:2卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。(2)。（路 22:39耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。）这个园子就是我们的主和祂的门徒到耶路撒冷过节时，屡次聚集的地方。每逢这样的节日，崇拜的人总是成群结队，非常拥挤；所以，许多人如果能在户外的树下、岩石边上找到一块地方栖身，就已经很满足了。路加论到此事时，是这样说的：“每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。”（路21:37）除了第一次圣餐举行的地方外，圣经中从未提到我们的主在耶路撒冷时住在房子里面。
耶稣在地上吃最后的晚餐时，犹大为展开卖耶稣的活动，就出去了(13:30)。耶稣当然知道犹大在外面，跟那些人做什么，但祂带着门徒(十一位)，照常进了犹大所知道的地方。
尽管我们的主晓得，卖祂的犹大“知道那地方”（约18:2），仍然故意往那里去。这事证明耶稣是从天上来的真祭司，若不是，祂可以换个地方来躲藏，避免被捕的羞辱。但祂不怕任何敌人，所以自愿的，自由的，主动的，进入那地方(太26:44)。
所以这个事实可以表明三点：第一，我们的主乃是主动地、甘心情愿地走向死亡，因为祂清楚地晓得犹大知道那个地方，却还是要往那“园子”去。第二，我们的主屡次去那园子，非常“频繁”，所以，犹大确信在那里可以找到祂；第三，犹大的心肯定已经变得刚硬至极，因为当他屡次三番地在那园子里亲眼目睹圣灵更新的工作之后，竟然还有意识地背叛自己的主。他之所以“知道那地方”，乃是因为他过去常常听到自己的主在那里教导和祷告。他通过属灵的联系知道了那地方，却把自己的知识用于邪恶的用途！
他的“知道”却被魔鬼所利用(参3节)；许多时候，人若存心不正，连属灵的“知识”也会产生相反的效果。法利赛人和现代的异端人士也是如此。
我们难道没有从这节经文中学到什么吗？为与神相交，我们可能喜爱一个地方胜于另一个地方，或选择这个地方而不选择那个地方，这都没有什么，我们一定不要感到羞愧，也不要认为这样做有什么错误。甚至我们尊贵的主在耶路撒冷附近也选择了一个特别的地方，并且常常去那里。
太 6:6你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。
这里的经文也可以指有个安静的祷告场所。照常在那里与神甜蜜的交通。
传 5:1你到 神的殿，要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭（或作“胜过献愚昧人的祭”），他们本不知道所作的是恶。
有人也喜欢教堂前面的位置，并且经常坐在老位置。这种爱好也不错。
2，世人来抓拿基督。
约 18:3犹大领了一队［兵］，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。(3)。“犹大领了一队兵，”“一队”原文是“一营”(squad)，按罗马编制约有六百士兵；这队兵是否全数都来，圣经并未明言，但因有“千夫长”在场(参12节)，故应不少于一百人。
犹大：代表历代教会中的背叛者和背道者。带来的敌人和武器如下：
(1)祭司长、守殿官并长老；
路 22:52耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？
祭司长：代表宗教界堕落的神职人员。可能是亚那，因为后来是先到亚那那里受审。
守殿官(路22:52)：是圣殿的军官，代表军队。
长老：“民间的长老”代表恶性的长老。
太 26:47说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。
(2)法利赛人的差役；
法利赛人的差役：是公会(Sanhedrin)的警官，代表警察。
(3)千夫长和一队兵(参12节)；
千夫长和兵丁：是罗马人，代表外邦人和他们的暴力。
路 22:52耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？
(4)大祭司的仆人(参10节)；
仆人：是大祭司的仆人，代表所有的奴仆。
路 22:50内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。
(5)一些闲杂人(参26节)。
“拿着灯笼、火把，”“灯笼”是里面置放油灯的陶制器物，“火把”是浸含油脂的木块；这两样乃是当时犹太人最通用的夜间照明器具。
灯笼﹑火把﹑兵器：代表世人逼迫教会的一切武器。
世界的办法是“一队兵”和“兵器”，但我们并不是与属血气的争战(参弗六12)，所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
三；耶稣的威严(4-6)。
约 18:4耶稣知道将要临到自已的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”(4)。本节表明，我们的主完全预知即将发生在祂身上的一切。世上再也没有人比我们的主更甘心、更乐意、更主动地为我们去受难。即使最有智慧的殉道者，在自己临死前最后一刻也不能确切知道某些事是否会发生，那些迫害他们的人是否会心意改变，使他们得救。按着神的定旨先见，我们的主完全知道祂必要死去。
福特引用皮纳特的话说：“基督的受难之所以最令人敬畏，乃是因为祂早已预见到了自己将要忍受的痛苦。从祂出生的那一刻起，心里就已清楚地知道那鞭笞、荆棘冠冕、十字架和等待祂的极其痛苦的死。看到草场上的羊羔或殿里的祭物这样的景象，祂就不禁想起，自己就是神的羔羊，就是那要献上的祭。”
主耶稣“知道”将要临到自己的一切事，所以临事不会惊慌失措；他在祷告完毕后就对门徒说：
可 14:42-43起来！我们走吧。看哪！那卖我的人近了。”说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。
“就出来，”这词和前面的“进去了”(参1节)乃是一个对比。主耶稣没有等候他们前来找祂，就自行“出来”会见他们，显示出祂上十字架是心甘情愿的。我们的主从祂所在的那园子主动地出来，没等犹大一伙的人来找祂。相反，祂却突然走出来，站在他们面前。仅凭祂的这一行动，就必定给了那些士兵迎头一棒。因此，他们马上就会感到，要对付的不是一般人。
马太·亨利指出：“当人们想迫使祂戴上冠冕，让祂作王时，祂却退到山上藏了起来（约6:15）；然而，当人们来强迫祂背十字架时，祂却欣然献上自己。祂到这世界来，为的就是经历患难；祂到另一个世界去，却是要作王。”
主耶稣没有等敌人盘问祂，或是命令祂投降，自己就先开口说话。这突然出现的难题，无疑使犹大一伙的人大为吃惊，却为接下来的大能神迹铺平了道路。那些士兵肯定有所觉察到：“这样的言语和表现，可不是出自罪人。”
“你们找谁”不表示耶稣不知道他们找谁，因为耶稣是无所不知的全知者(1:42,47,48，2:24,25，5:6，6:64，13:1,3，21:17)。耶稣问这同一句两次(18:7)，是为要确认他们的计谋。如此才能释放祂的门徒(18:8)。
我们既“知道”凡事临到我们身上，都有神的美意(参太十一26)，所以也应当安然信托神。一切发生在信徒身上的事，都在主的预知和眷顾（护理）之中。
约 18:5他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。(5)。“撒勒人耶稣。”这名称含有两种意思。当耶稣的敌人使用时，表示轻蔑和仇恨祂的敌意(太26:7，可14:67，约18:5,7，19:19)，但属祂的人使用时，表示爱心和赞美的敬意(路24:19，可16:6，徒2:22，10:38)。此节的这名称就是仇恨祂的。
“我就是，”原文直译是“我是”，乃是耶和华神宣示祂自己时所专用的称号。祂曾向摩西说：“我是那“我是”“，又叫他向以色列百姓说：“那“我是”打发我到你们这里来”(参出三14~15原文)。可见主在这里所说的“我就是”，乃是宣告祂的神格，表明祂就是耶和华神。
“卖他的犹大也同他们站在那里”表示：.他已经是撒但的人。在今天这几节经文中，我们当注意，一个冷淡退后自称信主之人的内心会刚硬到何等地步。圣经告诉我们，作为主耶稣十二门徒之一的犹大，却带着人来抓耶稣。圣经又告诉我们，犹大凭着自己对主休息地点的了解，就把那些谋害主命的敌人带到主的身边。圣经还告诉我们，当那队士兵和差役来到他的夫子面前并要拿住祂的时候，犹大竟然“同他们站在那里”。然而，正是这个犹大，三年来一直陪伴在基督的身旁，也曾亲眼见过主所行的诸多神迹，亲耳听过主的多次讲道，还亲身领受过主私下的很多教训，亲口宣称自己是个信主之人；甚至，他还曾奉基督之名做工和传道！我们不得不这样感叹道：“主啊，人算什么？”从享有最高的特权到滑向最低的罪坑，其间不过几步之遥。特权一经滥用，人的良心就会麻痹。那可以叫蜡熔化的烈火，却也能使粘土坚硬。
唯愿我们当心，千万不要把自己得救的盼望建立在宗教知识上，无论这知识有多么大；同样也不要建立在宗教优势上（我是改革宗的），不管何等多。我们可能会知晓一切教义真理，也能教导别人；然而，倘若我们的内心是朽坏的，就要和犹大一同陷入罪的深渊。我们也许能领受到来自属灵权柄的丰富光照，聆听到最优秀的基督徒教导；然而，却结不出荣耀神的果子来，只能被当作干枯的葡萄枝烧掉。“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）最重要的是，让我们当心，不要爱慕任何缠累我们的隐秘的罪，贪爱钱财、贪爱世界就是这样的罪。有一节索链出问题，就有可能导致全船失事；有一个小裂缝，也会使全船沉没。那些宣称自己是基督徒的人，若是放纵自己，沉迷在一种罪中，不加节制，显明了自己的不信，也会走向毁灭。唯愿那受在信仰生活中放任自流的人思想这些事，小心谨守。唯愿他记住加略人犹大，犹大的一生就是一个铁的教训。
犹大跟随主三年半，受主教导，为主所爱，结果却“站在”仇敌那一边；许多信徒虽然信主多年，但在重要关头的时候，竟也显明被魔鬼所利用。弟兄姊妹，你的心此刻是站在那里？
约 18:6耶稣一说“我就是，”他们就退后倒在地上。(6)。基督进入黑暗的界限──“过了汲沦溪”(参1节，“汲沦”字义“黑”)，来到受压的范围──进了客西马尼园(参1节，“客西马尼”字义“榨油”)，面临叛逆的阴险──犹大卖主(参2节)，遭遇宗教的逼迫──“祭司长并法利赛人的差役”(参3节)，以及政治的权势──千夫长和一队兵(参3，12节)；但是赞美主，超越的基督仍能显出祂的丰满──“我就是”，
原来主耶稣所宣称的“我就是”，乃是显明这一位说话的就是神自己(参5节注解)；当主耶稣一显出祂就是神，何其威严，任何人在祂面前都站立不住。这也证明，若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿祂的。
“他们”包括犹大、法利赛人的差役、祭司长、千夫长以及兵丁等人；他们退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意“一说”──等到主耶稣一说“我就是”，他们立刻退后倒在地上。──“他们就退后倒在地上”。就在我们的主看起来软弱的时刻，祂却显明了自己的刚强。
毫无疑问，这句话伴随有一种隐秘、无形的力量。我们根本无法解释为什么一群强壮的罗马士兵，会降服倒在一个手无寸铁的人面前。
诗 27:2那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。
唯愿我们谨记，我们可称颂的主乃是因为自己甘心乐意，为我们受难而死的。祂不是因无力阻止这事才受死，也不是因祂无法逃脱才去受难。若不是主甘愿把自己交给彼拉多的士兵，他们怎能抓住祂呢？若不是主允许，他们连祂头上的一根头发也不可能伤到。但在这里，恰如主在世上的所有服事一样，祂甘愿经受苦难。祂早已定意要成就对我们的救赎。祂爱我们，为了补偿我们的罪，欢喜快乐、心甘情愿、高高兴兴地为我们献上自己。正是“因那摆在前面的喜乐”（来12:2），祂就忍受那十字架的苦难，轻看羞辱，毫不犹豫地将自己交在仇敌手中。
四，基督爱自己的人(7-11)。
约 18:7他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”(7)。耶稣第二次问了同一句话，是要确认恶党的计谋。若耶稣是平凡人，恶党的心或话会改变。他们要拿住的对象，除了耶稣以外，还有别人吗？没有。
找拿撒勒人耶稣。在有威力的耶稣面前，惊悸慌张的恶党不敢改变他们亲口说的对象。
约 18:8耶稣说：“我已经告诉你们，我就是；你们若找我，就让这些人去吧。”(8)。耶稣强调的说这句话，叫他们清楚的知道拿撒勒人耶稣是谁。
“你们若找我，”“我”字在原文被强调，意思是“如果你们要找的人是我”。
“就让这些人去吧。”“这些人”是指跟随祂的门徒。天上来的大祭司(the Highpriest)是好牧人，为羊舍命是祂的使命(10:11)。这样，耶稣的门徒才有得以逃脱的机会。甚至在这样的危机时刻，就是在自己无法言表的苦难就要来临之际，祂仍没有忘记那一小群站在自己身边的信徒。祂仍在记着他们的软弱。祂知道，若是叫他们进入大祭司的院子和彼拉多的审判厅那样的火窑中，现在还不合适。祂满有慈爱地为他们找出一个逃脱的方式：“你们若找我，就让这些人去吧”（约18:8）。似乎极有可能，主的话语中有一种神奇的力量。不管怎样，士兵连门徒头上的一根头发也没有触及。他们虽然抓获了这位大牧人，却任凭祂的羊群安然逃脱。
哦，主今天仍是如此护卫我们，在任何为难中，祂都乐意为我们承当。
约 18:9这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”(9)。“这要应验耶稣从前的话，”“应验”这词通常是在引用旧约圣经时说的，在此视主耶稣所说的话如同旧约圣经。
有关照顾祂的羊，祂曾说了几次(6:39，10:28，17:12)。祂所说的，“没有一句落空都应验了”(书21:45)。
这时候的情景在其他三福音书上记载：
可 14:44卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”）
太 26:49犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安；”就与他亲嘴。
路 22:48耶稣对他说：“犹大！你用亲嘴［的暗号］卖人子吗？”
太 26:50耶稣对他说：“朋友，你来要作的事，就作吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。
约 18:10西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。(10)。这节的内容在符类福音书都有记载(太26:51，可14:47，路22:50)，
可 14:46他们就下手拿住他。
路 22:49-50左右的人见光景不好，就说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。（可 14:47旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。）
想要动手的不是彼得一个人，还有其他的使徒(路22:49)。四福音书中，仅《约翰福音》指出带刀的是西门彼得，而他所伤害的那人名叫马勒古；这大概是因为约翰写本书时彼得已经殉道。
“西门彼得带着一把刀，”“刀”字在原文指匕首之类的短刀。“刀”象征血气的兵器(参林后十4)。
“砍”的原文(patassw，to strike，beat，smite，kill，slay)意为打、击、杀等。当时为了保护夫子(耶稣)，但急性的彼得先动手了。对他们的反击最大目标是谁，我有以下看法：
不是马勒古：他只不过是一个仆人而已，打他没有意思。
不是他右耳：当攻击敌人时，砍耳朵的不多。
不是那部队：11位使徒绝不是罗马军千夫长部队的对手。
不是罗马人：殖民地的人伤害宗主国的人是不许的。
是加略犹大：卖主的叛徒在敌人的前头，是最该打的对象。
当耶稣谴责加略人犹大的时候(路22:48)，“左右的人见光景不好，就说，主啊，我们拿刀砍可以不可以”(路22:49)。根据这节，我们能推测使徒向谁忿怒，当然是加略人犹大，但彼得没有命中他的目标，结果砍到了马勒古的右耳，因为他来不及闪避彼得的快刀。“削掉他的右耳，”无论彼得把那人的耳朵完全砍下来了，还是只能靠皮联着，人们可以自由猜测。但无论如何，我们知道这件事给主创造了一个机会，使祂最后一次行医治人身体的神迹。路加告诉我们，主就“摸”那人的耳朵，把他立刻治好了。
路 22:51耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。
直到我们的主传道的最后一刻，祂还治好自己的仇敌，这就证明祂有神圣的大能，也不致连彼得也被捉拿。。但是，那些刚硬的仇敌并没留意这一点。因为只靠神迹，并不能使人回转归正。这就像法老的情况一样，神迹似乎只能使一些人变得更刚硬，更邪恶。
我们从这段经文当注意到这样一件事，未归正之人的心是出奇地刚硬。这可以从那些来抓我们主的人的行为中看出来。他们当中有些人很可能是罗马士兵，有些人是祭司和法利赛人的差役。但是，有一点他们很相象。那就是当他们“退后倒在地上” 时（约18:6），他们都看到了我们主所彰显出来的神圣大能。《路加福音》中记载，主耶稣摸马勒古的耳朵并治好了他，那时他们都看见了主所行的这个神迹。然而，他们都无动于心，仍是那么冷酷无情，漠不关心，麻木不仁，似乎并没有见到什么超出平常的事。
不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的手，拔出血气的“刀”，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
血气的兵器，顶多只能削掉人的“耳朵”，反而叫人听不见神的话。急性的彼得，任性举动，反而增加了耶稣的苦难而已，基督的教会不是动用刀剑和暴力来建立的。
约 18:11耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”(11)。耶稣立刻责备彼得，因为是自灭行为。
太 26:52-54耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”
福音的传扬和持守，不是靠属血气的兵器，也不是靠击杀和暴力。马太严肃地说：“凡动刀的，必死在刀下。”（太26:52）这种责备何等必要啊！这个反复被基督教会历史证明的评论，又是何等正确啊！诉诸刀剑往往是不公正的，而且常常最后落到自己的头上。
同时耶稣“摸那人的耳朵，把他治好了”(路22:51)。否则这不必要的暴力又会成为另外的案件，因为他(彼得)伤害了大祭司的仆人。真祭司耶稣照顾祂的人到底(13:1)。
“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”意即凡是父所给的一切，祂都无条件的接受，因为父所要给的，一定是最上好的。
“我父所给我的那杯，”“那杯”是指神所量给我们的分(参诗十六5~6)。神差遣耶稣降世，原是要祂背负世人的罪孽，在十字架上担当我们所该受的刑罚(参赛五十三4~6)，因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(参廿六39；赛五十一17)，也就是指十字架的苦难。
主在本节的意思是说，祂若是想要避免经历十字架苦难的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作什么。
良善的目的，必须用良善的手段去达致；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。
任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
主不是不“能”救祂自己，而是不“肯”违背神旨、勉强神来保守祂。
主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。
遵行神的旨意，不是以行善事、美事为准则，乃是以接受神所量给的为定规。
“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”主耶稣被钉十字架，从外面看，是人把祂钉死的；但是主却说，这是从天父手里接过来的“杯”。因此我们该有一个学习，任何临到我们身上十字架的苦难，若能认识这是天父量给的一份，我们就不会怨天尤人，而乐于接受。
可 14:48耶稣对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？（路 22:52耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？）
可 14:49我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我；但［这事成就］，为要应验经上的话。”（路 22:53我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”）
可 14:50门徒都离开他逃走了。
可 14:51有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。
可 14:52他却丢了麻布，赤身逃走了。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。
我们的主耶稣是这么爱我们，甘心的为我们被捕。感谢天父，他把自己的独生爱子赐给我们。我们当怎样爱主呢！我们应当为主而活。
阿门！
参考：《约翰福音注释》 刘焕俊牧师 著
《暗夜大光》莱尔 著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
查經資料大全2005年《约翰福音》
