读经：约6：22-71
约 6:22第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的；
约 6:23然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后［分饼给人］吃的地方。
约 6:24众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。
约 6:25既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”
约 6:26耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。
约 6:27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父 神所印证的。”
约 6:28众人问他说：“我们当行什么，才算作 神的工呢？”
约 6:29耶稣回答说：“信 神所差来的，这就是作 神的工。”
约 6:30他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？
约 6:31我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如［经上］写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”
约 6:32耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。
约 6:33因为 神的粮，就是那从天上降下来，赐生命给世界的。”
约 6:34他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”
约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
约 6:36只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。
约 6:37凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
约 6:38因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。
约 6:39差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。
约 6:40因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
约 6:41犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮，”就私下议论他，
约 6:42说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说；‘我是从天上降下来的’呢？”
约 6:43耶稣回答说：“你们不要大家议论。
约 6:44若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；［到我这里来的］，在末日我要叫他复活。
约 6:45在先知书上写着说：‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父［之教训］又学习的，就到我这里来。
约 6:46这不是说，有人看见过父；惟独从 神来的，他看见过父。
约 6:47我实实在在地告诉你们，信的人有永生。
约 6:48我就是生命的粮。
约 6:49你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。
约 6:50这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。
约 6:51我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
约 6:52因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”
约 6:53耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。
约 6:54吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。
约 6:55我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。
约 6:56吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。
约 6:57永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我［肉］的人也要因我活着。
约 6:58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不象［你们的］祖宗吃过［吗哪］还是死了。”
约 6:59这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
约 6:60他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”
约 6:61耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃（原文作“跌倒”）吗？
约 6:62倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？
约 6:63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。
约 6:64只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。
约 6:65耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”
约 6:66从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。
约 6:67耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”
约 6:68西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？
约 6:69我们已经信了，又知道你是 神的圣者。”
约 6:70耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”
约 6:71耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
第16课：耶稣就是生命的粮
引言：当时的背景（6：22-25）
约 6:22第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的； 五饼二鱼是第一日，晚上门徒和主耶稣到了迦百侬。现在是第二日。“海那边的众人”是昨天耶稣行神迹的那边，五饼二鱼得饱的众人。那众人当中，有些没有回家的人，在伯赛大城或那附近那里过夜了。他们知道当时在那里只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，而是门徒自己去的。
约 6:23然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后［分饼给人］吃的地方。 “提比哩亚城”位于海的西边，主行神迹的地方是海的东北岸(6:3)。有几只小船从西边的提比哩亚来，正好来到靠近主祝谢后［分饼给人］吃的地方。
约 6:24众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。他们对耶稣紧随不舍，因为他们想吃得饱(6:26)。“迦百农”位于海的西北方。他们听见耶稣对门徒的吩咐，猜想耶稣不会丢掉门徒，所以找到门徒就会找到耶稣。
约 6:25既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”“拉比”参考1:38的注。他们在迦百农找到了耶稣，他们对祂说“几时到这里来的”。耶稣和祂的门徒来到迦百农的时间约于第二日(22)的3-6A.M.(是拉丁语ante meridiem的缩写，即上午)(Hendriksen)。
一，人要得永生的食物(6:26-34)。
1.必坏的食物(6:26-27)。
约 6:26耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。耶稣不回答众人的问题，因为是不重要的(3:5，4:13)。此节是他们基本的问题。如果因见了神迹来寻求耶稣还是好的，如尼哥底母。行神迹的目的乃是叫罪人信耶稣而得救(20:31)。为“吃饼得饱”找耶稣是错误的。
不要为那必坏的食物劳力(27)。从口吃的是必坏的。若不知道耶稣行神迹的真意，他只能吃必坏的，而且坐着船追随耶稣都是徒劳无功的(提前 6:5并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。)
2.永生的食物(6:27-40)。
①人子是谁？(27)。
约 6:27不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父 神所印证的。”人子是：其一，要赐永生食物的；其二，是父神所印证的。“印证”(sealed)是父神设立耶稣为救主，又认定祂，信任祂的意思。若世人不信这位耶稣为救主，他们就是亵渎神的人，又是将神当作说谎的(约壹5:10)。这位人子要赐给我们的存到永生的食物就是祂的身体(6:51，54，55，56)。
②要信人子(28-29)。
约 6:28众人问他说：“我们当行什么，才算作 神的工呢？”前节的“劳力”原文意为工作(work)，又是命令词。此节的“工”(works)是复数。当时的群众认为作多种的工作(善行类)就能得永生，但他们不知道何谓“神的工”。
约 6:29耶稣回答说：“信 神所差来的，这就是作 神的工。”何谓神的工？其一，信人子耶稣，是神的工作。神藉着祂的圣灵，感动罪人，开导罪人的心(徒16:14)，叫罪人信耶稣为自己的救主。若没有神的工作，罪人就不能信耶稣。罪人的重生而信和救恩完全是神的工(腓1:6)。其二，凡接待耶稣，信祂的行动也是神的工(约1:12)。这信就是我们一生工作的开端。靠着耶稣照圣灵的恩赐去完成一切宣教工程，也是神的工(徒13:2)。信心不排除爱人如己和其他的善行，因为信心包含这一切(Calvin)。
③人子比摩西大(30-34)。
约 6:30他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？耶稣已经行了各种神迹。当时的群众是五饼二鱼神迹的目击者,甚至他们吃了那饼和鱼，现在还要看别的神迹。a.因为他们不懂耶稣所行的神迹意义；b.因为耶稣拒绝了他们的要求(6:15)，所以他们认为祂好像不是真弥赛亚。
约 6:31我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如［经上］写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”他们好像是法利赛人。他们认为摩西比耶稣更大，摩西在旷野四十年喂养约两百万人，但耶稣在野地喂养约一万多人，又僅是一餐而已。其实摩西是耶稣的仆人(来3:1-6)。下面有耶稣自己的解释。
约 6:32耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。耶稣用这话来证明两项：其一，赐下吗哪的不是摩西，乃是神。其二，那吗哪不是真粮，耶稣才是真粮。神所赐的吗哪和他们所吃的饼都是预表真粮耶稣。
约 6:33因为 神的粮，就是那从天上降下来，赐生命给世界的。”“从天上降下来”在本章出现七次(33，38，41，42，50，51，58)，是要强调“神的粮”之特性。参考以下两种粮的比较：
神的粮 吗 哪
a.真粮 (6:32) 粮 (6:31)
b.从看不见的天降下来(6:33) 从看得见的天降(出16:4)
c.赐生命(永生) (6:33) 养生命(肉体) (出16:16)
d.世人的 (6:33) 以色列的 (出16:31)
以上的比较中，b项是Calvin说的，他说看不见的天是永远的神国。d项的“世人”应该是神所拣选的历代教会。
约 6:34他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”“这粮”指耶稣所说的“真粮”(32)，“神的粮”(33)。他们认为“这粮”还是像饼似的，好像吗哪。所以他们说“常”(always)赐给我们。此话好像撒玛利亚妇人说的，“将这水给我”一样。
二，耶稣就是生命的粮(35-50)。
约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。“我就是生命的粮”是本卷的特殊用语。“我就是”的原文(ego eimi，I am)是强调语气，是本卷的“七大我”部分的第一项。所谓的“七大我”即
(1).约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
(2). 约8:12耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
(3). 约10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；10:9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
(4). 约10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
(5). 约11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。，“复活在我，生命也在我”的原文是：我就是复活和生命(I am the resurrection and the life)。
(6). 约14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
(7). 约15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。15: 5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
除了耶稣以外，无人敢说“我就是生命的粮”。耶稣称自己为生命的粮启示以下真理。
1)耶稣是生命：“我就是生命的粮”。
a.“我就是生命”(I am the life)(14:6)。
b.“生命在他里头”(1:4)，是生命的根源(5:26)。
c.“真粮”(the true bread)表示耶稣的特性(6:32)。
2)耶稣是赐生命的：“必定不饿，永远不渴。”
a.赐永远的生命，指主内在(impartation)的永生(6:40)。
b.赐不饿的生命，指主维持(sustentation)的生命(6:51)。
c.赐不渴的生命，指人满足(satisfaction)的生命(4:14)。
这三项清楚显示出耶稣为何用粮(饼)来说明自己的弥赛亚职分。人所吃的粮在人里面，维持人的生命，也使人感到满足，居住在罪人里面的耶稣更是如此。
3)耶稣是弥赛亚：“到我……来的，信我的。”
a.叫人来。
“来”的原文(erxomenos，coming)是现在分词，表示正在来，继续来的意思。“来”者是饥饿者，顺从邀请者弥赛亚，迎接祂，才能得到不饿的生命(赛55:1-5，太11:28)
b.叫人信。
“信”的原文(pisteuwn，believing)是现在分词，表示正在信，继续信的意思。“信”者是悔改者，接待邀请者弥赛亚，成为祂的家属(1:12)，才能得到永远不渴的生命(6:56)。此节(35)的“来”和“信”意思相同，不过前者应该是信仰(faith)的结果(Calvin)。这“来”和“信”与“接待”和“信”(1:12)是相同的。粮(饼)是用口摄取的,信仰就像接待基督的口一般。无论如何，耶稣是罪人免饿解渴的唯一救主。
⑤人子的使命(36-40)。
1)拯救神所拣选的人。
约 6:36只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。耶稣对他们说过他们的心不正(26)。他们虽然看过耶稣的神迹(6:1-14)，但他们“还是不信”，表示“看见”的人不一定信耶稣。他们不信的原因，根本不管耶稣的事，而是因为他们是神所遗弃的人。
凡父所赐给我的人(37)。约翰是预定论者。这句话强调了神永远的拣选(6:39，10:29，17:2，6，9，24)，是改革宗的解释法(Augustine， Calvin，Beza等)。阿民念(Arminians)视这句话为可信的能力。
约 6:37凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。表示人子绝对的拯救。
约 6:38因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。人子降世的目的乃是完成父神的旨意。祂屡次提出何谓祂的使命(42，50，51，58等)。
约 6:39差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。圣父的圣旨是叫耶稣拯救祂所拣选的每一个人。耶稣真爱迷失的羊(路15:4，7)。
2)赐永生。
约 6:40因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”人子不但拯救神所交付祂的人，而且赐永生给他们。信子的得永生，是本卷作者的贯用语(3:16,36，约壹5:11,12,13)。
3)执行审判。
在末日却叫他复活(39，40)。“末日”指人子基督的审判日，是本卷作者的特殊用语(6:44,54，7:37，11:24，12:48)。“他”是圣徒各人，表示祂彻底的拯救(39)。人子要叫祂所拯救的人复活，证明以下真理：
a.人子基督是复活，所以祂能叫死人复活(11:25)。
b.人子基督要完成圣徒每个人的救恩(40)。
c.人子基督要把天上的荣耀赐给他。
“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”(西3:4)。这是基督荣耀的审判。对不信祂的人，就行咒诅的审判。
(3)人子的证言(6:41-59)。
①对议论的犹太人(6:41-51)。
约 6:41犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮，”就私下议论他，耶稣说这话——从天上降下来——犹太人议论祂是难免的，因为祂的话甚难(6:60)。“议论”的原文(gongguzw,to grumble)意为发怨言(6:43,61，太20:11，路5:30)。
约 6:42说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说；‘我是从天上降下来的’呢？”犹太人只知道耶稣肉体上的背景，表示他们可能是耶稣家乡的人。若没有圣灵的重生，人认识天上来的耶稣是不可能的事。属肉体的人只能认识约瑟的儿子耶稣(罗8:5,7)。“约瑟的儿子”表示耶稣的人性，“我是从天上降下来” 表示耶稣的神性，证明祂是神所差来的弥赛亚，就是独一无二的中保(提前2:5)。
约 6:43耶稣回答说：“你们不要大家议论。不信耶稣的都是无知的，所以议论耶稣。
1)强调神的预定。
约 6:44若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；［到我这里来的］，在末日我要叫他复活。“吸引”的原文(elkw，to drag)意为拖，表示神的启发，或带领。若没有圣灵的带领无人能来就耶稣，因为人想服从神的情愿(willingness)也是来自神自己的作为(Calvin)。神带领祂所预定的人(6:37，39，65)。
2)强调神的重生。
约 6:45在先知书上写着说：‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父［之教训］又学习的，就到我这里来。 “先知书”(the prophets)是复数。神藉着那些先知书(赛54:13，60:2,3，耶31:33,34，珥2:18，弥4:2，番3:9，玛1:11等)来教训祂所预定而赐给祂儿子的人(6:44)。不但如此，“在这末世，藉着祂儿子晓谕我们”(来1:2)。“听见”(hearing)，“学习”，都是现在分词，表示历代圣徒继续的顺从神的信仰生活。“到我这里来”就是圣灵重生的结果(15:26)。不过在此(6:44，45)，都没有提到圣灵的活动，是因为当时神未赐下圣灵(7:39)。虽然如此，对圣灵的活动有这样的说法(14:26，15:26，16:13,14)。“凡在神的学校里学习的一切蒙拣选的人，都就近基督来”(Calvin)。
3)强调神的中保。
约 6:46这不是说，有人看见过父；惟独从 神来的，他看见过父。此节强调耶稣为独一的中保(提前2:5)：一来，祂是看见过父的。二来，祂是从神来的。这是耶稣作中保的两大特点。除祂以外就没有人看见过父(1:18)。所以经过这位独一的中保基督，圣徒才能看见神(15:9)。
4)强调神的永生。
约 6:47我实实在在地告诉你们，信的人有永生。 “实实在在”(参考1:51)充分表示耶稣在强调“信的人有永生”的大事。“信的人”(the believing one)就是信前节(46)所说的两大特点的人。这“永生”是神赐给信耶稣之人的新生命(约壹5:11)。耶稣也说，“我又赐给他们永生”(10:28)。圣灵是重生罪人的。重生是永生的开端。永生是三位一体神赐给世人的大救恩(来2:3，太22:5)。
5)强调神的粮：以下列出神之粮的特色。
a.约 6:48我就是生命的粮。此段(48-59)强调耶稣是神赐给世人之“生命的粮”，表示耶稣是救赎主(6:51)。祂本身是生命(1:4)，又是赐生命，维持生命的(6:33,50)。
约 6:49你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这句是耶稣将自己和吗哪对比的话，吃吗哪的人“还是死了”表示吗哪不是生命的粮，乃是肉体的粮
b.约 6:50这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。耶稣是从父降下来的(coming down)，吗哪是从看得见的天降(will rain)给人的。前者表示有人格的降临，后者没有降临的意思。
c.叫人吃了，就不死(50)。“吃”可代替“信”的理
由如下：
吃可有生命(肉体的) 信更有生命(约3:16)
吃可得力量(肉体的) 信更有能力(来11:33-39)
吃可得满足(肉体的) 信更有满足(约6:35)
吃可享喜乐(肉体的) 信更有喜乐(罗5:2,11)
吃可算实际(肉体的) 信更有实际(来11:1)
“叫人吃了，就不死”，表示吃是不死的手段。照样“信”更是如此。“吃了”表示耶稣是神的粮，就是为世人而死的救赎主。“不死”也表示耶稣为救赎主。因为祂替世人死了，所以信祂为救赎主的，就永远不死(11:26)。
三，以自己的肉血作比方来说明他就是生命的粮（6：51-66）
d.约 6:51我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。” “生命的粮”(the living bread)是活着的粮，或是活粮，表示耶稣本身是复活的主。祂就是生命(1:4，14:6)。
e.人若吃这粮，就必永远活着(51)。对怕死的罪人而言。“不死”(50)已经是福音，“永远活着”更是福音。人人都重视“粮”，为何不重视神的粮呢？祂是从天上降下来的救赎主，且是复活主。
f.我所要赐的粮，就是我的肉(51)。“所要赐”的原文字根didwmi有广意：给(出现129次)，赐(79次)，赐给(47次)，叫(21次)，递给(8次)，归(8次)，舍(5次)等。本节的意思是要递给(路22:19)，要舍(路22:19)。“粮”指肉，“肉”指耶稣的身体。道成肉身是祂身体的开始，在十字架上受苦是祂的舍去。祂舍去祂的身体(肉)乃是为世人之生命。如此说“我的肉”表示祂是救赎主。耶稣是为世人(神所拣选者)舍命的救赎主(路24:21)。
②对争论的犹太人(6:52-59)。
约 6:52因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？” “争论”的原文(maxomai，to fight)意为打架、战争、抵抗等。“粮，就是我的肉”(51)的“肉”指成为罪身，作了赎罪祭的耶稣(罗8:3)。犹太人无法知道这样的奥秘，所以他们误会耶稣所说的话而争论。
1)强调没有生命。
约 6:53耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。这样的人没有生命，是必然的结局。耶稣用“实实在在”来强调不吃不喝是“没有生命”的原因(3:18,36)。在此加上“血”，是为要强调耶稣的全身要成为赎罪祭的事(罗8:3)。
2)强调有永生。
约 6:54吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。这样的人“有永生”是必然的结果(3:18,36)。这“永生”证明肉和血不是一般的食物，乃是属灵的粮，就是耶稣的身体。原来圣经禁止人吃血(创9:4，利3:17，17:10，12:14)。耶稣的真理不会发生冲突。
在末日我要叫他复活(54)。耶稣重复这句话(6:39,40,44,54，11:25)证明祂是救赎主(罗8:23)，又是审判主(启20:11-15)。而且信徒现有的永生是灵魂的永生，在末日的复活是身体的复活。如此才能完成耶稣赐给我们的永生。吃耶稣的肉，就有永生的原因是：
a. 因为耶稣的肉是真的。
约 6:55我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。两次的“真”的原文(alethes，true)表示耶稣是真粮(true food，true drink，6:32,35)，真粮指耶稣是真救赎主，因为祂把祂的肉挂在十字架上。
b. 因为与耶稣联合。
约 6:56吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 “常在”的原文(menw，to remain，dwell)在本卷出现40次，是约翰的常用语，意思是居住。人若吃了真粮耶稣，他就居住在耶稣里面。不过人不能随意居住在耶稣里面。当神吸引属祂之人时，他们才能到耶稣那里(6:44,65)。居住在耶稣里面的唯一方法就是顺从祂的话(14:15,23，15:10，约壹2:3,5,6，3:23,24，5:3)。按约翰的神学而言，常在耶稣里面的人有以下特征：
顺从话 (约壹3:24) 照主行 (约壹2:6)
结果子 (15:2) 不犯罪 (约壹3:6)
有成就 (15:7) 有生命 (6:57)
有胆量 (约壹2:28) 等
耶稣也居住在顺从祂之人里面。这样才是与耶稣联合的教会，保罗神学也是如此（加2:16,20）。
c. 因为耶稣活着。
约 6:57永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我［肉］的人也要因我活着。“永活的父”的原文(ho zwn pater，the living Father)，在新约圣经，只在此出现，意思是活着的父。“我又因父活着”是活着的耶稣。“吃我肉的人，也要因我活着”是信救赎主的活着的基督徒。此节说，父子两位是永远活着的神，圣灵是重生罪人的神。如此说，三位一体神能把永生赐给我们。(3:16，10:26，3:5)。教会是生命充满的耶稣的身体(林前6:14,15)。这是吃耶稣肉的结果。
约 6:58这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不象［你们的］祖宗吃过［吗哪］还是死了。”这节就是耶稣肉论的结论(6:32,33,49,50,51)。在此耶稣重复这节的话表示祂心里的痛苦。犹太人吃了预表耶稣的吗哪，为何不吃从天上降下来的实体呢？吃了吗哪还是死了(6:31,49)，若吃耶稣的肉不但不死，且要复活(6:39,40,44,54)，更要永远活着(8:51,52，10:28，11:26)。
约 6:59这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。第六章所说的话是耶稣的救赎论，是一件重要的奥秘。耶稣把当时的证言地点宣布出来，让世人知道祂讲论的历史性。对耶稣的教训(6:52-58)和圣餐的关系常见的有三种说法：a.与圣餐无关；b.有直接的关系；c.有间接的关系。主张与圣餐无关者有加尔文(Calvin)路德(Luther)等。
③对议论的门徒(6:60-65)。
1)抱不满的门徒(60)。
约 6:60他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？” “这话”是耶稣的救赎论。祂说“我是从天上降下来的生命粮”(6:31,32,33,35,41,50,51,58)。又说“吃我肉喝我血的人就有永生”(6:54)。这就是耶稣救赎论的核心，但祂的门徒中好些人(many)不信祂的话。“谁能听呢”表示好些人厌烦不悦之感。这些人恐怕不是真正的门徒(6:66)。
2)耶稣的指责(61)。
约 6:61耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃（原文作“跌倒”）吗？无所不知的耶稣心里知道他们议论的事。所谓的门徒的“议论”之内容和犹太人(6:41)是相同的。可是前者的比后者更恶劣，因为前者的是现在分词，表示继续的议论。
3)耶稣的教训(62-63)。
a.耶稣是救赎主。
约 6:62倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？ “升”(ascending)证明耶稣是受苦的救赎主，因为降卑之后才有升天，也证明祂是复活的救赎主，因为复活之后才能升天。在十字架上受苦、复活、升天的耶稣是能看见的人子。“他原来所在之处”证明耶稣是从天上来的救赎主，因为祂还要回到祂父神面前(7:33，8:21，13:33,36)。在原文中没有“怎么样呢”这句话，只有一个问号。耶稣用问号的意思如下：如今耶稣以人的身份(降生而受苦)证明了祂是救赎主，但是他们不信。以后祂以神的身份(复活而升天)将证明祂是救赎主。那时他们会怎么样呢？他们不会赞美祂，反而捶着胸后悔，接着切齿咒诅祂，因祂升天的荣光是远超过他们的想像。有一天，当祂再来时还要大叫一次(启1:7)，因为他们没吃没喝那在十字架上赐世人生命的耶稣的肉和祂的宝血(6:33,51,53,58)。
b.耶稣的话是灵。
约 6:63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。这节说“灵”就是耶稣“所说的话”，“话……就是生命”，可以“叫人活着的”。所以不可把“吃我肉喝我血”(6:54)当作耶稣的肉体。他们都误会了耶稣的话，单“吃肉体是无益的，”表示耶稣所说的粮、肉、血，都是属灵的意思。此节“活着”或“生命”都不是指肉体的生命，乃指永生。无论如何，若没有圣灵的动工，不但不懂神的话，而且不能得着永生(3:5)。
4)耶稣的指责(64)。
a.有不信的人。
约 6:64只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。 “有不信的人”但耶稣不惊异，因祂从起头就知道谁不信祂。此节两次的“不信的人”都是复数，表示神的预定论和耶稣的全知性。
a.有卖的人。
谁要卖他(64)。“谁要卖”是单数，6:71说，他就是加略人犹大。当耶稣拣选门徒的时候，拣选犹大是耶稣的错误吗？应该不是。因为耶稣从起头知道谁不信祂。犹大也是不信的人中的一个。耶稣是无所不知的神子。
5)耶稣的确认(65)。
约 6:65耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”这话是耶稣对门徒说过的(6:37,44)，耶稣若是无所不知的全能者，为何容纳不信的人，呼召叛徒，不改变他们呢？这些事不在乎耶稣的能力，乃在乎祂父神奥秘的圣旨。耶稣只要顺从而完成父神的旨意，是耶稣所确认的使命。
约 6:66从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。 “从此”就是从耶稣说6:64,65节的时候开始。“门徒中多有退去的，不再和他同行”的原因是，因为他们不信耶稣，表面上的支持(6:24,25)是无用的(太22:14)。
四，对生命的粮的认知--你有永生之道（6：67-71）
1)坚固十二个。
约 6:67耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？” “十二个门徒”的原文只有十二，因为大家都能听得懂。本卷没有使徒的名单(参太10:1-4，可3:14-19，路6:12-16，徒1:13)。“你们也要去吗”是耶稣的试验(6:6)。
2)彼得的告白。
彼得代表十二个门徒来告白他们的信仰。
a.约 6:68西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？这“道”指6:63节所说的生命的话，就是赐永生的话。
b.约 6:69我们已经信了，又知道你是 神的圣者。”这“圣者”表示耶稣是神所差来的弥赛亚(赛43:15，徒2:27，13:35)。“我们已经信了，又知道”表示他们的信仰是真的。“顺从的信仰是真正理解的开始”(Calvin)。使徒的信仰是正常的，因为他们知道耶稣是神的圣者。
3)耶稣的警告(70-71)。
a.约 6:70耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” “耶稣的拣选不表示神永远的目的。祂所说的拣选表示和一般人不同的意思”(Calvin)。
b.但你们中间有一个是魔鬼(70)。“魔鬼”的原文(diabolos，devil)意为谗言者，在新约使用36次，除了两次(提后3:3，多2:3，复数，指着人)以外都是单数，表示和撒但(Satan)一样的魔鬼。“魔鬼”的另一个字(daimonion，demon)意为鬼、恶鬼、污鬼等。都是复数，表示其数多(daimon，demon，只在太8:31一次)。在耶稣的使徒团里面有一个魔鬼是一个难题。耶稣降世的目的乃是要完成神旨(6:38-40)。而且当耶稣拣选犹大时，“从起头就知道……谁要卖他”(6:64)。旧约圣经说，有人要卖弥赛亚(亚11:12,13，参太26:15，27:3,9)。加略人犹大起来卖耶稣是大罪(19:11)，又是不幸的事(太26:24)。除了三位一体神以外，谁也不知道神的奥秘(太13:30)。
c.约 6:71耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。“加略”可能是书15:25的加略希斯仑，是位于希伯仑南方20公里的地方。耶稣的使徒都是加利利人，惟独加略人犹大是南部人。“加略人西门的儿子犹大”是为要和其他的犹大区别而说的(14:22，路6:16)。
他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的(71)。对犹大详细介绍，是大的警告。在有形教会里，有些人是加略人犹大类是难免的。
应用：
耶稣是我们生命的灵粮。……
