《约翰福音》查经式讲道 2010主日37
第42课：基督受宗教的审判，彼得不认主
读经：约18：12-27
约 18:12那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了；
约 18:13先带到亚那面前；因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。
约 18:14这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。
约 18:15西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。
约 18:16彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。
约 18:17那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”
约 18:18仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。
约 18:19大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。
约 18:20耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里并没有说什么。
约 18:21你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”
约 18:22耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打他说：“你这样回答大祭司吗？”
约 18:23耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”
约 18:24亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
约 18:25西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”
约 18:26有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”
约 18:27彼得又不承认。立时鸡就叫了。
引言：亲爱的弟兄姐妹
我们看到神的儿子被逮捕，又像犯人一样被捆绑带走，还在那邪恶不义的宗教审判官面前受审受辱。然而，对这位毫不反抗的罪犯来讲，倘若逃脱是祂的旨意的话，祂立刻就能自由；祂只须让仇敌混乱，他们立刻就会惊慌失措。祂知道自己能成就这一切，然而，祂却屈尊自己，像罪犯一样接受凌辱，毫不反抗。
为那些我们所爱的人，为那些在某种意义上值得我们去爱的人受苦，这是可以理解的。对那些我们没有力量抵抗的不公正待遇，选择默默地服从，这也是合宜的、明智的。然而，当一个人有能力阻止这些苦难发生，却仍然甘心乐意地忍受，并且是为世上那些不信、不虔诚的罪人忍受，既无人问及，也无人感谢，这样的行为却是令人百思不得其解的。
当我们读到耶稣基督这奇妙的故事时，唯愿我们永不忘记，这就是祂忍受苦难的特殊美丽之处。祂被抓住并带到大祭司面前，并不是因为祂不能救自己，而是因为祂把自己的全部心思都放在了拯救罪人上。祂甘愿担当他们的罪，甘愿被当作罪犯，甘愿为世人的罪受刑罚。因祂甘愿被囚，我们才得以自由；因祂甘愿受审讯、被定罪，我们才得到赦免，被判为无罪。
如果要清楚福音真理，无疑，基督白白替我们赎罪的，就是我们需要明白的真理。祂甘愿受苦，毫不反抗，因祂知道自己到世上来，就是要成为我们的赎罪祭，借着自己的代赎，为我们赢得救恩。既然基督是无瑕疵的羔羊，在献祭之前要经祭司查看。
第42课：基督受宗教的审判，彼得不认主
一、基督被捕。
1、基督被捆绑
约 18:12那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了；(12)。“那队兵和千夫长”是罗马人，“犹太人的差役”是“法利赛人的差役”(18:3)。“拿住”的原文sunelabon 是sun(一同)+ elabon(拿，过去动词)的合成语，意为一同拿住，表示外邦人和所谓的同胞一同来拿住，而捆绑了天上来的大祭司长。基督不但有威力，且有千千万万的天军(太26:53)，为何被捆绑呢？因为祂在顺从圣父的旨意，所以祂像羊羔，不抵抗，不开口(赛53:7)。“神子的肉体被捆绑，好让我们的灵魂从罪和撒但的束缚中得到释放(Calvin)。
2、宗教的领袖
约 18:13先带到亚那面前；因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。(13)。那队兵和犹太人的卫兵把耶稣先带到亚那面前。
“先带到亚那面前，”前面来抓耶稣的祭司长可能就是亚那。（约 18:3犹大领了一队［兵］，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。）
“亚那”是在主后六至十四年任大祭司(在职时间A.D.7-15或6-14)，，后被罗马巡抚革职，但他在犹太人的心目中，仍被视为合法的大祭司(参徒四6)，故他在犹太人中间仍旧举足轻重，在幕后继续行使大祭司的职权。他并且是该亚法(在职时间A.D.18-36)的岳父。亚那从大祭司的职务上卸任之后，似乎还和自己的女婿该亚法同住在一个殿宇里，作他的顾问扶持他，指导他履行祭司的职责；凭着他的年龄和多年担任大祭司的经验，他完全能够胜任这些事情。而且他在公会(Sanhedrin)和犹太人社会里大有影响力。所以该亚法把耶稣送给亚那，叫他先预审耶稣。
亚那的预审内容在18:19-24。他虽然不是本年(现任)的大祭司，但犹太人的差役仍然叫他大祭司(18:22)。不幸的是亚那有五个儿子。除了他的女婿该亚法（接了他长子）以外，都是由他一家人独占大祭司职，而造成了宗教和社会各方面的黑暗。
犹太人在摩西律法上大费心机，同时却容许这种完全偏离大祭司职分规定的作法存在，两者之间如此巨大的不协调令人惊奇，这表明那些未归正之人是何等愚蒙啊。
他们发财的主要来源乃是受贿(像法官)和卖祭牲等。当时的人说，“亚那家有祸了”“亚那家所发的毒蛇的嘶嘶声有祸了”。这样的毒种大祭司审问天上来的大祭司是自灭行为。以上所说的亚那家的所为是参考了韩德森(Hendrikson)注释388页。
“因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父，”“本年”这词并不表示大祭司的职位按年选换，它的含意是“那值得记念的一年”（现任做大祭司）；“该亚法”在主后十八年至卅六年任大祭司，是罗马政府所官方公认的大祭司。
亨利指出：“在该亚法作大祭司那年，因为他极度败坏，所以就成了害死基督的罪魁祸首。
约 18:14这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。 (14)。唯愿我们不要忘记，这该亚法就是拉撒路从死里复活以后，公开说一个人替百姓死是有益的那位。他竟在不知不觉中成了神使用的工具，叫这句话得以应验，尽管这和他原本要说的意思截然不同！
约 11:49-53内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将 神四散的子民都聚集归一。从那日起他们就商议要杀耶稣。
约翰亦可能在此暗示说，对于一位曾经说过把耶稣处死是恰当的人，不要期望从他得到公平的审讯。
我们当留意，这世界上的罪魁，譬如西拿基立、尼禄、血腥玛丽和拿破仑之流，是怎样被神当作锯子、斧子和锤子和棍子来使用，以成就祂建造自己的教会之工的，虽然他们本身对此毫无觉察。实实在在地说，是该亚法帮助促成了这一为世人所献上的伟大赎罪祭的成就！
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（罗8:28）
二、彼得第一次不认主(18:15-18)。
约 18:15西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。(15)。约翰完全没有讲述门徒中间那些人先行逃跑。他只是提到说，十一位门徒中，只有这两位跟着耶稣，其他的，从客西马尼都逃走了。
虽然彼得离主有一段距离，但他还是跟着自己的夫子，满有爱心地想看看人们到底会怎样对待祂。当然，他的胆量还是不够大，不敢像那门徒一样靠近祂。大家都明白，这位不幸的门徒那时真是百感交集，心情极为复杂。胆怯又使他不敢显出自己的本色，坚定地站在自己的主一边。对主的爱使他羞于逃跑，所以就躲藏着走；远远的跟着。
“还有一个门徒”指本卷的作者使徒约翰(参廿2) 他除了在加利利的家以外，似乎还有一个家在耶路撒冷(参十九27)。
“那门徒是大祭司所认识的，”所指的并非泛泛之交，因他能够进入大祭司的屋子，还能带着彼得进去(参16节)；这可能是由于他的家境相当富裕(参可一20)，而与大祭司家有亲密的来往关系。对耶稣的受审，他是目击者。
“大祭司的院子，”“院子”指周围建有房子的露天院落。可能亚那和该亚发是同一个院子。
约 18:16彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。(16)。起先，彼得站在大祭司的院门外，不敢进去。这件事在彼得跌倒的故事中是个微小的情节，其他三卷福音书的作者都没有提到。我们又一次在彼得身上看到那种善恶交织的感情，怯懦和爱心在他心中争竞。假如他那时一直呆在门外，也许更好。
卢洛克（Rollock）说，当彼得发现门关上时，就不该继续站在那里，应该离开。“靠着神的护理，那门关上了。既然彼得得到警告，就当离开，但他却没有这样做。当我们想做某件事情时，倘若有障碍物挡住我们的道路，不可等闲视之，当更加小心地尝试，看它是不是合乎神的律法。”
当审判时，原来除当事人之外，一般人不许进入大祭司的家(Calvin)。但是约翰是熟人，所以出入容易，他出来，“和看门的使女说了一声，就领彼得进去”因为他站在门外。
让我们留意，甚至最敬虔的信徒也会在与弟兄相交的过程中犯错误。约翰以为把彼得带进大祭司的院子里是件好事。然而，他完全错了，并且无意间就成了使彼得跌倒的一连串原因中的一环。有时，虽出于好心，却可能互相伤害。
约 18:17那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”(17)。“看门的使女”马可说是“大祭司的使女”是同一个人。彼得进去的院子是在法庭的下边(可 14:66-67彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，见彼得烤火，就看着他，说：“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”)。看门的使女就认出了彼得必定是耶稣的门徒，因为他是约翰的一起的。起初彼得坐着烤火(太26:69，可14:54，路22:55,56)，但那使女来“定睛看他”的时候，慌张的彼得就无法坐着躲藏己身，因此就站起来了(看下节)。使女对彼得说的“这人”是指耶稣。“这人”在原文含轻蔑的意味，类似“这个家伙”。“你不也是这人的门徒吗？”彼得说“我不是”(I am not)。一个凭着血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会失败的。自认刚强、爱主的彼得(参十三37)，竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。“我愿意为你(耶稣)舍命”(13:37)的彼得现在为自己的命不认耶稣。彼得不但怕那使女，更怕在旁边的人。他们是些什么人呢？
约 18:18仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。(18)。“仆人”是大祭司的仆人，“差役”是公会的警官，也是守殿官(18:3，路22:52)。耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎，而且时为阳历三、四月间，所以晚上的天气相当寒冷。
“彼得也同他们站着烤火” 在一个寒冷的晚上，如果他不站近火堆，就会显得很突出。这位不幸的门徒那时胆怯又想爱主。因此，他就选择了一条中间道路，实际上是最糟的做法，这是他当时所能做的。在本该谦卑的时候，彼得却充满自信；在本该祷告的时候，彼得却蒙头大睡。在经历这些事之后，他不该再做比更愚蠢的事，然而他却仍在火堆旁转来转去，置身试探之下。这事教导我们，当神的恩典在一个人身上减弱时，这人的愚拙就显露出来。因此，“不叫我们遇见试探”（太6:13），这熟悉的祷告对我们大有用处的了。可惜，彼得此时却忘记了这一祷告。
他属灵的热情冷淡了，不得不用谎话来保护他肉体的生命。当时他的谎话如同炭火地火焰似的烧起来了。这是他第一次的否认。
可 14:53-68（参路 22:54-57；太26:57-70）他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。（太 26:58要看这事到底怎样。）彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，见彼得烤火，就看着他，说：“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得却不承认，说：“我不知道，也不明白你说的是什么。”于是出来，到了前院，鸡就叫了。
这是第一次鸡叫。
三、基督受审(第一审)(18:19-23)。在夜间
约 18:19大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。(19)。“大祭司”指亚那，犹太人仍旧视他为大祭司(参13节注解)，以他旧日的衔头称呼他(参22节；徒4：6)。亚那是该被百姓咒诅的罪人。罪人审问圣洁公义的大祭司耶稣，是自灭行为。按这节的原文来说，“问耶稣有关他的门徒和有关他的教训” (ask Jesus about the disciples of His and about the teachings of His)，表示他的话是条理井然的审问。
他们问到关于“祂的门徒”的事──也就是，他们是谁，有多少人，担任什么职务，叫什么名字；也问到了“祂的教训”──即祂的主要教训，或说祂的主要信条是什么，祂呼召人相信的到底是什么特别之事。他们最初盘问祂的目的似乎很明显，就是在犹太公会审判之前，就是想从我们主的口里得到点证据，好正式控告祂异端和亵渎之罪。
约 18:20耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里并没有说什么。
我们的主回答亚那时所体现出来的那种胆识和尊严，也非常值得我们注意。这些就是基督徒在面对不义的审判官时当效法的榜样，无辜的被告可以这样用勇敢、坚定的语气在审判官面前为自己辩护。“义人却胆壮象狮子”（箴28:1）。
我们的主冷静、庄严地陈述了自己传道的过程。祂从来没有秘密地、私下里做过什么事，一直都是“明明地对世人说话”（约18:20）。祂的教训也不是只对某一类人讲的，祂总是在会堂里和圣殿里，“会堂”表示耶稣在北部（加利利那一带）传道的地方，“殿”指祂在南部(耶路撒冷圣殿里)传道的地方。也就是在犹太人聚集的地方，公开地教训人。祂从来没有在私底下或暗地里说过什么，仿佛有什么羞于见人的地方。
这节经文非同凡响，放射出强烈的光，照明了我们的主在祂三年传道生涯中的习惯。它向人们表明，我们的主很明显是一位大众化的教师。对任何阶层的人，祂都对自己的信息毫无保留；在任何地方，祂都同样放胆传讲。祂的福音，也没有任何保留余地。这乃是祂自己说的，我们也因此知道这是对的。“我从来都是以最公开的方式说话，在最公开的地方教训人，从不在暗地里做什么。”
“我在暗地里，并没有说甚幺，”指祂并没有说过煽动人们滋事生非的话。
约 18:21你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”(20-21)。“你为甚幺问我呢？”按犹太人法律公正的审讯，应先根据证人的供词，确立其罪状，而不可在控以罪状之前，就直接盘问被告，企图以被告自己的口供入他于罪。
约 18:22耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打他说：“你这样回答大祭司吗？”(22)。
一个在旁边站着的差役用手掌打我们的主，粗鲁地打断祂的说话，还疾声厉色地指责祂无礼、不敬，说祂不能那样对大祭司说话。司提尔指出：这乃是主耶稣圣洁的身体第一次遭到罪人之手的击打。
我们从此情形可以得知，在那段时间，犹太人的宗教法庭处在何等粗野、堕落和混乱的状态中，竟然有人在公开场合用手掌打犯人，当犯人在审判庭上大胆为自己辩护时，竟被当众施暴。这样的行为竟然可以在审判官的眼皮底下进行，因此就为我们提供了强有力的证明：当时整个犹太民族处在极其堕落的状态中。法庭审判是否公义，对待囚犯是否公正，最能反映一个的国家真实状况。既然这段经文中提到的事情竟能发生，显然权杖已经从犹大的手中滑落，这个民族已经是病入膏肓了。攻击我们的主的人显然认为，不管审判官如何不公，如何腐败，犯人都不能对他申辩。
“用手掌打祂，”差役根本无权过问法庭审案的事，所以他出手掴打主耶稣的脸，这是另一件不合法的事。
差役(法利赛人打发的警员)打耶稣的原因是：
a.他认为耶稣用无礼态度对待亚那。因为耶稣的话无形中责备了亚那，也审判了亚那。
b.他在讨堕落的前任大祭司的喜欢，不是讨神的欢喜。
c.他完全不知道耶稣是真大祭司。
d.他代表世上所有无礼对待耶稣的人(赛 50:6人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。)。
“你这样回答大祭司幺？”其实，亚拿并不是合法的大祭司(参13节注解)。
约 18:23耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”(23) 我们的主对那打祂的人所给予的回答，乃是充满冷静和尊严的斥责：“我若说的不是，你可以根据法庭次序以公正有序的方式指证我的不是，但你不可打我。相反，我若说的是，不管是在法庭之中，还是在法庭之外，又有什么合法的理由打我呢？”
“你可以指证那不是，”“指证”是法律用词，表示邀请对方用正当的法律程序行事。那差役无法指证，证明耶稣是真理(14:6)。因为祂所说的都是真理。
“你为甚幺打我呢？”有人以为主耶稣这问话，与祂教导别人：“有人打你右脸，连左脸也转过来由他打”(太五39)的话有矛盾，好像祂并没有实行自己的教训。其实，那里的教训是说，基督徒凭着神的生命，应能超越过羞辱的感觉；──主并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。而主在这里的抗辩，事关为真理作见证(参37节)。让我们留意，我们的主在这件事上这样行，就是教导我们，祂的处事原则是：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（太5:39），在运用这个原则时应该小心，不能不加任何限制。也许在某些时候，在维护真理，伸张正义时，基督徒必须坚决地反对暴力，并且公开拒绝用温良的顺从助长邪恶的暴力。
“不要与恶人作对”，并不是无原则的一味容忍无理的对待。不报复，用爱心忍让，爱仇敌，以致为义受逼迫，并不是任人弯曲真理，纵容罪恶，任人宰割而不据理抗争。主耶稣在受审判的过程中，一直坚持正义、真理。实际上是他审判了那些审判他的人。
请对照主耶稣受审和保罗受审时的情形（约18:23； 徒23:）。
徒 23:1-5保罗定睛看着公会的人，说：“弟兄们！我在 神面前，行事为人都是凭着良心，直到今日。”大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说：“你这粉饰的墙， 神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”站在旁边的人说：“你辱骂 神的大祭司吗？”保罗说：“弟兄们，我不晓得他是大祭司。［经上］记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”
四、基督受审(第二审)(18:24-27)。还在夜间
约 18:24亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。(24)。亚那的审问是非法的，因为他不是“本年”的大祭司(18:13)。“仍是捆着”该“捆着”的不是耶稣，乃是亚那。该亚法是所谓的本年的大祭司，因此他就是那公会(Sanhedrin)的会长。这两个人的恶名也在徒4:6，仍然行恶的祭司。
当夜的审问在该亚法住宅的院子里(太26:5,58)。
有关审问耶稣的地点有不同的说法。“院子”(亚那的，18:15)，“门外”(18:16)，“院子”(该亚法的，太26:5)，“外面的院子”(太26:69)，“下边，院子”(可14:66)，“前院”(可14:68)，“宅里”(路22:54)等的表现证明亚那和该亚法的住宅好像是用同一个院子的不同房子，或这大房子有前院和后院（里院和外院）。所以彼得烤火的地方也是同一地点。
罪人大祭司审问圣洁的大祭司当然是自灭行为。
“把耶稣解到大祭司该亚法那里，”这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物。
主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义(参林后五21)。
约翰省略了耶稣在大祭司该亚法那里的审问和公会的审问。
可 14:55-59（参太 26:59-61）祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证各不相合。又有几个人站起来，作假见证告他说：“我们听见他说：‘我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。’”他们就是这么作见证，也是各不相合。
五；基督在公会受审。(第三审)天亮了
按他们的做法而言，耶稣被解到合法的法庭，就是公会。那时天已经发亮了。根据他们的律法，他们认为耶稣是该死的。然而，公会必须在清晨开会，作出裁决。因为在晚上判处死刑是不合法的。
路 22:66天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，
可 14:60-64（参太 26:62-67）大祭司起来站在中间，问耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”（太 26:63 “我指着永生 神叫你起誓告诉我们，你是 神的儿子基督不是？”）耶稣说：“我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司就撕开衣服，说：“我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？”他们都定他该死的罪。
（路 22:67-71说：“你若是基督，就告诉我们。”耶稣说：“我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在 神权能的右边。”他们都说：“这样，你是 神的儿子吗？”耶稣说：“你们所说的是。”他们说：“何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。”）
可 14:65就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：“你说预言吧！”差役接过他来，用手掌打他。
（太 26:67-68他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他；也有用手掌打他的，说：“基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？”）
（路 22:63-65看守耶稣的人戏弄他，打他，又蒙着他的眼，问他说：“你是先知，告诉我们打你的是谁？”他们还用许多别的话辱骂他。）
六；彼得第二次不承认(25)。
约 18:25西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”(25)。“正站着烤火”的两个动词是用“正”字表示现在分词(standing and warming)，是18:18的连续行动，还在那里烤火。
“西门彼得正站着烤火，”象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光(参可十四54)也未曾照亮他的良知。因着主的被捉拿，使彼得感到心灵中的寒冷，他就想回到世人中间去寻求温暖(“烤火”所象征的)，岂知世人却拒绝他。可见我们已蒙恩的人，与世界早已断绝；就是我们不弃绝世界，世界也要弃绝我们。我们若感到心灵的孤单、寒冷，只有回到主面前，祂的大爱才能温暖我们的心。
“有人对他说，”“有人”原文是复数词，表示不只一个人；当时有一班仆婢围着火堆谈话，极可能有几个人同时发出同样的疑问，所以马太说是另一个使女问这个问题(参太廿六71)，马可说是同一个使女(参可十四69)，而路加则说是另一个男人(参路廿二58)。
（复数）许多的人说彼得是耶稣的人。当时彼得“不承认，说，我不是”
太 26:71-72（参可 14:69-70；）既出去，到了门口，又有一个［使女］看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得又不承认，（路 22:58彼得说：“你这个人！我不是。”）并且起誓说：“我不认得那个人。”
那位使徒站在自己夫子的一群仇敌中间，和他们一样烤火，好像除了身体的舒适外什么都不想了，而他所爱的夫子这时正远远地站在衙门的一角，浑身发冷，成了囚犯。有谁会相信，因为怯懦，彼得竟然愿意混在一群憎恨他的夫子中间，隐藏自己的真实身份呢？又有谁不相信，当他烤火温暖自己双手的时候，他的心却是冰冷、沮丧和不安的呢？
这世上有多少人在随波逐流啊！别人怎么做，他也怎么做，尽管自己内心知道别人是错的。
我们发现这个可怜的使徒又一次撒谎，并且，这次圣经还强调说：“彼得不承认。”（约18：25）背道之人滑得越远，就变得越败坏。彼得第一次说“我不是”，似乎是轻轻说的（约18:17）。第二次时，他就直接“不承认”。就算是使徒，也会堕落成谎言家！
撒但正在筛彼得。
七；彼得第三次不承认(26-27)。
约 18:26有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”约 18:27（上）彼得又不承认(26-27)。
路 22:59-60（参可 14:70-71；太 26:73-74）约过了一小时，又有一个人极力地说：“他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是什么。”
“一个仆人”确定是马勒古(18:10)的亲属。在客西尼，当彼得削掉马勒古的耳朵时，那亲属都在场，只有约翰记述这个细节。身为伤者的亲属，会比其他人对那动刀者更有兴趣；所以那人清楚的知道彼得是耶稣的门徒。
那人说，“我不是看见你同他在园子里吗？”这个问题所豫期的答案是肯定的，可见彼得此刻所面临的情势比前更险恶。“彼得又不承认”是他第三次的不承认。
在法庭，若有人证和物证，就可以判决其案。因为本节说，有一个清楚的人证，就是马勒古的亲属，所以“彼得就发咒起誓说，我不认得那个人”(太26:74)。平常的时侯，说“你是基督，是永生神的儿子”，危机时，人就变了。
我们从其他福音书中知道，彼得第三次不认主，比其他两次声音都大，语气都强，竟然还发咒起誓（可14:71）！可见，一个人跌得越深，摔得就越重。
只要这个世界还存在，彼得的跌倒对我们就仍然是个有益的鉴戒。它告诉我们，若是忽视服事和祷告，就算是伟大的圣徒也会跌倒；它还告诉我们基督治愈这种背道之人时所彰显的怜悯，以及福音书的作者在记录这段历史时的诚实。
对彼得不认主耶稣三次的情形如下：
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次数
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地点
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告者
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审问
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否认句
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第一次
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亚那的院子
约18:15
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看门的使女
约18:17
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亚那
约18:13
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我不是。不承认，我不知道…什么
约18:17，太26:10
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第二次
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该亚法的院子
太26:58
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烤火的警官
约18:25
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该亚法
约18:24
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不承认，起誓说，我不认得那个人。太26:72
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第三次
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该亚法的院子
太26:58
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马勒古的亲属
约28:26
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该亚法 太6:57-68
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发咒起誓…我不认得那个人。
太26:74
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当鸡叫时，彼得悔改了。
约 18:27（下）立时鸡就叫了(27)。“立时鸡就叫了”是第二次鸡叫，第一次的“鸡就叫了”在可14:68。“立时鸡就叫了，”这是应验主耶稣早先的豫言(参约13：38)。
可 14:72立时鸡叫了第二遍。（路 22:61主转过身来看彼得。）彼得想起耶稣对他所说的话：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”思想起来，就哭了。
（太 26:75彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。）
主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经藉着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。
这位圣洁神的羔羊，竟然受到不公平的宗教审判。基督的受苦完全是为了我们。
“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前3:18） “祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后5：21）
基督代替我们受审判，并且代替我们被定了罪。然而他的门徒却三次不认他的恩主。我们不就是彼得吗？在许多的事上软弱失败。但是现在鸡叫了，基督慈爱的眼睛正看着你呢？弟兄姐妹悔改吧！为主刚强，与你蒙召的恩相称啊！愿神与我们同在。
阿门！
参考：《约翰福音注释》 刘焕俊牧师 著
《暗夜大光》莱尔 著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
查經資料大全2005年《约翰福音》
