读经：约16：1-15
约 16:1“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。
约 16:2人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉 神。
约 16:3他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。
约 16:4我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。
约 16:5现今我往差我来的［父］那里去；你们中间并没有人问我；‘你往哪里去？’
约 16:6只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。
约 16:7然而，我将真情告诉你们；我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。
约 16:8他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；
约 16:9为罪，是因他们不信我；
约 16:10为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；
约 16:11为审判，是因这世界的王受了审判。
约 16:12“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。
约 16:13只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
约 16:14他要荣耀我；因为他要将受于我的，告诉你们。
约 16:15凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的，告诉你们。
引言：亲爱的弟兄姐妹
第16章是上一章内容的直接延续，中间没有任何中断或停顿。在这一章的第一节，我们主的目的就是要叫门徒振奋精神，不要因来自不信的犹太人的逼迫就灰心丧志。基督提醒门徒做好准备；并且安慰他们：自己去是与他们有益的。
一、做好准备（16:1-4）
1，有所防备，不至于跌倒。
约 16:1我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。(1)。“我已将这些事告诉你们，”“这些事”是指主耶稣在最后晚餐时对祂门徒的教训(参十三至十五章)，“这些事”既包括他们要受到世人的恨恶，还包括他们要见证圣灵的应许。在此特指门徒将要遭受逼迫的事(参约15：18~27)。
“使你们不至于跌倒，”“跌倒”的原文用于形容陷阱的弹簧，在人意想不到的时候“弹出”，故含有使人“为之惊愕”或“措手不及”的意思。着名的诺克斯(Knox)将本句译作“使你们不至于因没有防备而失去信心”。门徒若对世人的恨恶有预见，他们就不至于感到惊奇失望。圣灵的应许必会使他们精神振奋，信心大增。
我们可以发现，就像我们的主所做的一切事情一样，祂也对自己刚刚讲出的预言的特殊原由做了解释。祂说：“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。”（约16：1）
主完全知道，没有什么比盼望落空更令我们不安了。所以，祂就提前预备自己的门徒，使他们能够承受在服事中必会遭遇的事。提前警告，提前装备，这就是主的原则！他们一定不要期望预见什么坦途，什么风平浪静之旅。他们必须下定决心去接受争战、碰撞、伤害、敌对、逼迫，甚至死亡。主就像一位会打仗的将军，祂并未自己的士兵隐瞒未来战役的性质。因着祂的信实和慈爱，祂把摆在他们面前的一切都告诉他们，叫他们在试炼乍一到来就记起祂所说的话，免得失望或跌倒。祂智慧地预先告诫他们，十字架就是通向荣耀冠冕的道路。
计算代价乃是历代基督徒所应当承担的最主要的本分之一。当你面对初信的基督徒时，把基督的服事染上迷人的色彩，并把“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难(徒14:22)”这条古老的真理隐藏起来不说，绝非友善之举。倘若只是预言凡是顺利，高喊“平安了，平安了”，那我们就很容易使基督的军队里充满宣称自己属主的士兵。然而，他们只是像种子落在石头地上那样的听道者，遭遇患难时就滑跌，遭遇战争时就退后。凡是没有准备好面对患难和逼迫的基督徒，就不是心智健康的基督徒。凡是期望总会一帆风顺地跨过世上的险滩到达天国的人，其实他就是对自己所当知道的毫无所知。在生活中，我们永远都不知道摆在我们面前的到底是什么。然而，有一件事我们却可以完全相信:“倘若我们要披戴那荣耀冠冕，就必须背起主的十字架。让我们紧紧抓住这条原则，永远都不忘记。这样，当试炼来临时，我们‘就不至于跌倒。’”
主对我们所说的话，都是为使我们走属灵的道路时，不至于跌倒。所以我们该好好读主的话，才能一直平稳向前。
多少时候，难处还是难处，但因有主的话，就能胜过难处，刚强不跌倒了。
最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(难处)；但里面有主话语的人，道路愈是艰难，反而愈加信靠主。
2、提前警告：门徒会被赶、被杀(2)。
约 16:2人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉 神。(2)。本节豫告真实信徒所要遭遇的两种最普遍的逼迫：(1)被逐出教会──宗教的迫害；(2)被杀害──政治的迫害。
“人要把你们赶出会堂，”“你们”是使徒，也可代表历代的教会，“赶出会堂”意即轻则剥夺权利，暂时不得参与敬拜神和社团的正常活动(为期一周至一个月)；重则剔除公会会籍，终身受到排斥与藐视。当时的人认为他们(犹太人)只有一位神。若有人信基督或跟从或支持基督，他们就要把他赶出会堂。若人被赶出会堂，他就像活着的死人一般，因为他的人权在宗教或社会上，完全被剥夺了。有关“赶出会堂”的详情，参考9:22的注。“会堂”表征人为、天然、组织的宗教。宗教的特点是逼迫、杀害真实属神的人，还以为是事奉神。
“并且时候将到” “并且” ﹝原文字义﹞但是，只是，乃是。时候将到了
“凡杀你们的，”“凡”字暗示杀害信徒的，将不只限于犹太教徒(参徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。“你们”是使徒，也可代表历代的教会，所以“凡”字也表示世界性的逼迫。把杀人当作是事奉神，这种狂妄的行为，在基督教历史上屡见不鲜(参徒七57~60)。我们(特别是有心事奉神的人)应当记取主耶稣在这里的警告。
“以为是事奉神”的“事”的原文(latreia，service)意为礼拜，“奉”的原文(prospherw，from + bring)意为拿献祭，“事奉”在原文由两个字组成，意指“进行一项敬拜的举动”或“献上神圣的服事”。这“神”指犹太人所信的神(God)，这表示他们杀害信徒，自以为是从事一项合乎神旨意的美事。
遭驱逐、受患难、被杀害，竟是这位平安之君给自己的门徒所发出的预言。世人非但不感激地接待他们，领受他们的信息，倒是恨恶他们，凶狠地虐待他们，甚至还要把他们处死。而且，最为可恶的是，那些迫害者竟自以为是地认为，迫害他们是正义之举；奉神圣的宗教之名，就可以对他们施加严刑苦罚。
这一预言成就得何等真切啊！就像圣经中的其他预言一样，这预言也一字不差地应验了。历史上一切宗教迫害历史都已充分证明了主对门徒的告诫的真实性。谁能怀疑说，扫罗在归正以前所做的事不是出于真诚呢？“从前，我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。”（徒26：9）一个人一边犯大罪，一边还毫不怀疑地认为自己是在替天行道，我们可以想象，他的良知受到何等大的蒙蔽啊，这实在是人本性中最令人痛心的现象。
我们绝对不要忘记，单单有宗教热心，并不能证明一个人就是好基督徒。人的举动虽出于虔诚与热心，但并不足以保证他所作的事工是无谬误的，许多时候，反而大错特错。
不是所有的热心发得都对，有时可能是一种出于无知的热心。让我们祈求上帝，使我们不单有热心，更有真理的亮光。
《使徒行传》向我们讲述了不信的犹太人对早期基督徒的大肆迫害。一页又一页的历史事实告诉我们，罗马天主教法庭所犯下的是多么可怕的罪行。我们自己国家的年代史也告诉我们：那些敬虔的改革家为了自己信仰的缘故，是如何遭受自称对真基督教大发热心的人的焚烧的。主的这一预言在当时看来似乎不可能发生，也叫人难以置信，然而我们却发现，这位教会的大先知所讲的就像祂讲过的其他事一样，都完全应验了。
在当今时代，当我们听到真基督徒遭受这样或那样迫害时，也同样不要感到惊奇。人的本性永远不会改变。上帝的恩典从不会真正受人欢迎。就是今天，生活在各个阶层上帝的儿女若认耶稣为主，他们所必须承受的迫害数量，仍远远超过不加思考的世人所设想的。惟独那些在中小学、大学、账房、棚屋、以及船舱里经历迫害的人，才知道这情况。他们总会看到这些话语是真的:“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）
约 16:3他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。(3)。本节是解释第2节的现象──赶逐与杀害门徒的行为，是由于人对神和基督缺乏真实的认识，误解了神和主的心意所引起的。“因”表示犹太人逼迫使徒的原因。“认识”的原文(ginwskw，to know)意为知道，“未曾认识”表示无知者逼迫教会。不信者，就是无知者。在世无知的事不少，其中，不知神不知神子是大无知。神是人的创造主，在基督里都启示出来了。这位耶稣基督是与神同等的(10:30)。祂把神的事都讲好了，行好了(15:22,24)。人还是不知道神。现在他的罪是无可推诿了(15:22)。耶稣预告世人逼迫教会的原因是无知。
我们一切的事工，若不是出于对神和基督的认识，就会导致可怕的错误。
人若不认识主，就不认识父；但人若认识了主，也就认识父。
约 8:19他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”
3，做好准备
约 16:4我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。(4)。“我将这事告诉你们，”“这事”是指门徒将遭受逼迫的事。是16:1的反复。
“是叫你们到了时候，”“时候”是指主的话应验的时候。
“可以想起我对你们说过了，”指门徒在圣灵的感动下想起主说过的话(参十四26)。
“我起先没有将这事告诉你们，”其实，主已曾屡次豫言门徒将要遭受逼迫(参太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但祂并未明白解释其原因和动机，以及那些逼迫与祂离世归父的关系，所以从“完整”的角度而言，不算已经“告诉过他们”。“起先”指耶稣初期传道。
“因为我与你们同在，”那时耶稣没有给门徒讲受逼迫的事，因为祂与他们同在。这话暗示在此以前，世人的恨恶和逼迫集中在主耶稣一个人身上，故此祂没有向门徒说明详情。现在祂要离开他们。所以祂把实际的情况预告给他们，为的是到时候，叫他们想起耶稣的话而得胜。
话语的带领，总该超过人现有的经历；当时虽然不懂得，日后在主安排的环境中，有了经历，就能对主的话生发回头的亮光。
我们读主的话，不一定都能当场清楚明白；但若能把主的话(包括明白的和不明白的话)，都丰丰富富的存在心里(参西三16)，在意想不到的时候，往往能发生切身的功效。
二，耶稣去是与你们有益的，--差保惠师来(5-11)。
1，耶稣的安慰
约 16:5现今我往差我来的［父］那里去；你们中间并没有人问我；‘你往哪里去？’(5)。这节预告耶稣十字架的苦难和荣耀的复活。否则祂不能升天。
“你们中间并没有人问我，你往那里去，”我们主在话语里似乎流露出对这些门徒的一丝责备，因他们并没有更迫切追问自己的主所要去的天家之事。毫无疑问，彼得曾模模糊糊，有些好奇地说过：“祢往哪里去？”（约13：36）但他的问题并不是发自内心地想知道主要去的地方，而只是为自己的主要离开感到特别吃惊。在这里，我们的主好像在说：“若是你们的心摆正位置，你们就会想弄明白我离开的真正目的是什么，还有我要去什么地方。”
因此，主这话或许是指：(1)门徒只是用嘴巴问，心里并未真正在意；(2)门徒所关心的不是主往那里去，而是主去了之后门徒的处境将会如何。门徒若关心自己的前途过于基督，往往会把主的话当作耳边风；同样，我们读经时，若心里存着先入为主的观念，就会漏掉许多圣经里面重要的点。
约 16:6只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。(6)。这节证明耶稣的门徒仍然不清楚耶稣的意思。若他们相信耶稣的复活，他们会赞美耶稣。
“只因我将这事告诉你们，”“这事”就是指祂即将离开，以及门徒将要遭受逼迫的事。
“你们就满心忧愁，”“满心忧愁”指心里被忧愁苦闷所充满，以致对前景非常悲观。
一想到自己的主要离开，那十一个门徒就满心忧愁，脑子里只有这一件事，别的都不去想了。他们不赶紧抓住剩下的那一点点时间，从主口里多了解祂要去的地方和祂在天上的工作，而只顾痛苦忧伤了，除了自己的主要离开以外，什么事都想不起来了。
我们应当十分留意过分忧愁的危害性，并寻求上帝赐我们恩典，使我们对忧愁适当控制。如果不对忧愁进行有效控制，我们的思想就会乱了方寸，无法完成蒙召当完成的本分。
我们完全可以这样认为，我们慈爱的救主心里明白，当门徒听到祂说要离开他们时，他们的心思都乱了。在这种情况下，他们很少能认识到祂完全的旨意，就象在别的场合一样，他们显然只有一个模糊的念头，就是他们要被自己全能的朋友撇下，象孤儿一样留在这冷酷无情的世界上。想到这些，他们的心战惊，缩成一团。我们的主特别怜爱他们，就用祂那充满深邃含义的话语来安慰他们。主告诉他们说，祂的离开尽管很令人难过，但并不是件坏事，而是一件好事。他们终究会发现，这并不是损失，而是得着。祂身体的离去比在他们中间对他们更有益处。
2，耶稣去是与门徒有益的
约 16:7然而，我将真情告诉你们；我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。(7)。
“真情”的原文(aletheia，truth)意为真理，耶稣的十字架启示伟大的真理。
“我去，”“去”字的原文动词强调“离开”的意思；在此指祂要离开门徒，不再在肉身里与他们同在；所以祂的“去”，就是指祂在肉身里的死，然后在第三日复活，四十天之久向祂门徒显现，最后升天，正式离开了他们(参廿17；徒一3，9)。
“是与你们有益的，”“有益”的原文（sumpherw），是 sun(with，共)+pherw(bring，带来)的合成语，“有益的”划算的，需要的；表示耶稣的十字架给使徒(教会)所带来无限的恩典。表示祂的离开是对他们是有益处的，因为：(1)门徒必须藉着祂十字架救赎的死，才能蒙赦罪；(2)已往主耶稣与门徒的同在，是在身外的同在，受时间和空间的限制，所以祂必须死而复活，差无所不在的圣灵，才能在身内与门徒同在，不受时空的限制。
“我若不去，保惠师就不到你们这里来，”假如基督没有受死，没有复活，没有升天，圣灵显然就不会在五旬节那天带着特殊的能力降临，并把祂百般的恩赐赐给教会。虽说这件事可能有些神秘莫测，但在上帝永恒的计划中，基督的升天和圣灵的浇灌是有一定联系的。
假如基督仍以肉身的样式与门徒同在，祂就不能同时出现在许多地方，而只能在一个地方。受上帝差派的圣灵的临在，却能充满世界上奉耶稣基督之名聚集的每一个地方。
假如基督一直留在地上，没有升天，那祂就不会以祂升天以后所用的纯全完备的方式成为祂百姓的大祭司。祂离开世界，为要坐在上帝的右边，作为我们的中保与父上帝同在，并要以我们人性得荣的形象显现。
最后，假如基督一直以肉身的样式与门徒同在，门徒操练自己的信心、盼望和信靠的机会与祂离开相比，就肯定少很多。门徒身上的诸多美德也不能得着积极的操练，并且他们很少会有机会荣耀上帝，彰显上帝在世上的大能。
另外，还有一个重大的事实，就是主耶稣升天和保惠师圣灵在五旬节那天降临之后，这些门徒的信仰才变成一种全新的信仰。他们在知识、信心、盼望、热心和勇气上有惊人的进步，以致于一个人能抵得上以前两个人。主基督离开他们以后，他们为祂做的工大大超过以前祂在的时候。难道我们还需要比这更有力的证据，来证明的主离开他们对他们有益吗？
可见，圣灵的内住，比主耶稣肉身的同在更好。如今主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
3，圣灵责备世人(8-11)。
约 16:8他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；(8)。“祂既来了，”“祂”指圣灵，就是保惠师(参7节)。圣灵以男性的“他”表示。我们的主在这段经文中论到圣灵要“来”这件事。我们一定要小心，千万不要误会基督的意思。一方面，我们必须记住，在旧约时代，圣灵就已经住在所有信徒的心里。若非靠着圣灵的更新，没有一个人能脱离罪的权势，得蒙上帝的拯救，成为真正的圣徒。亚伯拉罕、以撒、撒母耳、大卫及其他众先知，都是藉着圣灵的工作而改变的。另一方面，我们也必须永远不要忘记，基督升上高天以后，圣灵就带着更大的能力浇灌在每个人身上，对世上各国的影响也远远地超过圣灵浇灌下来以前。我们的主在这段经文中所提到的，就是这种更大的能力和影响。祂的意思是说，在祂升上高天以后，圣灵要以一种大大增强的能力“降临”到这世上，仿佛圣灵是第一次“降临”，以前从未临到这个世界上一样。
“就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；”的原文(elengksei ton kosmon，will reprove the world)意为责备世人。圣灵对世人的责备有三项。这三项都带着介词表示强调语气：
peri hamartias，concerning sin, 有关罪，
peri dikaiosunes，concerning righteousness， 有关义，
peri krisews，concerning judgment， 有关审判。
“叫世人为罪、为义、为审判，”罪、义和审判三个名词均无定冠词，所以不是指特定个别的案例，而是指一般的情形。
不容置疑，要正确地解释我们的主在这里所说的这些奇妙的话，困难很大。大家很容易怀疑的是，人们是不是已经全部把握了主话语的完整意思，是不是还有更深奥的东西没有完全解开呢？有一种常见的浅薄解释是这样说的：我们主的意思只是说在拯救每个信徒的过程中，圣灵的工作就是使他们承认自己的罪，认识到基督的义和末日审判的确实性。这种说法根本不能让那些善于思考的人满意。这是一种忽略圣经难点的简便、浅薄的做法。毫无疑问，这样的解释似乎包含很完美、很合乎圣经的教义，但它却没有表达出我们主所说话语的完整的意思。在这里，我们的主并不是说圣灵要各处的个体之人知罪，而是要叫整个世界知罪。
此处主耶稣可能向我们说明圣灵对那些不信的世人（犹太人）做什么。圣灵会叫他们“为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约16：8）。
圣灵会叫犹太人承认“罪”。祂会促使他们感到，并在心里承认，他们弃绝拿撒勒人耶稣是犯了大罪，就是严重的不信之罪。
圣灵会叫犹太人承认“义”。祂会深深地切中犹太人的良心，叫他们知道，拿撒勒人耶稣并不像他们所说的那样，是一位骗子；相反，祂乃是一位圣洁、公义和毫无瑕疵的人，也是一位被上帝接纳升天的人。
圣灵会叫犹太人承认“审判”。祂会促使犹太人明白，拿撒勒耶稣已经胜过并审判了撒但和它所有的仆役，被上帝高举成为君王、救主，坐在上帝的右边。
在五旬节之后，圣灵所做的工确实判了整个犹太民族的罪，这在《使徒行传》有清楚的记载。正是圣灵赐给加利利那些卑微渔夫极大的恩典，使他们能见证基督，以致于他们的仇敌都哑口无言。正是圣灵的责备和使人悔改的大能，使得这些渔夫“叫他们的教训充满耶路撒冷”。我们知道，那时犹太民族中悔改归信的人并不在少数，其中就包括圣保罗和“一大群祭司”。我们有足够的理由相信，还有无数的人也在心里接受了福音，只是他们没有勇气站出来背负自己的十字架。在《使徒行传》这卷书的末了，整个犹太民族的口气已经与卷首有了很大的不同。在责备和归信之风的大大影响下，就连那些没有人得救的地方，大家似乎也开始思想这事了。当然，这也是我们的主在这段经文中说圣灵叫世人（犹太人）“为罪、为义、为审判，自己责备自己”时含义的一部分。
我们的主大概想要预先告诉门徒，圣灵要在普天下所有人中做工，不仅包括犹太人，也包括外邦人。
圣灵要在地上每个地方责备人们对罪、义、审判所持的谬见，叫世人（外邦人）晓得，在这些问题上还有远比他们以前所认可的更高的观念。圣灵会叫世人更清楚地看清罪的本质，对公义的需求，以及那必有的审判。总之，圣灵会在人不觉察的时候在全世界担任上帝的检察官，在道德、纯洁和知识方面，确立人们以前并不清楚的标准。
五旬节以后，圣灵确实在地上每个地方这样行了，这乃是明显的事实。当我们的主升天以后，那些没有学问、地位卑微的犹太人，接受主的差派，靠着主所加添的力量，四处传讲福音，“搅乱了天下”（徒17：6）。在两三百年的时间里，他们就改变了整个文明世界的习惯、品味和行为。撒但的权势受到了致命的打击。甚至那些不信的人也不敢否认，当他们第一次听到那些人讲道的时候，基督教的教义就对人们的思想和生活方式都产生了巨大的影响；而且，这一切并不是犹豫那些传道者身上有什么特别的优雅气质和口才。实际上，不管这个世界本身的情况如何，都受到了责备，认识到自身的罪，就连那些没有归信的人也都成为更好的人。我们的主对门徒说：“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约16：8），这就是其中的一部分意思。
1)有关罪。
约 16:9为罪，是因他们不信我；(9)。“罪” ﹝原文字义﹞射不中标的；“为罪，”圣灵第一步的工作，就是使人看见自己是生在罪中，长在罪中，活在罪中，是个十足的罪人，也是在神定罪之下，因此寻求脱罪和赦罪的路。
“罪”原文是单数，故不是指罪行；圣灵可能为罪行责备“信徒”，但对“世人”并不是以罪行作为审判的根据，而是以“不信”为根据。“不信”乃是罪的典型。“不信”是人最基本的罪，也是人最大的罪，比任何其它的罪更可怕。一般人往往只注意道德性的犯罪，而忽略了“拒绝真实”乃是更大的罪，基督就是真实(参十四6)；所以“不信”基督乃是最严重的罪。“不信”，就是人和基督没有正当的关系。圣灵责备人，不是叫人因为杀人、骄傲、嫉妒等罪恶，自己责备自己(参7节)；圣灵责备人，乃是因人和基督没有正当的关系。圣灵在一个人心内最初步的工作，就是使他发觉不信主的罪。
圣灵在消极方面的工作，就是光照我们，叫我们自责；而圣灵光照的根据，乃是祂所启示出来的基督。所以圣灵叫人为罪自责，乃是责备他们的心对丰满的基督不肯开启──“不信耶稣”。一个人若在圣灵的启示之下，更多看见荣耀的基督，必定更多感到自己的卑贱、败坏，而自责；也惟有因为看见荣耀基督而有的自责，才是真实的，而不是人工、假冒的。
若非圣灵的责备，人永远看不出自己是罪人。
“他们不信我，”“他们”指不信的世人；世人的整个罪集中在是否接受基督这个问题上。
世人的第一项罪就是不信耶稣。其理由如下：一，因为他们不信神儿子。耶稣虽然是从马利亚生的，但祂本体是与神同等的神子(10:30)；二，因为他们不信神。耶稣是神所差来的，且是神所爱的，不信耶稣，就是不信神(5:38)；三，因为他们不信圣灵。圣灵是为基督作见证的(16:13,14)。祂说，耶稣基督是神所赐给世人的唯一救主。若世人不信圣灵的见证，他们就没有救主了。那么他们就没有罪得赦免的路。他们要在他们的罪中灭亡(8:21)；四，因为他们不信圣经。圣经是藉着圣灵的感动而写成的神的话，且是基督的话。若不信圣经，就是不信耶稣的大罪。
2)有关义。
约 16:10为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；(10)。“义” ﹝原文字义﹞对，公正；“为义，”圣灵第二步的工作，就是使人感觉自己没有义而需要义，人的义是残缺的义，是破烂、污秽的衣服(参赛六十四6)。
并且看见主耶稣是惟一的义者，因此接受祂在十字架上所成就的义。圣灵叫人看见，主耶稣是无罪的，为我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。因为祂已成全了神的义，并且祂自己就是义，我们若进到祂里面，就得称为义，也得成为义。
“是因我往父那里去，”这句话是说明基督的义因父的称许而得到证实：犹太人(可代表世人)认为耶稣是不义的(18:30，19:7)。但是祂的十字架(路23:47)、复活、升天、坐在神的右边，都证明祂的义(徒3:14，7:52，约壹2:1)。若祂是不义的，往父那里去，是不可能的事，坐在神的右边更是不可能的，因为神是至圣的。
(1)“往父那里去”指祂复活升天到父那里；(2)这含示祂在十字架上的死，已经满足了神公义的要求；(3)这也含示祂在神面前是义的，因为没有一个不义的人能在神面前站立；(4)因此，祂的复活升天，是为叫我们称义，人若信耶稣，神就根据基督的义，称他为义(参罗四25；十9)；(5)神就将基督当作义赏赐给信祂的人(参林前一30；耶廿三6)；(6)神既称信耶稣的人为义，也就显明了神自己的义(参罗三26)。圣灵说，人若不信耶稣，就无法得称义（罗3:22,24）。 (罗4:5,25)，因为不义的，就要灭亡(林前6:9)。
除了圣灵之外，没有别人能够向人启示说：人在神面前称义的地位，并不是靠好行为，乃是靠基督在十字架上的死。
凡因信接待基督，与基督联合的人，也必得基督的义为自己的义，以致得救。
3)有关审判。
约 16:11为审判，是因这世界的王受了审判。(11)。“审判” ﹝原文字义﹞判断，抉择；“责备”揭露，暴露，耻笑，驳斥，说服，宣判。“为审判，”圣灵第三步的工作，就是使人看见有罪必有审判，人若不接受神对耶稣在十字架上的审判(意即若不接受主耶稣在十字架上的担罪)，将来就要自己面对神的审判(参来九27)。
“是因这世界的王受了审判，”“这世界的王”指撒但(参十二31注解)；撒但动员它的人把耶稣钉死了。那位耶稣，第三天复活了，升天，坐在神的右边。神赐给祂统管天上地上的大权。祂就是万王之王，万主之主。那时基督发动祂的大权，审判了“这世界的王”撒但。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去”(启12:9)。“他捉住那龙……把它捆绑一千年”(启20:2)。以上的两节是在地上的临时审判。最后的审判在启20:10。撒但是所有不信耶稣之人的王，就是世界的王。圣灵说，基督审判了世界的王，是代表世界的审判。到时候，撒但和随从它的人都要受到永远的审判(参太廿五41；启廿10~15)。现在圣灵宣扬福音说，人要信耶稣，被神称义，就能得救。
凡在基督里的人，审判已经成了过去；因为神不能又审判耶稣，又审判我们。
圣灵叫人为审判自责，乃是因为基督藉着十字架的得胜，审判了世界的王，就是撒但；使人感到自己身上还有属乎撒但，敌挡基督的成份，而引以自责。
三、真理的圣灵来(16:12-13)。
1，引导门徒明白一切的真理
约 16:12“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。(12)。“我还有好些事要告诉你们，”“好些事”指一切写在新约圣经里面的真理，当主耶稣在肉身里与祂门徒同在的时候，尚未对他们讲说与教导的部分。
“但你们现在担当不了，”“现在”指圣灵还没有进到门徒里面的时候；“担当不了”即不能领会。过去耶稣对祂的门徒所讲的道理不少。祂还有好些事要告诉他们，但是因为耶稣还没有背十字架，复活，升天等的事，所以当时他们担当不了，只是一知半解。
初信的人，只能吃奶，不能吃干粮(参来五13~14)。所以我们要追求快快长大，以便能享受更多属灵的丰富。
在教会中教导圣徒，应当循序而进；必须先打好基础，视对方吸收的能力，逐步进深。否则，会叫人“担当不了”。
约 16:13只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。(13)。此节明确的预告“真理的圣灵”，是圣灵的另一别名。祂的特色有几项。
①人格：圣灵的特色乃是真理。“只等真理的圣灵来了，”耶稣是“真理”(14:6)。祂的灵必定是“真理的圣灵”。“真理的圣灵”：(1)祂感动人说出神的话(参彼后一21)；(2)祂绝不引人趋向谬妄(参约壹四6)；(3)祂为这位是真理的基督作见证(参6节；十五26)；(4)祂要引导人进入真理。
②工作：“引导”的原文(hodegew，to instruct，teach)﹝原文字义﹞带领，领路，指教；“祂要引导你们明白一切的真理，”“引导”指引领人走前面的道路；“明白”原文作进入，故有如进到一块未经探查过的新地。圣灵不但帮助我们越来越明白真理，也越来越深的进入一切真理的经历里。圣灵要把一切的真理教导给使徒，使他们写成永远的真理圣经，也要教导给教会，使他们正确的传扬真理的福音。加尔文(Calvin)说，使徒所传的圣灵是perfect Master or Teacher(完全的主人或夫子)。这称呼显明何谓祂的工作。
③顺从：“因为祂不是凭自己说的……都说出来”表示圣灵完全的顺从。圣子完全顺从圣父的旨意，圣灵完全顺从圣子。三位一体神共同完成了完全的神国(太28:19)。
圣灵与三一上帝其他两个位格之间亲密的联合。“祂不是撇开我和天父凭自己说，乃是把祂从我们这里所听见的都说出来。”
“听”和“说”这两个词，都是为了照顾人的软弱而使用的。圣灵并不像字面上所说的那样“听”或“说”。这里的意思肯定是说，“圣灵的教训和引导，是来自与圣父、圣子最亲密相交的那一位。”
圣灵必要“荣耀基督”。祂会继续教导、带领、引导门徒更多地认识基督。任何不高举基督的教训，都有致命的缺陷，绝不是从圣灵来的。
④宣告：“并要把将来的事告诉你们，”“将来的事”包括主耶稣的死、复活、升天和再来之事；可能也指从《使徒行传》到《启示录》所启示的完整的基督教信仰真理，这些真理在主耶稣说这话时，尚属将来的事。正因为圣灵将这些事指教初期的门徒，才有新约圣经的写成。“告诉”的原文(ananggellw，to annouce)意为正式宣告(弗1:13,14)。
我们的主对自己既软弱又一知半解的门徒说：“真理的圣灵来了，要引导你们明白一切的真理。”（约16：13）无疑，这个应许是赐给他们的，同样也是赐给我们的。不管我们为了自己当前的平安和成圣想要知道什么，圣灵都会教导我们。当然，这并不是指所有关乎自然和社会科学的真理。然而，一切对于我们真正有益，并且我们也能明白的属灵真理，圣灵都甘心乐意地随时引导我们。因此，我们读圣经时，永远都不要忘记，要祷告祈求圣灵来教导我们。若是我们不经常寻求那位起初默示圣经成书的圣灵的光照，我们就会发现圣经是一本暗昧难明的书。这和其他很多事一样，“我们得不着，是因为我们不求。”（雅4：3）
2，圣灵荣耀圣子(14-24)。
约 16:14他要荣耀我；因为他要将受于我的，告诉你们。(14)
“祂要荣耀我，”圣灵在信徒中间的工作重点在于：(1)引导信徒进入一切的真理──把所听见的都说出来，并且把将来的事告诉他们(参13节)；(2)荣耀基督──将受于主的告诉信徒。
“祂要将受于我的，告诉你们，”这是表明：(1)基督乃是圣灵启示的根源；(2)圣灵的启示就是基督自己的启示。
圣灵不会吸引人注意祂自己，只会彰显基督的荣耀。
若有甚幺不荣耀基督，不高举主十字架的新道理，决不是出于圣灵的；相反地，若是荣耀救主、彰显基督的，就必是出于圣灵。
凡被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的(林前十二3)。
“祂要将受于我的，告诉你们，”圣灵对教会和信徒的启示与教导，具有与基督同等的权威。因此，圣灵教导初代使徒们所写的新约圣经，也就是主的话。
约 16:15凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的，告诉你们。(15)。“凡父所有的，都是我的，”指神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(参西二9)；父的一切所是和所有，都具体化于基督。
圣父所有的，都是圣子的，表示圣子为唯一的中保。
圣子所讲的，都是圣父所教训圣子的(8:26-28)。
圣灵所讲的，都是圣子所告诉圣灵的(16:13,14,15)。
“祂要将受于我的，”“祂”指圣灵，“我”指基督；基督的一切所是和所有，都归圣灵承受。
“告诉你们，”“告诉”指启示，“你们”指信徒；圣灵要带领信徒进入神和基督一切的丰盛和实际里面。
注意，十三至十五节，每一节的末句，都是“告诉你们”；这是表明，圣灵是以信徒为祂作工的主要对象。
圣灵是何等乐意将三一神的奥秘和丰富，倾囊传授给我们信徒；我们若对三一神还不够认识，所得的还不够丰富，问题不在圣灵，乃在我们自己。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。基督的去是与我们有益，他差圣灵住在我们心里。
阿门！
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师 著
《暗夜大光》莱尔 著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
