第35课：基督应许差保惠师圣灵
读经：约14：15-31
约 14:15“你们若爱我，就必遵守我的命令。
约 14:16我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”，下同），叫他永远与你们同在，
约 14:17就是真理的［圣］灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。
约 14:18我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。
约 14:19还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。
约 14:20到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。
约 14:21有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
约 14:22犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”
约 14:23耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
约 14:24不爱我的人，就不遵守我的道；你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。
约 14:25“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。
约 14:26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
约 14:27我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们，我所赐的，不象世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
约 14:28你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐；因为父是比我大的。
约 14:29现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。
约 14:30以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；
约 14:31但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”
引言：亲爱的弟兄姐妹
上一课讲到耶稣就是道路真理生命，在最后讲到“你们若奉我的名求什么，我必成就。”这是祈祷的态度。当向神祈祷时，别忘了祂所差来的独生爱子和子的命令(13:34)。这样的祈祷才含有宗教伦理的内容(朴允善)。所以遵守祂诫命的人能得到耶稣的成就。耶稣说，“我必成就” (egw poiesw，I will do)(14:14)。基督安慰这些忧愁的门徒。这一课是基督接下来的教导，基督应许差保惠师圣灵给他的门徒。更加安慰门徒，不但不要忧愁，还要充满喜乐。
一；父、子、圣灵和门徒的联合。
约 14:15“你们若爱我，就必遵守我的命令。(15)。此处主赐给我们一个直接的、实际的劝勉：“你们若真的爱我，就不要因我离开你们而哭泣伤心，不要这样来表达你们的爱；应该在我离开以后，努力施行我的旨意。不要哭，要去行，这才是爱的最好证据。”这里所提到的命令，一定包括主在地上时的全部道德教训，特别是祂在登山宝训中所传讲的律法和原则。
从这段劝勉中，我们可以看出，主很了解自己门徒的性情，知道他们会对祂的离开感到伤心忧愁，他们会忘记对爱的真谛，真正的爱并不是无用的、干枯的哀恸，而是踏实地顺服祂的命令。
我们应该留意，我们的主是怎样说到“我的命令”的。我们从未读到摩西或上帝其他的仆人以这样的口气说话。这是与父上帝同在的那一位在说话，祂有权柄赐下律法，也有权柄为祂的教会制定法度。
一个人明白主的命令，还不能证明他爱主；惟有遵守主的命令，才是爱主的表现。
爱心若没有顺从，便是死的。人的爱心越大，他遵命的程度也必越高。
是的，人的深处若被主吸引，就不能不爱主；在爱主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但愿我们爱主更深，遵从主的命令更多。
1．圣灵与门徒的关系(14:16-17)。
约 14:16我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”，下同），叫他永远与你们同在，(16)。我们的主基督说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……”
圣经在这里第一次提到，圣灵是基督赐给祂子民的特殊礼物。当然，我们也不要随意猜想，认为圣灵没有住在旧约众圣徒心中。
若是没有圣灵的恩膏，那么从亚伯开始，就不会有任何人的侍奉是上帝所接受的。施洗约翰就被圣灵“充满”。但是，当新约时代开始以后，圣灵就带着特别的影响和能力临到众信徒，这就是主在我们面前的这段经文的特别应许。
这节经文的意思只能是，圣灵会带着更多的充满、影响、恩典和彰显降临，要胜过以往的时代。
这段经文所包含的主要一点就是，它提到了三位一体上帝的三个位格。圣子为我们代祷，圣父赏赐我们，圣灵安慰我们。
“我要求父”表示圣灵的降临是由圣子求父而赐下来的。﹝文意注解﹞“我要求父，”这里原文所用的“求”字，不是“下属向上级”的请求(参13~14节)，而是“平等地位间”的诉求。
“另外……一位保惠师”表示耶稣本身是一位中保，就是保惠师(约壹2:1)，所以圣灵是另外一位保惠师。“另外”不是指另一类，而是指“别个”同类的；圣经在讲到圣灵时，称之为“一位”。若有人把我们面前的这个词用来指一种影响，或是一种内在的情感，就是歪曲这个词。我们绝不要把圣灵说成只是一种“影响”，也不能把圣灵称作“它”，这样就是羞辱圣灵。
“保惠师”的原文parakletos 是从parakalew动词衍生的名词。 Parakalew是 para(side，旁边) +kalew(call，呼召)的合成语，意思是“在旁边呼唤(beside caller)” ﹝原文字义﹞“保惠师”，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，说服者(persuader)，辅导者(counselor)，辩护者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，坚固者(Strengthener)。
“保惠师”的原文意思是“指一个被招请到另一个人身旁的帮助者”，这词用在法律场合，是指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、忠告、训勉和安慰。
“保惠师”原文在新约圣经中共用过五次；其中四次是指圣灵(参十四26；十五26；十六7)，另一次译作“中保”(参约壹二1)，是指耶稣基督说的。主是我们的“保惠师”，当我们失脚犯罪的时候，祂在父面前作我们的中保、帮助、代求者(参约壹二1；罗八34；来七25)。圣灵也是我们的另一位“保惠师”，永远与我们同在，当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者(参罗八26~27)。
圣灵乃是基督的灵，将基督实化在信徒的里面，一直伴随着我们，服事我们，并照顾我们一切的需要。
圣灵对我们的照料，真是无微不至；无论我们需要甚幺，祂都能供应我们而绰绰有余。
圣灵也是主；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
这位保惠师圣灵有以下特色：
a.圣父的灵(太10:20，罗8:4，林前3:16，约壹4:2等)。
b.圣子的灵(徒16:7，加4:6，腓1:19，彼前1:11等)。
c.圣父的差：按着基督的要求(14:16,26，帖前4:8)。
d.圣子的差：从父受了差(15:26，徒2:33等)。
e.真理的灵：能教导、拯救、安慰(14:17，16:13)。
f.中保的灵：圣灵在地上中保，圣子在天上(约壹2:1)。
g.同在的灵：父子的灵永远与教会同在(罗8:9)。
圣灵是赐给由被拣选者所组成的教会的，祂要“与他们同在”，直到基督二次再来。当基督有形的临在离开这个世界以后，圣灵降临的目的就是要供应信徒一切的需要，满足信徒的一切缺乏。圣灵降下是要与信徒同在，帮助他们，直到基督再来。
约 14:17就是真理的［圣］灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。(17)。“就是真理的圣灵，”圣灵之所以被称为“真理的圣灵”，乃因为圣灵：(1)祂感动人说出神的话(参彼后一21)；(2)祂绝不引人趋向谬妄(参约壹四6)；(3)祂为这位是真理的基督作见证(参6节；十五26)；(4)祂要引导人进入真理(参十六13)。“真理的圣灵，”圣灵就是基督的“实际”(“真理”原文另译)；圣灵最大的工作，就是为基督作见证──将基督实化在信徒的里面，使我们认识并经历基督(参约壹五6，20)。
圣经中称圣灵为“真理的圣灵”。祂的特殊职分就是要把真理浇灌进基督徒的心里，引导他们进入一切真理，并藉着真理使信徒分别为圣。
圣经中又说到，圣灵是“世人不能接受，也不认识的”。世人因属乎血气，圣灵不能住在他们里面(参创六3)；圣灵的运行在属世的人看来是最愚蠢的。人内在的确信、悔改、信心、盼望、敬畏和仁爱，就是圣灵所结出的果子，这是基督徒真敬虔的一部分，而这恰恰也是世人所不明白的。本节用“真理的圣灵”来清楚分别世人和使徒(教会)的不同情况。
世人：不能接受圣灵，因为不见祂，也不认识祂。
圣徒：认识祂，因祂常与使徒同在，也要在他们里面。
这两节(16，17)用三个不同的介词来说明圣灵和圣徒的关系。
14:16 metha(with)“与”表示圣灵的交通。
14:17 para (by)“与”表示圣灵的临在。
14:17 en (in)“里面”表示圣灵的内在。
(参考Hendriksen的注释277页)。
“也要在你们里面，”圣灵乃是内住的灵(参罗八9，11；林前六19)；祂住在新约信徒的里面，作他们的生命和生命的供应(参罗八2，6)。圣经中还说圣灵“住在”信徒里面，信徒也认识祂。信徒知道圣灵所带来的感觉，也认识圣灵所结的果子，虽然他们不能解释，也不能一眼就看出这一切来。但若与世人相比，他们完全是另一种样式，他们是新人，是新造的，是这世上的光和盐——因为有圣灵内住在他们里面。
新约时代圣灵今天住在信徒的里面，永不离开；圣灵会带着更多的充满、影响、恩典和彰显降临，要胜过旧约的时代。
旧约时代圣灵有住在旧约众圣徒心中；圣灵也间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上，如：扫罗，后来神的灵离开了。
唯愿我们不要裹足不前，直到我们感觉并知道圣灵住在我们里面。“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8：9）
2．圣子与门徒的关系(14:18-20)。
1.）圣子不撇下门徒。
约 14:18我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。(18)。“孤儿”是指父母双亡的人；他们无依无靠，无人安慰，无人帮助，情况可怜。“孤儿”是没有依靠的弱者。圣子不撇下祂的门徒(教会)，表示祂是教会永远的依靠。祂要与他们永远同在(14:16,17)。没有主基督的人，乃是孤苦零丁的可怜孤儿，受魔鬼欺压而无人帮助。
我必到你们这里来(18)。这句的原文意思是，我正在来到你们(I am coming to you)。“来”的现在分词表示耶稣不撇下教会的实况。本句指基督经过死而复活后，在圣灵的形态里临到信徒。是耶稣的复活、升天赐下圣灵的事。圣子的灵来，就是祂来。
﹝问题改正﹞“我必到你们这里来，”有解经家将它解作：(1)主复活后的显现；(2)主第二次降临。在世界末了的时候，主基督要第二次降临。这乃是一个普遍性的应许，不单单是给当日那些门徒说的，也是给历代所有信徒说的，因为主耶稣说:“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”这句话很像主耶稣升天以后，天使报给众门徒的信息:“你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来”(徒1:11)；也像在《启示录》这卷书的末尾，主最后赐下应许：“我必快来。”(启 22:20）同样，我们的主在被钉十字架的前夜，也把这个关乎祂再来的信息讲给了众信徒：“我必到你们这里来。”
不过这样解释和“我正在来”的原文有些不妥。
所以我认为这节是指基督差圣灵来，马上来安慰门徒。
2.）门徒看见祂，因祂活着
约 14:19还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。(19)。“看见”的原文(thewreite，behold)是现在动词，表示继续看见。耶稣被钉死了，世人不再能看见祂，但祂的使徒和教会继续能看见祂，因为祂复活了。
因为我活着，你们也要活着(19)。基督的生命是教会之生命的根源(Calvin)。基督的“活着”是现在动词(I live)，教会的“要活着”是未来动词(will live)，表示藉着基督的复活，圣灵要降临，叫神的百姓重生，基督活在信徒的里面，使信徒得以凭祂而活(参加二20)。 “我活着”表示基督是永远活着的，并且祂永远是现在。
“你们也要活着”
信徒的生命是从信主、与主联合得来的，不能在主之外独立生存。基督的生命是信祂之人得生命的保障。祂说：“因为我活着，你们也要活着。”在基督与每位真基督徒之间，都有一种奥秘的、无法割断的合一。人一旦藉着信心与基督联合，就像肢体与头紧密相联一样。只要基督――他的元首还活着，他也必会活着。除非有人把基督从天上夺去，或是有人把基督毁灭，他就不会死去。但是，因为基督就是上帝，所以祂断不会毁灭！“因为知道基督既从死里复活，就不再死。”(罗6:9)基督既是上帝，绝不会死亡。直到永远(彼前1:3)，
基督的生命是祂的子民灵命永远的保障，他们不仅不会失落，反倒蒙主的保守到底。他们既然得与主的性情有份，就不会死亡。他们里面那不能朽坏的种子，断不会被魔鬼和这世界毁灭。他们自身虽然软弱，却紧紧地与那位不朽的元首联合，祂奥妙身体的每一部分肢体都不会灭亡。
基督的生命是祂的子民复活的保障。正如祂从死里复活那样——这乃是因为，除了那既定的时间以外，死亡并不能辖制祂。同样，当所有相信祂的人听到祂的召唤时，也要从死里复活。主耶稣将石头从坟墓前滚开的那一刻就已得胜，这得胜不单属乎祂自己，也属乎祂所有的子民。倘若头复活了，肢体就更要复活了。
像这样的真理，真信徒都当常常思想。那些稀里糊涂的世人，只知道信徒拥有的一些特权。他们所看见的那一点点不过是人的外表罢了，他们不明白信徒现时力量的奥秘，也不明白他们对未来美好之事所存的热切盼望。那奥秘到底是什么呢？就是与那天上的、人眼所不能见的主之间看不见的相交！上帝的每个孩子都与那万古磐石上的宝座联在一起，是人的眼目所不能见的。除非那宝座遭到摇动，否则我们就断不会失望。但因为基督活着，所以我们也必活着。我们信徒若看见基督活在我们里面的事实，我们整个基督徒的生活必然会有很大的改变！
3.）基督在门徒里面。
约 14:20到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(20)。“在那日”的原文(en ekeine te hemera，in that day)意为在那日，表示圣灵降临的那日。当天藉着圣灵的充满，使徒知道了三种的“里面”。“我在父里面”表示三位一体(在那日的圣灵在内)神的同在。“你们就知道我在父里面，”这表示父与子的关系，极其奥妙，并不是仅凭客观的道理所能认识，而须凭主观的经历才能认识。“你们在我里面，我也在你们里面”表示教会与基督和好的属灵关系(10:11,14，15:5，林前12:27，启3:21等)。“你们在我里面，”信徒一切的福分，都是因着被放在基督里面(参弗一3)。
“我也在你们里面，”指基督住在信徒里面(参西一24~27)。
注意，本节提到三个“里面”；原来仅有“子在父里面，父在子里面”(参10~11节)，现在信徒也被带进到这个奥秘的关系中了。
毫无疑问，这个应许有极其深刻的含义，是我们所不能测透的。除非有人接受并经历这一应许，否则就无法明白。我们相信，至大的圣洁给人带来至大的安慰。无人能像以诺和亚伯拉罕一样，他们与上帝紧密同行，对于自己的信仰有亲身的享受。我们即使在地上也能在很大程度上享受天国的快乐，这是大多数基督徒所没有意识到的。“耶和华与敬畏祂的人亲密。祂必将自己的约指示他们。”（诗25：14）“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。” （启3：20）我们确信，这样的应许有重大意义，这样记载在圣经上绝不是徒然的。
圣徒和基督的联合关系如下：
在拣选，圣徒和基督有联合(弗1:3,4)。
在拯救的工作(祂的死、复活、升天)有联合(罗6:2-11)。
在重生和成圣有联合(弗2:10)。
在圣徒的行为和生活有联合(罗6:4，林前1:4,5)。
在圣徒的死也有联合(帖前4:14,16)。
在圣徒的复活也与基督联合(林前15:12，罗8:17)。
(以上六项参考朴允善注释485页)。
3．圣父与门徒的关系(14:21-24)。
1．）蒙父爱。
约 14:21有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”(21)。人从来不知道如何蒙圣父的爱。这节清楚说，“必蒙我父爱他”的真理。首先要爱耶稣，因为祂是神所差来的独生子。若人不爱耶稣，他就是亵渎神的人。这人必不蒙父的爱。爱耶稣的唯一证据，就是遵守祂的命令(14:15)。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，”十五节是说，爱乃遵命的动机；本节是说，遵命乃爱的表露。
人若爱主，最真实的证明就是遵守祂的命令。一个人是否真的爱基督，是否遵守主基督的诸般诫命是最好的检验。伯根（Burgon）指出：“这就等于宣告说，主并没有把使徒忧伤的心灵和哭泣的眼睛看作是他们爱祂的证据。顺服才是主所选定的最好检验”。这是一条至关重要的教训，基督徒必须常常牢记在心。对我们来说，真基督徒的标志不是能够谈论基督教，谈得酣畅淋漓；而是要持之一恒地照着基督的旨意去行，行在基督的道路上。美好的情感和愿望若没有行动相随，不仅毫无用处，甚至还会伤害人的灵魂，叫人的心灵刚硬，讲得越欢伤得越深。不付诸行动，只是心中有感动，会使我们的良心逐渐僵死瘫痪，失去能力。活出来，行出来，才是得蒙上帝恩典的唯一的真正的标记。哪里有圣灵的运行，哪里就有圣洁的生活。谨守我们的脾气、言语和行为，不断努力照着主耶稣在登山宝训中所教导的原则去生活，这才是我们爱基督的最好明证。
爱主不是空言，而是要有实际行动；爱主是根，遵守主命是果。对主有真爱，才会遵守主的命令。
当然，对于这些说法，我们绝不能歪曲误解。我们一刻也不要猜想说，“遵守基督的诫命”就能拯救我们。就算是我们最好的行为，也仍旧有百般的瑕疵；就算是我们已经竭尽所能，也仍旧是一个软弱无用的仆人。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行为。”（弗2:8）但是，当我们持守一类真理的同时，一定不要忘记其他的真理。我们相信基督的宝血，同时也必须不断地在爱中顺服基督的旨意。主所配搭在一起的东西，门徒就一定不要把它们分开。我们承认自己是爱基督的吗？那就让我们身体力行。那位说“你知道我爱你”的门徒，就得着了“你喂养我的羊”的责任。其意思就是：“你要去行，成为有用的人，要效法我的榜样”（约21：17）。
人若遵守耶稣的命令，他能蒙三大特惠：其一，必蒙圣父的爱；其二，必蒙圣子的爱；其三，圣子必向他显现。这不但是真理，且是事实。地方教会的复兴证明那所教会的牧会者是蒙这三大特惠的人，当然也有例外的牧会者。藉着圣灵的重生，信耶稣的人，才能蒙父爱。
爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
“爱我的必蒙我父爱他，”有一种来自父上帝的特殊之爱，是专门赐给一切信祂之人的，这爱远超过祂对全人类普遍的怜悯和同情之爱。最终说来，上帝只是那些爱基督之人的“父”，并不是其他任何人的“父”。
“我也要爱他”本章21节是对那些努力遵行基督诫命的人的另一个劝勉。基督会特别爱那个人，赐给他特别的恩典和眷顾，这些都是人所看不见的，是灵性上的。他必会从内心清楚地感受并认识到上帝的安慰和喜乐，这是那些邪恶之人和那些心口不一的信徒一点也不知道的。不证自明，这里谈及的主的亲自“显现”，完全是人的眼目所不能见的属灵的显现。这种显现，唯有借着经历才能认识，并且也只有那些追求圣洁的、言行如一的基督徒才能认识。
我们认真观察这里的经文，就会注意到，基督为了安慰祂的那些百姓，祂所做的要远比对其余的人多得多。那些跟随主最紧密又最顺服祂的人，就会总是最有安慰，并最能从内心感受到祂的同在。正像圣徒约翰所说的那样，认识基督是一回事，认识到我们认识祂却是另一回事（约壹2:3）。
“并且要向他显现。”“显现” ﹝原文字义﹞发表，传达，启迪。 “并且要向他显现，”这里不是指主再来时的显现，而是指灵里的显现；凡爱主而遵守主命令的，主要向他显现。
信徒在道理上虽然知道主就在我们的里面，但是在实际经历上，我们并未感觉到祂的同在；惟有当我们爱祂、顺从祂的时候，才会明显感觉到祂的同在。这就是爱主的，必得着主的显现。
主的命令就是要我们信徒彼此相爱(参十三34)；可见教会的属灵情况若是正常──有彼此相爱的见证，这样的教会必然多得着基督的显现。
约 14:22犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”(22)。 “犹大”是当时流行的人名。在新约圣经里面已有七个：耶稣家谱中的一位(路3:20)；加略人卖主犹大；耶稣的弟弟(太13:55)；使徒犹大；加利利犹大(徒5:37)；大马色的犹大(徒9:11)；巴撒巴的犹大(徒15:22)等。
“不是加略人犹大，”此时卖主的犹大并不在场(参十三30)。这节的是使徒中的犹大(路6:16)，是雅各的儿子，也叫达太(太10:3，可3:18)。使徒犹大听基督这样说，基督显现的范围只限于门徒，就感到不解。
“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”他的问题也可代表当时犹太人错误的弥赛亚观念。这问话表示在他的观念里面，认为主的显现是：(1)一种肉眼可见的显现，不可能单单向一部分人显现；(2)所有的犹太人都有分于弥赛亚国度，故不信的犹太人理应也能够看见这位弥赛亚。他们认为若弥赛亚来，祂要统治万国。
但耶稣显现的真正本质乃是以爱神为条件。因为世人不爱神，所以不向他们显现。
人若不信主，又不爱主，主就无从向他们显现。
信徒是藉着神的话，凭着信心看见主。今天，凭着信心，我们每一个人都能与主享受亲密的相交。
2.）门徒必遵守主的道。
约 14:23耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。(23)。“人若爱我，就必遵守我的道，”蒙父爱的程序和秘诀就是爱耶稣(14:15)。遵守耶稣的“道”和“命令”(14:21)，是爱耶稣的证据。遵守主命不只是爱主的证据，也是爱主自然流露的结果。不爱耶稣的人守祂的命令(诫命)是没有生命的形式行为。
本节的“道”(logos，word)是单数，“命令”(entolai，commandments)是复数(14:21)，表示人要守基督所教导的一切道，(每一句，每一条)，爱主的人，必然会遵守主“一切”的话，而不是仅只遵守某一部分的话而已。因为祂的“道”是祂父的。所以爱耶稣，守祂道的人必蒙天父的爱。爱是最妙的道(参林前十二31；十三13)。爱是最大的能力，能除去神与人之间的隔膜，也能阻止人越出“主之道”的藩篱。
“我们要到他那里去”的“我们”指圣父和圣子。两位到守道之人那里去，是藉着两位的圣灵去。
“与他同住”表示圣灵与那门徒(教会)同在，也要在他们里面(14:17)。
“住”字在原文与“住处”同字(参2节)，含有长久、继续、不改变、恒久忍耐地居住在里面的意思。
本节提到信徒的灵程进阶：(1)爱主耶稣；(2)遵守主的道；(3)尝到神的大爱；(4)享受三一神与他同住。
约 14:24不爱我的人，就不遵守我的道；你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。(24)。 “不爱我的人就不遵守我的道”是大罪，因为这样的人就是不爱神的儿子，也不守神的道。蒙父爱的人，必然遵守父的道(约壹4:10)。
前节“人若爱我，就必遵守我的道”是积极的话，本节“不爱我的人就不遵守我的道”是消极的话。主又从反面再次重申了这一伟大的教训。哪里没有对主基督的顺服，哪里就没有爱。身体力行尽力地顺服祂，遵守祂的诫命和圣言，遵行祂的旨意，这才是对人们是否爱祂的唯一验证方法，再也没有什么比我们的主一再重复祂的这番告诫更清楚了。没有这样的顺服，信仰告白、讲论、知识、教会成员资格，实在地说，就连他的感情、知罪、哭泣、呼求也包括在内，全都没有什么价值。
“你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。”
乃是要提醒那些门徒，我们主的话语和命令是大有权柄和威严的。因为这不单单是主的话语，也是祂父的话语。藐视主的话语，就是藐视父。顺服尊崇主话语的，就是尊崇父。
约 14:25“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。(25)。“同住”的原文(menwn，remaining)是现在分词，表示长期同住。“这些话”的原文(tauta，these things) 相当于26节的“一切话”，这不表示基督在最后晚餐的当天晚上所讲的话，乃是祂在地上所讲的一切话(Hendriksen)。这节表示结语似的内容。
二；平安、喜乐、事情的成就(14:26-31)。
1．圣灵的指教
约 14:26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(26)。因为耶稣和门徒在一起的时间只剩下几个小时而已。两者肉体上的离别造成了使徒心里的不安。如何除去门徒的不安呢？在此需要三位一体神的救人工程(project)。圣子求父(14:16)，圣父差来圣灵，保惠师圣灵代替圣子作使徒的夫子。
请注意，此段经文在谈及圣灵时明确地把祂称为一个位格，而不是一种影响力。同时，我们也当留意，父是怎样差派圣灵来，并且是怎样因基督的名、为见证基督的工作而差祂来。
“因我的名所要差来的圣灵，”“名”乃一个人的实际；名字清楚地代表那人。因此：“信祂的名”就指信耶稣（约1:12,2:13,3:18）；“荣耀某人的名”或“将某人的名显明”是指荣耀某人或将他显明（约12:28,17:6,、26）；“因某人的名”是指因为与那人有关（约15:21）； “主的名”就是基督的实际。圣灵既是因主的名而被差来的，即表示圣灵乃是基督的实际。
天上来的圣灵夫子要完成两项工程：其一，“指教”(will teach)一切的事；“一切的事”指一切关乎生命和虔敬的事(参彼后一3)。其二，叫使徒“想起”(remind)一切的事。圣灵的工作，不止于使人记得神儿子的真实说话，还在于把主耶稣所有对门徒讲过的言语，活活地表现出来。如此装备使徒的目的乃是因为他们是教会的柱石(加 2:9又知道所赐给我的恩典，那称为［教会］柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去；)。基督是的根基，唯一的根基(弗2:20；林前3:11)。基督藉着圣灵继续的带领历代教会。
有解经家认为，圣灵引导信徒明白新约圣经，可分成三大工作：(1)书信部分──“祂要将一切的事，指教你们”；(1)福音书部分──“要叫你们想起我对你们所说的一切话”；(1)启示录──“祂要引导你们明白一切的真理”(参十六13)。
圣灵引导人认识基督；祂感动人求告主的名(参林前十二3)，叫人得着基督(参林前一2)。
我们若要明白主的话──圣经，必须要有圣灵的指教；而圣灵的指教，也都是为使我们更多明白圣经。但愿我们永不离开圣灵的指教，而去自己牵强附会的领会圣经；也永不接受不合圣经原则的任何灵感的指教。
2．基督赐下平安。
约 14:27我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们，我所赐的，不象世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。(27)。让我们来考察主基督最后留给祂子民的产业。“留下”的原文(aphiemi，to leave behind)表示当临终时所留下的意思。耶稣离世的时间到了，祂留下的是“平安”一句话。平安是主基督赐给自己门徒的特别礼物——而金钱，属世的安逸，以及世间暂时的兴盛都不是，它们最多只能算是容易出问题的财产，给人的灵魂带来的坏处常常比好处还多。对我们灵命来说，乃是绊脚石，是负担。从罪得赦免和与上帝和好这两方面所生发的良心平安，才是更大的祝福。这平安是所有信主之人的产业，无论地位高低，富足贫穷，他们都享有这份产业。
主基督把祂所赐的平安称为“我的平安”。指“基督的平安”(参西三15)，它具有下列特征：(1)是因着人享受主的救恩，而产生的一种心境的平安；(2)是里面的平安，全然不在乎外在的环境；(3)是指人与神、并人与人之间的一种相安相和的状况。“基督的平安”并不是基督之外的一种情况；有基督，才有基督的平安；
这平安唯独由祂赐与我们，因为这平安是祂用自己的宝血和替死为我们买赎的；这平安也是父命定要施给这个终将消亡的世界的。约瑟当日怎样奉命为饥饿的埃及人分粮，基督也照样领受这专门的差遣，按照永恒三一上帝的计划，将平安赐给世人。
a. 蒙圣灵同在的平安(14:17)。
b. 蒙父子的爱的平安(14:21)。
c. 三一神永远的平安(14:23)。
“我所赐的，不象世人所赐的；”世人的平安是随境遇而改变的，不能持久。基督所赐的平安不像世人所赐的平安。祂所赐的平安，世人根本不能给与；当世人临终时所留下的平安只是一种形式，或外表而已。但耶稣所赐的平安有特殊含意：并且，祂所赐的平安不是勉强赐下的，也不是只赐下零星半点，更不是为了人们一时的需要。基督甘心乐意的赐与之心，远超过世人的欣然领受之心。凡祂所赐的，就永远地给予，永不收回。祂愿意丰丰富富地赐给我们，远超我们所求所想的。“你要大大张口，我就给你充满。”（诗81：10）
这样的平安是永远的。世人没有这种平安。没有基督，就没有基督的平安。我们若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、规条等所困住，我们就没有平安；只有脱离一切的缠累，才有平安。
“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”表示在下面(14:28-31)祂要讲本章的结语(14:1)。“忧愁”参考14:1的注。“胆怯”的原文(deiliatw，to be timid)在新约圣经中，只在此出现，意为胆小。“胆怯”是一种扰乱人心灵的恐惧情绪。当时耶稣的使徒感觉到了耶稣预告的内容如何，所以造成胆怯而不安的情形。我们只要来到祂面前，相信祂并接受祂，我们从祂那里所得的安慰就一点也不会缺乏，就连罪魁也无需胆怯。只要我们仰望那位真正的救主，每一个心灵的忧伤都能得到医治的良药。我们心里的疑惑和恐惧，一半是因为我们对基督福音的本质认识不清造成的。
3．门徒就必喜乐
约 14:28你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐；因为父是比我大的。(28)。“我去”(14:2,3,12)，“还要到你们这里来”(14:3,18,19,21,23)，门徒都听过了。
a．门徒若爱耶稣，“我去”（因祂的升天，）他们必喜乐。
因为祂到父那里去，是荣耀的地方。
因为祂升天，才能完成祂的救赎工作。
b．因为祂还能再来，他们必喜乐：首先是祂的灵，末日是祂的本身。
我们的主说“父是比我大的”，这到底是什么意思呢？我的回答是，《亚他那修信经》中有最好的答案。毫无疑问，基督“就神性来说，与父同等；就人性来说，在父之下。”那些反对基督神性教义的仇敌，忘记了三位一体的教训不仅包含基督的人性，同样也包含祂的神性。基督教会一直坚信，基督作为上帝，乃是与父同等；作为人，在父之下。正是在这一意义上，主才在这里实实在在地说“父是比我大的”。此处也特别谈及祂的道成肉身和降卑的时间。当“道”成为肉身时，祂就取了“奴仆的样式”（腓2：7）。圣父比基督大这是暂时性的。
所以“因为父是比我大的，”这里所谓的大小意思是：其一，是指主耶稣自己卑微，存心顺服(参腓二8) 耶稣在苦难中，父却在荣耀里；其二，而显在人面前的职分和功用方面的比较说的；耶稣是中保，在工作上耶稣要顺从父。并不是指祂们之间本质的优劣、品格的高低、权能的大小和荣耀的多寡说的。原来父子是同等的。
c．因为父是比耶稣大的，他们必喜乐。
但是 “因为父是比我大的”，这句话又是什么意思呢？这是一个很难解开的疑团，人们对这个问题的回答也多种多样。我自己的印象是，这句话一定包含以下意思：“你们应当因我往父那里去而喜乐，因为我这样去，就能得着那在未有世界以先就与父同有的荣耀，就是我在道成肉身以先拥有的荣耀。在世上，在我道成肉身的33年内，人们看见我以奴仆的形象，住在一个和人一样的身体中，位分比父小。当离开这世界时，我要重新取回那份在我道成肉身前就有，且与父同等的荣耀和尊贵，离弃我在地上的帐幕里那比父小的位置。我要再次得着能力与全能者同在，再次作为三位一体上帝的一个位格，分享我父的宝座。在这样的三位一体里，‘彼此不分先后，无分尊卑。’我要去接受父在祂的永恒意旨中早已为子所预备的国度和荣耀，并且因着这一缘故，若是你们真正知道并明白一切，就会因我往父那里去而喜乐”。
4．事情的成就
约 14:29现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。(29)。耶稣说了许多话(14:25)，若没有成就，祂的使徒无法得到平安，而且不可以信祂的话。“事情”就是祂的死、复活、升天、加冕、差灵，都是非成就不可的事。
约 14:30以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；(30)。
“ 以后我不再和你们多说话”表示：
a.楼房慰训讲完了；
b.十字架近了(天亮就要被钉)；
c.撒但(世界的王)也近了。“因为这世界的王将到，”“世界的王”是指魔鬼；“将到”指即将展开对主的迫害。
耶稣在楼房花了几个小时：洗了门徒的脚，举行了最后的逾越节，预言卖主的犹大的事，彼得和十一位门徒的举动，教导最后的圣餐，讲了本章的慰训，还有别的事等，直讲到半夜(Hendriksen)。其实，耶稣都不怕世界的王撒但，因为耶稣的救赎工作完全是照着圣父的圣旨，祂单独完成了(10:18)。
让我们来考察基督的完全圣洁。我们从今日经文读到，祂说：“这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有。”(约14：30)这句话不同凡响，“牠在我里面是毫无所有，”有两种解释：(1)指撒但在主耶稣里面找不到任何可让牠指控的东西(参八46)；(2)指撒但只能杀害主耶稣外面的身体，却对祂里面的神性无能为力，一筹莫展。我们的主愿意叫自己的门徒明白，撒但――即“这世界的王”，要来发动牠最后也是最猛烈的攻击。牠那时正积蓄全部力量，要再次发动猛攻。牠要用自己最恶毒的诡计在客西马尼园中、在各各他十字架上来试探这第二个亚当；但是，我们尊贵的主却宣告说：“牠在我里面是毫无所有。” 意思是说：“牠无法抓住我的任何把柄，因为在我里面没有软弱和不完美。我已经遵行我父的诫命，做成祂交给我所做的工。因此，撒但无法打败我，牠也没有任何控告我的把柄。我必会从试探中出来，得胜有余。”
我们当注意基督与所有其他由妇女所生的人之间的区别。基督是唯一一个撒但在其身上“毫无”发现的人。撒但来到亚当和夏娃面前，发现了软弱；牠来到挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和其余所有圣徒面前，发现了不完全。可当撒但来到基督面前时，却是“毫无发现”。祂是“无瑕疵无玷污的羔羊”，是拯救世上罪人合宜的赎罪祭，也适合担任赎民的元首。
我们当感谢上帝，是祂赐给我们这样一位毫无罪污的救主，这位救主的义是完全的义，祂的一生无可指责。在我们心里和所行的事上，我们会发现一切都是不完美的。假如除了自己的良善外，没有其他盼望，我们就会彻底绝望。但在基督里，我们却有一位完全、无罪污的代表和替代主。我们完全可以和那位得胜的使徒一起说:“谁能控告上帝所拣选的人呢？”（罗8：33）基督已经为我们而死，担当了我们的痛苦。在祂里面，撒但“毫无所有”。我们在祂里面藏着。虽然我们不配得，但父却在基督里看我们，并因祂的缘故悦纳我们。
5．基督的顺从。
约 14:31但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”(31)。无论是谁来追捕耶稣，基督都要行圣父吩咐祂的命令。那时世人知道耶稣当然不怕任何敌人。这一点，基督和世人完全不同。
“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”
其意思或许有点像是这样的：“虽然我没有罪，但我已经做好我要做的一切，甘心背负十字架，以使世人得着完全的证据：我爱那位差我来为罪人代死的父，并甘心乐意地经历祂让我经历的每一件事。尽管我没有犯一点罪，也没有给撒但留下任何控告我的把柄，但我还是甘心走向十字架，以表明我是多么爱父的旨意，定意为罪人受死，成就祂的旨意”。
这一章非常精彩，其中有一个非同寻常之处，若是我们没有注意到，就不当草草收场。这一非同寻常之处就在于，我们的主反复使用“我父”和“父”的称谓。在此前5节经文中，这样的称谓出现了四次。在这一整章中，出现了不下22次。单单从这方面来讲，这一章就在圣经中占了独特的地位。
大概祂渴望把自己与父完全合一这一强烈的印象刻在众门徒心里呢？我们的主很少宣称自己有这样的尊贵和权柄，可以赐安慰并供应自己的教会，就像祂在这句话里面所宣称的那样。然而，祂却不断地提醒自己的众门徒说：在祂所赐的一切当中，祂与父原为一，并且若没有父，祂就不能做什么。
“起来，我们走吧” 参考18:1的话，就知道耶稣离开那楼房。实际地离开了吃逾越节筵席的地方，第15，16，17章是在楼房去汲伦溪（客西马尼）的路上说的话。
应用：
亲爱的弟兄姐妹。基督应许差保惠师圣灵来安慰门徒，你得到基督这样的安慰吗？你是爱他遵守他诫命的信徒吗？基督的平安、喜乐成就在你身上吗？
但愿我们爱主遵守他的诫命，心中有他所赐的平安喜乐。基督留下平安给你们；他将他的平安赐给你们，基督所赐的，不象世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
阿门！
参考：《约翰福音注释》 刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔 著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著 方克仁译 四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
