第33课：基督临别赐新命令--彼此相爱
读经：约13：21-38
约 13:21耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”
约 13:22门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。
约 13:23有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。
约 13:24西门彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”
约 13:25那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”
约 13:26耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。
约 13:27他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所作的，快作吧！”
约 13:28同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。
约 13:29有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西，”或是叫他拿什么周济穷人。
约 13:30犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。
约 13:31他既出去，耶稣就说：“如今人子得了荣耀， 神在人子身上也得了荣耀。
约 13:32神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。
约 13:33小子们！我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。
约 13:34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。
约 13:35你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
约 13:36西门彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”
约 13:37彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。”
约 13:38耶稣说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”
引言：亲爱的弟兄姐妹
上一课讲到基督为门徒洗脚，这一课是接续上一课，是讲基督为门徒洗脚后的命令。
一；耶稣的忧愁
约 13:21耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”(21)。“心里” ﹝原文字义﹞灵里；“忧愁”搅扰，困惑，烦恼。
摆在我们面前的这经文，是很令人痛心的。经文描述的是，我们的主耶稣基督和那位假使徒――加略人犹大的最后一次座席的情景，并记载了他们在这个世界上永远分开之前的一段对话。除了我们的主在客西马尼园被逮捕时以外，他们好像在世上再也没有见过面。不久以后，这位圣洁的主死去了，那个背叛自己之主的仆人也死去了。在最后的号角吹响、死人复活、审判开始、书卷展开以前，他们再也不能带着肉身见面了。但那末日来临时的会面，该是何等地可怕啊！
为着我们灵魂的缘故，我们的主耶稣经历的是怎样的苦难啊！我们的主在地上服侍的过程中，祂所经历的困苦是何等地大，何等地深，何等地广，是绝大多数人无法想象的。祂在十字架上的受死和痛苦，只是祂经历忧伤的顶峰和终结。纵观祂的一生，一会儿是犹太的平民百姓不信祂，一会儿是法利赛人和撒都该人憎恨祂，一会儿又是自己的几个门徒软弱、疑惑，祂特别地饱尝了“多受痛苦，常经忧患”的滋味（赛53：3）。
但是，我们现在所谈论的这苦难却是一种不同寻常的苦难。这个痛苦的忧伤就是：主看到自己所拣选的门徒竟邪恶地离经叛道，成了滑脚的人，成了忘恩负义的叛徒。我们勿需怀疑，这个忧伤是主从一开始就预见到的；然而，祂的忧伤也没有因此而减少一点儿。显而易见，这是个极大的、令人撕心裂肺的忧伤。我们发现，世上再也没有比忘恩负义更使人的血肉之躯难以承受的了。押沙龙的背叛，似乎就是大卫最大的愁苦；那加略人犹大的背叛，似乎也成了这位大卫的子孙的最严重的试炼。基督看到犹大出卖祂的时候临近了，祂为众门徒洗完脚后不久，就“心里忧愁，也就明说：‘我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’”（约13：21）
这句描述我们主的话，在圣约翰来说是很特别的。我们只在他写的福音书中读到这句话，除了这一处，在第11：33（约 11:33耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，）和第12：27（约 12:27“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。）也分别出现过一次。在这里，这句话似乎主要是告诉我们，主在看到自己所拣选的门徒要出卖祂时所经历的伤心和忧愁。另外，这句话可能还告诉我们，我们的主在顺服地去承担放在祂身上的世人的罪时，所经历的那特有的痛苦和忧伤，我们会发现，祂的这一痛苦，在客西马尼园里更显沉重。
让我们都记住，在福音书所有的作者中，约翰最透彻地描述了我们主的神性；同时，他也最完整地描述了主的真实的人性。我们要从此晓得，心中的忧愁和烦恼本身并不是罪。
我们应当晓得基督对罪人那奇妙伟大的爱。祂为了要成就对我们的救赎大恩，除了为我们担当罪恶这一大的苦杯外，祂还喝了多少忧伤的杯啊！这经文告诉我们，当朋友亏欠我们，当有人叫我们失望时，我们抱怨是没有什么理由的。倘若我们与主所受的苦有分，同样也没有理由吃惊。
(一)信徒行事，不要叫神的圣灵担忧(参弗四30)。
(二)主耶稣不但实际地洗犹大的脚，而且还再三用暗示的言语提醒犹大(参10，18节)；主这种当面的指点，也就是洗他的脚。今天在教会中，经常看见背后的批评，却少看见当面用爱心说诚实话(参弗四15)。
主耶稣“心里忧愁，”告诉我们，基督作我们的救主是最合适的。祂能体恤我们。因为祂曾亲自经历忧患，也理解那同样被人苦待、厌弃的人。
约 13:22门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。(22)。这节表示匿名批评的益处。“猜不透”表示耶稣超人的教训法。我们的主所做的宣告带来的第一个反应似乎就是沉默。门徒们呆若木鸡，吃惊地彼此对看。主所做的这个宣告，是他们最不愿意听见的。
我也提醒大家注意，无论在这里还是后来，犹大都没有受到别人任何怀疑。我们看到的一切都表明，犹大看起来和彼得、雅各和约翰一样好，也一样不会背叛自己的主。人的伪善竟能掩藏这么长时间，真叫人可怕。
“猜不透所说的是谁，”这话一面表明门徒们对人心的险恶完全无知，另一面也表明犹大的善于做作，叫人看不出来。
太 26:22-25他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如［经上］指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”
1) 彼得的点头(23-24)。
约 13:23有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。(23)。这位门徒指使徒约翰。在我们主所处时代的中东地区，客人吃饭时的姿势和态度是怎样的风俗。他们不是坐着吃饭，而是侧着身子半躺着吃饭。古时犹太人坐席的姿势乃是侧身斜卧，左手肘支撑着身体，头部靠近桌子，脚部伸向后边。这是犹太人吃饭的时候所行的习俗。
﹝文意注解﹞“有一个门徒，是耶稣所爱的，”一般解经家均相信，这个主所爱的门徒就是使徒约翰。也就是这卷福音书的作者。约翰用这样的方式来说自己还是第一次，同样的说法在后面还有四次（约19：26；20：2；21：7，20）。被译为“所爱的”这一希腊语单词，很值得我们注意。它所表达出来的是一种更崇高、高尊贵、也更纯净的爱。在新约圣经中，有两个希腊语单词被翻译成了“爱”。
我们也应该注意到，我们的主对祂所有的门徒都有一种一视同仁的慈爱，“有一个门徒，是耶稣所爱的，”这话并不表示主不爱其他的门徒(参1节)，乃是说主对他的爱显得比较特殊。祂对其中的某一个给予特别的关爱。为什么祂特别关爱约翰呢？圣经没有记载。在约翰身上，恩赐当然不象恩典那么多；但值得注意的是，与别的门徒相比，约翰的品行中似乎表现出了更多的爱，这也就更多显明了基督的心意。很显然，主对某个人的特殊友谊和祂对全体门徒的爱是非常一致的。
值得注意的是，在新约圣经众作者中，再没有哪一位能像靠着基督胸膛的约翰一样，那么深入地向我们解明了上帝的奥秘。
“侧身挨近耶稣的怀里，”这话显示，约翰原就斜卧在主耶稣的右边，他将身子稍向后挪移，便有如挨近主的怀里。
还有什么比能够得到“耶稣所爱的门徒”这一称号更伟大的吗？我们也是主所爱的！
约 13:24西门彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”(24)。“点头对他说，”“点头”即如作手势、用动作表示；全句乃指“向他示意”。这句表示彼得也还不知道卖耶稣的是谁，所以他对约翰点头。彼得认为耶稣已经把犹大的名字告诉了约翰，因为耶稣和约翰的关系是特别好的。
彼得性格中那股鲁莽和热心劲儿，在这里真是暴露无遗（24节）。似乎没有人会像彼得一样，因为主的一句话就变得如此激动。没有人会这么焦急地想知道，我们主所说的那人到底是谁。彼得无法像别人那样安静地等待。他向约翰点点头，悄悄地问这个人到底是谁。彼得原来和约翰一样，是个打渔的，他可能与约翰比较亲近，点点头对方就能明白他的意思。
2) 约翰问耶稣(25)。
约 13:25那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”(25)。使徒约翰也不知道卖主的是谁。
一个人挪动了一下并挨近另一个人，为的是离他更近一点，并小声地问问题，不叫别人听见或看见。显然这么做的就是约翰。也很明显的是，他没有大声地喊：“主啊，是谁呢？”
3) 耶稣的指点(26)。
约 13:26耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。(26)。我们的主告诉约翰，祂会向他暗示谁是叛徒。“蘸了一点饼，”犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼(或夹肉)蘸着盘里的调味酱吃。
“我蘸一点饼给谁，”蘸饼递给别人，是友好及尊敬的表示。在宴席上主人若是蘸一点饼给客人是对客人所表现的最大敬意。耶稣对祂的叛徒如此行，表示耶稣慈爱的警告。耶稣越敬爱叛徒，叛徒越远离祂。这是被神遗弃者的特性。
“递给”这个词，是现在时态，表明我们的主在回答完约翰提出的问题后，接着就付诸了行动。
约翰挨近主耶稣，耶稣蘸一点饼递给犹大；他们的这些举动可能在中东人的筵席中是很平常的。因此，与他们同席的人一个也没有察觉。他们吃饭的方式是很平常的，亨斯滕贝格（Hengstenberg）认为，通过这一充满慈爱和关照的举动，耶稣“愿意再一次触及犹大的心，若是犹大也能受到这美好情感的影响，就好了。”很显然，我们的主是低声回答约翰的。除了约翰，好像没有别人注意到这件事。
(一)犹大蓄意卖主，主早已知道；但是主不但没有仇视他，反而直到最后，仍是对他满了恩情，为他洗脚(参12节)，并且蘸饼给他。这是说出，基督直到死地，还向敌对祂的人满有生命(水和饼)的供应。
(二)主只把心事告诉约翰，而不告诉别人，乃因约翰不会性急而凭血气行事，因此不至于把事情弄坏。能蒙主说悄悄话的人，乃是一个安静能勒住自己的人。
就像其他地方一样，这里值得注意的是，约翰特别称犹大是“西门的儿子”，为的是要清楚地指出，到底是哪个犹大做的这缺德事。
本格尔（Bengel）指出：“在当时的场合中，犹大离主耶稣是多么地近啊！但就在这以后不久，荣耀把犹大与耶稣分开了，毁灭把犹大与耶稣分开了，他们之间的鸿沟又是何等地宽啊！”
主耶稣递给我饼吗，那顽梗悖逆之人时我吗？还是主耶稣与我说悄悄话，把心中的秘密告诉你，你是祂所爱的吗？
4) 耶稣的任凭(27)。
约 13:27他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所作的，快作吧！”(27)。撒但(Satan)是仇敌。它的别名是魔鬼(Devil)，魔王(Beelzebub Beelzeboul，Beezeboul)等。在本卷“撒但”只在此出现。使徒约翰说撒但就入了犹大的心里。撒但原来是无形体的恶灵。那么使徒怎能说，“入了”这话呢？使徒只能说撒但的能力和影响(the power and efficacy of Satan)充满在犹大的心里(Calvin)。“他吃了以后，撒但就入了他的心。”犹大接受主耶稣递给他的饼，却丝毫不为所动，从此他便完全受制于撒但。
你所作的快作吧(27)。主耶稣的话表明祂掌管一切，祂乃是按着自己主动的策划而死，而非出于反对祂者的计谋。撒但已入在犹大的心，他不能悔改。现在耶稣再劝告他。叫他从使徒团离开，是犹大最后的时刻(太7:23)。
我们注意到，一个口里认信的人的心灵却变得极其刚硬。这就是在那个卖主的加略人犹大身上所表现出来的最令人伤心的情形。有人也许会认为，看到主所遭遇的愁苦，和祂严肃的警告“你们中间有一个人要卖我了”，会刺痛那个闷闷不乐之人的良心，但事实并非如此。有人也许会认为，主所说的那句严肃话“你所做的，快做吧”，会使犹大悬崖勒马，使他为自己心中谋算的罪恶之事感到羞愧。然而，似乎什么事也没能打动他的心。犹大就像一个良心已经死了、埋葬了或消失了的人，起身出去做他自己想做的恶事，永远离开了他的主。
我们抵挡光照和知识，使自己的心刚硬的程度，是我们的本性中最令人感到可怕的事。我们可能变得毫无感觉，就像那些在临死之前四肢就已经朽坏的人一样。我们可能会彻底失去畏惧感、羞耻感、懊悔感，只剩下一颗硬得就像铁石一样的心肠，对一切警诫和各样请求都视而不见、听而不闻。这是一种十分严重的疾病，然而遗憾的是，它在那些自称是基督徒的人中间，也是一种并不稀奇的疾病。得了这种疾病的人，虽然蒙受了极大的光照，享有极大的特权，却故意背离主基督，重新回到世界里。除了天使长的声音和上帝的号角，似乎别的什么也触动不了这些人的心。
让我们小心地省察自己的内心，小心不给各种犯罪的苗头留地步。若有人一直敬畏上帝，谦卑地与上帝同行，这人就有福了。最有能力的基督徒，就是那些感觉自己最软弱，呼求上帝最迫切的人，他的呼求就是：“求祢扶持我，我便得救。”（诗119：117；箴28：14）
从今天这段经文中，我们也注意到我们的大仇敌魔鬼有怎样的权势，是怎样的恶毒。在本章一开始，我们就读到，魔鬼就已“将卖耶稣的意思放在犹大心里” (参2节)。此处我们又读到，魔鬼“入了”犹大的心，“如今是撒但自己进入了他的里面(原文)”。牠先是建议，然后就是命令。牠先敲门，请求进来；一旦进来，就完全占领，像暴君一样统治整个人的内心。人若不拒绝撒但的试探，最后必然全人被撒但所得着
唯愿我们留心，不要成为不懂“魔鬼计谋”的傻瓜。魔鬼今天仍在地上游行，寻找可吞吃的人。牠就在我们的路上，就在我们的床边，时刻窥探我们的一切行动。我们唯一安全的作法就是，从一开始的时候就抵挡牠，也不听牠所说的第一句甜言蜜语。这样，我们才是为自己负责任。虽然魔鬼强大，我们若是向天上那位更强大的呼求，并使用祂所指定给我们的各样方法，魔鬼就无力加害我们。以下这句话是基督教中的一个恒久、千年不变的原则：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4：7）
一个人一旦开始接受魔鬼的影响，他就永远也不会晓得自己跌落多深。我们一定不要轻看第一个罪念，也不要把魔鬼向我们内心提出的第一个恶念视为平常，任凭牠向我们说话，允许牠谄媚我们，向我们的心里灌输坏思想——这些对许多人来说，似乎是小事一桩。然而，这样想恰恰就是走向毁灭的开始。凡是任凭魔鬼播撒恶念的人，很快就会发现自己心中有了邪恶习惯的收成。凡是知道魔鬼存在，却信靠主，每日警醒祷告，努力使自己远离魔鬼试探的人，都是有福的。
5) 无人猜测(28-30)。
约 13:28同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。(28)。唯独耶稣知道谁是撒但的人。约翰知道是谁卖主，但他不知道耶稣吩咐犹大快去做什么事。
(一)主耶稣在对犹大的指点提醒之中，仍为他保留颜面，没让其他的门徒知道；我们在指责别人的时候，也应当学习主的态度。
(二)如果有弟兄得罪了你，要设身处地为对方着想，不要随意大事张扬，让别人知道对方得罪你的事(参太十八15)。
约 13:29有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西，”或是叫他拿什么周济穷人。(29)。卖耶稣是意外的大罪，犹大不是好人。
“犹大带着钱囊”这句话表明犹大在使徒中拥有什么地位。他一直没有受到别人的怀疑，所以负责照管众人公用的钱财。
有人以为耶稣是叫犹大去“买我们过节所应用的东西”， 此时正值逾越节期，接下去乃长达七天的无酵节(参利廿三5~6)。这就清楚地表明：我们的主并没有通过行神迹，来为祂自己和门徒提供必需的东西。基督徒必须和别人一样买卖，也必须谨慎地管理自己的钱财。这同时也表明，门徒根本就没意识到自己的主很快就要死去了。
也有人以为，耶稣是叫犹大“拿什么去周济穷人”，这就清楚地说明：我们的主经常施舍救济人。通过自己的榜样，祂把照顾穷人的行为当作圣工推崇。
在照管财物、处理钱财方面，我们要留心一些陷阱。在跟随我们主的那一小群人中，负责管理钱财的那个人，就是因为一贯贪爱钱财而丧失了自己的灵魂。“使我也不贫穷也不富足”，这才应该是一个基督徒经常向上帝所祈求的（箴30：8）。
主刚刚递给犹大那饼，并对他说了那异乎寻常的话后，犹大就急匆匆地离开了，这件事很容易解释。这说明，犹大马上就明白主晓得他一切的计谋，他害怕被主揭穿出来。犹大受到自己良心的谴责，所以就不敢再坐在与主同席的人中。无论如何，犹大已经明白了主的意思，尽管别人都不明白。他感到自己的主在监视他，并发现了他，于是就气愤（恼羞成怒）地起来离开了。
约 13:30犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。(30)。人若离开真光耶稣，就要进入黑暗灭亡。“那时候是夜间了，”这个细节的描述，不但是在交代当时的时间，也在描绘犹大心灵的黑暗──黑暗在他里面掌权，使他成为黑暗之子。
(一)离开主是一件顶危险的事，我们什么时候没有了主，什么时候就是属灵的黑夜。
(二)跟从主的，就不在黑暗里走(参八12)。我们跟从主，虽然前程如何，常不得而知，但我们尽管放心跟随，因为祂就是世界的光。
犹大出去后，基督设立了圣餐;
太 26:26-29他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”
二；耶稣快得荣耀(13:31-32)。
这两节论父子的荣耀。犹大卖主，父子就完了吗？不是。反得了荣耀。
约 13:31他既出去，耶稣就说：“如今人子得了荣耀， 神在人子身上也得了荣耀。(31)。
“他既出去，”原文的口气表示他的出去是自动的。犹大是自动出去的，他是自己赶逐自己出去。神允许我们人有选择的自由；所以任何人的堕落与灭亡，不能怪神不爱他们。犹大到黑暗里去了。现在只有门徒在真光身边。基督趁着这机会，就公开了祂得了荣耀的大事。只有看见前面荣耀的人，才能坦然奔走十字架的道路；因为这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀(参林后四17)。
“如今人子得了荣耀，”“荣耀”乃指神的彰显(参出四十34)；这里指藉着死而复活，神圣的成分得以从主耶稣身上完全释放出来。主说这话时，祂知道受难的时刻将近，死而复活的景象正展现在祂眼前。
“神在人子身上也得了荣耀，”表明父的荣耀与子的荣耀密切连在一起；
犹大的出去，是基督三大苦难的序奏。祂的三大就是祂要经过的Gethsemane(客西马尼，18:1，太26:36)，Gebbatha(厄巴大受审，19:13)，Golgotha(各各他，19:17)。祂三大苦难之后的复活是祂最大的荣耀。因此父神也在祂儿子的身上得了荣耀。神的荣耀藉着主耶稣的钉十字架而得以彰显（慈爱）。主耶稣被钉十字架荣耀了圣父，既荣耀了圣父的智慧和信实，也荣耀祂的圣洁和慈爱。圣父的智慧就在于，祂设定了一个计划，藉此计划显明自己的公义，并称罪人为义。圣父的信实就在于，祂信守自己许下的‘女人的后裔要伤蛇的头’这一应许。圣父的圣洁就在于，祂使我们伟大的替罪者满足了自己律法的要求。圣父的慈爱就在于，祂为罪人预备了一位中保、救主和朋友，这人就是祂的永恒之子。
主耶稣被钉十字架也荣耀了圣子，荣耀了圣子的慈爱、忍耐和权能。主耶稣最有慈爱，祂为我们而死，替我们受苦，甘愿担当我们的罪和咒诅，并以自己的宝血为赎价把我们买赎出来。主耶稣最有忍耐，因为祂的死不同于多数人普通的死，祂是甘心乐意地代替我们而死，祂所经历的是极大的恐惧和无法言喻的痛苦，超乎任何人的想象；尽管祂只需要说一句话就能召来众天使，救拔祂脱离一切。主耶稣最有能力，祂能承受普天下之人罪的重负，并战胜撒但，夺回撒但手中的无辜者。
让我们牢记主被钉十字架的意义，也让我们记住，任何人手所画的或所雕的基督之像，连其意义的万分之一都无法表达。人手制作的十字架和画像，充其量只是向我们展现一位正在经历痛苦死亡的人的形象。无论是在深度上，还是在广度上，都无法表达出主在十字架上所成就的工作、主所荣耀的上帝的律法、祂所担当的世人的罪孽、祂因替我们担罪而受的惩罚、祂为人所带来的白白救恩，等等。然而，这一切都包含在主被钉十字架里面了。难怪圣保罗感慨地说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6：14）
神藉着祂儿子的荣耀(复活)，完成祂救赎工程是祂最大的荣耀(12:28，14:13，15:8，彼前4:11)。
约 13:32神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。(32)。﹝原文直译﹞“神既在祂(人子)身上得了荣耀，神也要在自己身上荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。”神因着祂儿子得了荣耀，所以神要快快的把祂的儿子带到天上去，让儿子坐在祂的右边，是儿子最高的荣耀。
“神要因自己荣耀人子，”指神自己因从耶稣得着荣耀，故此也让神子耶稣分享天父的荣耀。
三；耶稣的新命令(13:33-35)。
约 13:33小子们！我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。(33)。“小子们，”这个称呼含有亲切、体恤、矜悯、挂怀的意思。我们的主把祂的门徒称作“小子们”，这是唯一的一次。很明显，“小子们”是一个表示怜爱的词，就像一位父亲就要离世，对即将成为孤儿的孩子所说的话一样，祂对门徒说：“信我跟从我的门徒啊，你们是我所爱的，是我的孩子。”我们发现，耶稣是在犹大走了以后才这样说的。那些不信者不能算为基督的孩子。
耶稣称门徒为“小子们”(teknia，children)表示以下意思：
①惜别的爱情：“我还有不多的时候”表示天亮就要惜别。
②不便的来往：两下惜别之后，门徒不能到耶稣那里。
③相见的盼望：犹太人无盼望(8:21)，门徒却有相见的盼望。
“我还有不多的时候与你们同在”，这话好像是说，“我只能再和你们待很短一段时间了。天亮就要离别了，我们必须分开的时刻就要到了。你们一定要集中注意力，听我最后的离别之言。”
“后来你们要找我”这句话的意思，这里说的不是很清楚。显然，这句话中的“后来”不可能是指门徒完全确信主已经复活后，又升天的那个时候，更不可能是指主耶稣升天以后的那段时间。我想这句话的意思是在说：“我死了以后，你们必会困惑、吃惊、心灰意冷一段时间，所以你们就想见我，寻找我，盼望找到我，纳闷我到底去了哪里。当小孩子的妈妈把孩子单独放到一边时，他就会为妈妈哭闹，想找到妈妈。你们也会这样。”
“但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。”耶稣提到了犹太人，其意思是：耶稣将到一个地方去，那地方不管从属灵方面，还是从道德方面看，都是犹太人不配去的，而且他们若不悔改就不能去。这话也照样对门徒说了，其意思是：主耶稣要到另一个世界去，门徒们只有死了以后才能去跟随祂。他们要仍旧留在地上，而主耶稣却要升到天上去了。
“这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。”
约 7:33-36于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里，去教训希利尼人吗？他说：‘你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到，’这话是什么意思呢？”
约 8:21-22耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”犹太人说：“他说：‘我所去的地方，你们不能到；’难道他要自尽吗？”
约 13:34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(34)。
我们的主耶稣对弟兄之间彼此相爱，看得是何等重啊！那个假门徒刚刚离开那十一位忠诚的门徒，主耶稣说完祂不久就要离开他们，随即就赐下这条命令：“你们要彼此相爱”。这条命令之所以被主称作是一条“新”命令，并不是因为主以前从来没有赐下过这命令，而是因为它将会得到更多的尊崇，占据一个更高的位置，并要把这命令建立在一个比以前更美好的榜样的基础上。
“命令” ﹝原文字义﹞诫命；“爱” ﹝原文字义﹞神圣的爱(agapao)。
“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，”旧约已有“要爱人如己”的命令(参利十九18)，主这个命令的所以“新”，是因为：(1)新范围──“你们彼此”指新约的信徒；(2)新源头──“我怎样爱”指主的爱；(3)新程度──“你们也要怎样相爱”指像主的爱一样；(4)新效果──“众人因此就认出你们是我的门徒了”(参35节)指这爱是新约信徒的标记。
从另一个角度来看本节的“命令”：(1)命令的由来──主所赐；(2)命令的数字── 一条；(3)命令的性质──新的；(4)命令的内容──彼此相爱；(5)命令的标准──主怎样爱我们；(6)命令的功用──使众人认出我们是主的门徒(参35节)。
“我怎样爱你们，”“怎样”的意思包括基督之爱的性质、度量、样式和目的(约 15:12
你们要彼此相爱，象我爱你们一样；这就是我的命令。 约壹 4:11亲爱的［弟兄］啊， 神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。)。
(一)“彼此相爱”是主给我们的“一条新命令”。命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析；除了我们绝对顺服之外，没有其他要求了。所以我们若不能彼此相爱，那就是抗拒主的命令了，那就是背叛主了。
(二)主要我们奉献，只是以神的慈悲来劝我们(参罗十二1)；主要我们爱祂，只是以祂自己的爱来激励我们(参林后五14)；主要我们跟随祂，走上十字架的窄路，祂容许我们自己选择，自己计算代价(参路十四27~33)；惟独主要我们“彼此相爱”，祂不是劝我们，不是激励我们，不是听凭我们自决，祂只是用“命令”来吩咐我们。信徒“彼此相爱”，在主看来是何等重要的一回事！
(三)主耶稣在与门徒分离之前，才特别赐给他们这条“彼此相爱”的命令，表明他们此刻还没有学好这一个爱的功课，留待最后才一面示范，一面谆谆勉励。
(四)“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱，”主对我们的大爱，乃是我们彼此相爱的根源。
(五)本节原文所用的“爱”字，都是指“神圣的爱”(agapao)，也就是“舍己牺牲的爱”；信徒之间的“彼此相爱”，并不是因对方的情况可爱，也不是因对方先爱我们，我们才以爱回报，乃全然是因主耶稣爱对方，所以我们也爱对方。
(六)我们对信徒的爱，不是以人的爱来爱，乃是以基督的爱来爱。人的爱只能爱他所认为可爱的人，人的爱只能爱那些爱他的人；但是基督的爱是广大无边的，包括仇敌也在内(太 5:44-45只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。)。
约 13:35你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(35)。这节说明“彼此相爱”的新命令。“爱人如己”是一般人所要守的律法，“彼此相爱”的新命令是重生者所要守的门徒之道。在此参考Calvin的，“…in the law about brotherly love was literal and external ,Christ wrote it anew by his Spirit on the hearts of believers.”第二个不同点是爱人的标准不同。律法的要求是爱自己(如己)，福音的是舍自己(舍己)正如基督为罪人死了一般。祂说，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”(13:34)。“背着他的十字架”(太10:38，16:24，可8:34，路14:27)，“恨恶自己生命”(12:25)，都是属于基督新命令的重点(约壹 3:16主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。)。
“众人因此就认出你们是我的门徒，”表示这种爱有别于世人的爱，乃是基督徒的独特标志(约壹 3:23神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。 约壹 4:7-8亲爱的［弟兄］啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从 神来的。凡有爱心的，都是由 神而生，并且认识 神。没有爱心的，就不认识 神，因为 神就是爱。 约壹 4:11-12亲爱的［弟兄］啊， 神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过 神，我们若彼此相爱， 神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。 约壹 4:19-21我们爱，因为 神先爱我们。人若说：“我爱 神，”却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的 神（有古卷作“怎能爱没有看见的 神呢？”）。爱 神的，也当爱弟兄，这是我们从 神所受的命令。)。
(一)“彼此相爱”不只是主要我们遵守的一条“命令”(参34节)，也是主与我们维持的一个“见证”。基督徒中间，如果真有“彼此相爱”，那么，四周的众人就要认出他们是基督的门徒，并且也羡慕作一个基督徒了。
(二)我们不但要“口里承认”自己是基督徒(参罗十9~10)，我们也要藉着“彼此相爱”活出基督徒的见证。
(三)基督的本质就是爱；流露爱，也就是流露基督。所以我们若是“彼此相爱”，就能彰显基督的形像。
(四)基督徒的标志，不是在颈项上或衣领上挂一个十字架的饰物，而是在心里面存有对其他基督徒的爱。
(五)爱是基督徒最好的记号。基督徒若没有爱，恐怕他是没有得救的。
对于基督这一席话，人们一定不会误解。爱应当是基督门徒最伟大的品格，是他们最明显的标记。
我们要注意，主并不是把恩赐、神迹、成就，当作判断一个人是不是祂的门徒的记号，而是把爱这个连最贫穷、最卑微的信徒都能具备的朴素的美德，当作基督徒身份的标记。没有爱，没有美德，没有重生，就没有真正的基督教！
我们要注意，这节经文对宗派主义、顽固不化、心胸狭窄、分门别党、纷争苦毒、基督徒之间无谓的争辩，所宣告的罪是多么严重啊。
我们要注意，有些人只满足于纯正的教义观和正统的福音观，在自己日常生活里却仍然给各样的坏习气留地步：坏脾气、坏秉性、恶毒、嫉妒、争吵、狡辩、嚷闹、粗暴、私欲、言语暴躁、言行不一。这种景况极其令人忧虑。像这样的人，无论他们是否意识到，实际上他们每天都在宣告自己不是基督的门徒。倘若别人从我们身上看不到实际的基督徒的爱，那么，高谈什么称义、重生、拣选、归正和善功，就没有丝毫用处。
最为重要的是，这条命令是基督教在世人面前所要经受的一个试验。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13：35）
我们当注意，这个众所周知的基督徒美德，不仅仅是我们头脑中的思想，也是我们生命中的行为。在我们的主所赐给我们的各样命令中，再也没有别的命令像这条命令一样常常挂在人的嘴上，而真正遵行的人却很少。倘若我们想让自己所宣称的对别人的恩慈和爱心有见证，就应该从我们的脾气和言语中，从我们的举止和行为中，从我们在家里家外的处事中，从我们处理生活中的各种关系中，体现出来。我们要特别注意的是，应当把这条命令借着与其他基督徒的种种相交彰显出来。我们应该把他们看作弟兄姊妹，为了使他们得喜乐，甘愿去做一切。对基督肢体所存有的一切艳羡、恶毒和嫉妒的念头，我们都当恨恶，并视之为真正的犯罪。这就是主所告诉我们的“要彼此相爱”的精义。
倘若我们珍视这条简单的命令，基督在世上的事业就会更加兴盛，远超过现在的样子。世人所能理解和看为宝贵的莫过于真正的爱的了。
四；耶稣预先指明彼得三次否认主(13:36-38)。
1） 彼得的软弱。
约 13:36西门彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”(36)。和其他地方一样，在本章36节，彼得的那股鲁莽、冲动劲又来了，他急急火火地问我们的主：“祢往哪里去？”然而，在这个问题上，我们能否置疑，彼得也提出了我们大家想问的问题呢？我们从这里看到，对于我们的主多次提及祂必会被人下在监里、钉死在十字架上这些事，而且因为加略人犹大要出卖耶稣，所以耶稣屡次提到祂离世的事(6:68-70，12:26，13:3等)。门徒们根本就没明白多少。主耶稣那么经常地告诉他们自己必须死，他们却从来都不在意；而当祂说要离开他们时，他们却吃惊起来。
彼得跟从耶稣三年了。他当然知道耶稣是神差来的弥赛亚(7:33，12:26等)，但彼得还在问，“主往哪里去，”证明他的软弱。
“我所去的地方，你现在不能跟我去，”“地方”不是指主钉十字架的各各他地，因为那里门徒们也跟着去观看(参十九25~27)，而是指祂藉死进荣耀的路径。
“后来却要跟我去，”据初期教会的传说，使徒彼得到了年老时，确曾为主殉道(参廿一18~19)，他不但也被钉死在十字架上，甚且是被“头下脚上”颠倒过来钉。后来却要跟我去”表示彼得也要经过十字架的殉道，之后要到耶稣那里去。
2） 彼得的自义。
约 13:37彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。”(37)。这句话充分表现彼得刚直的自义。人的自义和神所赐的信仰是不同的。自义是生来而堕落的，且是临时的，信仰则是重生而属圣灵的，且是永远的。靠着自义跟从耶稣，必然发生后悔的事(太26:75)。
“命” ﹝原文字义﹞魂，魂生命。
“我愿意为你舍命，”彼得确实有与主同死的心愿，只是他因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。
(一)太过于自信，往往是我们信徒失败的根源(参36节)，因为自信叫我们疏于防范。
(二)许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告(参可十四38)。
(三)“心有余而力不足”──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。
我们从第37节看出，彼得对我们主这句话的真意以及祂很快就要被钉十字架而死之事，丝毫没有觉察。他说：“我为什么现在不能跟祢去？祢要到哪里去？难道我不是一直心甘情愿，时刻准备着跟从祢吗？我是这么爱祢，也定意紧紧地跟随祢。我就是舍掉性命，也不愿意与祢分开。”
这些话确实表达出了彼得的心意，也许他从来也没怀疑过，自己是否能照着这些话去做。是的，他不了解自己的心。在他的高言大志里面，感情超过了原则。他不能完全认清自己。我们一定要留意缺乏自知之明的害处。让我们为自己的谦卑祷告。让我们小心对自己的勇气和稳固而有的过度自信。骄傲是失败之母。
太 26:33-35彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。
路 22:33-34彼得说：“主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”耶稣说：“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”
3） 彼得的失败。
约 13:38耶稣说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”(36)。我们的主对彼得的回答，意思显然是在说：“你是真心实意地为我舍命吗？你一点儿也不晓得自己的软弱无力。我实实在在地告诉你，就在今天夜里，鸡叫以先，太阳出来之前，你，就是你彼得，要三次不认我。先别说为我舍命，你为了保全你自己的性命，必会胆小怯懦，否认与我有任何关系。”
我们会注意到，我们的主有奇妙的先见之明。像彼得这样的一个口口声声要跟随主的人，竟跌倒得这么厉害、这么快，似乎太不可能了。然而，我们的主早就预见到了这一切！
耶稣说“你愿意为我舍命吗”表示耶稣是无所不知的弥赛亚。彼得不知道自己是何等人，但耶稣都知道人是谁(2:24，16:30，21:17)。耶稣预言彼得的失败(18:25,26)，证明祂是神，软弱的人依靠自由意志所说的必定是失败。软弱需要圣灵的带领。
(一)环境是神最佳的工具，用来显明我们的“己”；主有时会量给我们一些黑暗的环境(“鸡叫以先”)，容许我们经历一些挫折、跌倒(“你要三次不认我”)，使我们能认识自己。
(二)失败的经历，对我们未尝没有好处──能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂(参林后一9)。
(三)彼得的失败，是我们信徒的鉴戒。凡自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。
(四)人最大的意愿，最强的心志，仍不足以叫人有力量面对十字架的苦难，所以切勿对自己太过自信。
我们也来留意看一下主耶稣所拥有的极大仁慈和谦卑。祂完全知道自己为首的使徒的软弱和怯懦，却从来没有丢弃他，甚至在他跌倒之后又把他扶起来。所以，我们作基督徒的，对待软弱的弟兄，要多多怜悯，温柔相待。
应用：
彼此洗脚的命令，就是基督的新命令--彼此相爱
一、乃是主所给的命令──“你们也当彼此洗脚”(14节)
二、乃是依照祂的榜样──“照着我向你们所作的去作”(15节)
三、自“大”乃是遵行主命令的拦阻(16节)
四、遵行主命令的三个步骤──“知道、去行、有福”(17节)
五、彼此洗脚就是“彼此相爱”(34节上)
六、要用主的爱来相爱(34节下)
七、结果叫众人认出是基督的“门徒”(35节)
但愿我们都听从主耶稣的新命令，弟兄彼此相爱！
阿门！
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著方克仁译四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
