第27课：耶稣就是复活和生命
读经：约11：1-37
约 11:1有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。
约 11:2这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。
约 11:3她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”
约 11:4耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为 神的荣耀，叫 神的儿子因此得荣耀。”
约 11:5耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。
约 11:6听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。
约 11:7然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。”
约 11:8门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”
约 11:9耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。
约 11:10若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”
约 11:11耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”
约 11:12门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”
约 11:13耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。
约 11:14耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。
约 11:15我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。［如今］我们可以往他那里去吧。”
约 11:16多马，又称为低士马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。”
约 11:17耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。
约 11:18伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。
约 11:19有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。
约 11:20马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。
约 11:21马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。
约 11:22就是现在，我也知道，你无论向 神求什么， 神也必赐给你。”
约 11:23耶稣说：“你兄弟必然复活。”
约 11:24马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”
约 11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。
约 11:26凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”
约 11:27马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是 神的儿子，就是那要临到世界的。”
约 11:29马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。
约 11:30那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。
约 11:31那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她；以为她要往坟墓那里去哭。
约 11:32马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”
约 11:33耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，
约 11:34便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”
约 11:35耶稣哭了。
约 11:36犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”
约 11:37其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”
引言：
亲爱的弟兄姐妹；约翰福音记载了主耶稣七大“我是”，我们回顾一下七大我
(1).约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
(2). 约8:12耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
(3). 约10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；10:9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
(4). 约10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
(5). 约11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。，
(6). 约14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
(7). 约15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。15: 5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
今天是讲第五大“我是”：耶稣就是复活和生命
我们再也无法从别处找到这么令人信服的证据，来证明我们主耶稣的神性的大能了。我们的主耶稣是完全的上帝，祂使得坟墓自动地交出他的房客。我们再也无法从别处找到这么引人注目的例子，来刻画我们主对祂的子民施行怜悯的大能。我们的主也是完全的人，祂能体恤我们的软弱。他向我们宣布：“我就是复活和生命”
第27课：耶稣就是复活和生命
（11：1-37）
一、耶稣听见拉撒路病了，却仍在所居之地住了两天(1~6节)
1.病人的住处。
约 11:1有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。(1)。“拉撒路”是希伯来文的以利亚撒(民3:32)的简称，﹝原文字义﹞神是我的帮助。“马利亚”背叛者，苦；“马大”太太，贵妇。“拉撒路”是耶稣所爱的人，他生病了。“伯大尼”﹝原文字义﹞无花果之家，苦楚之家；乃在犹太境内，位于橄榄山东侧，距耶路撒冷东南部三公里的小村庄(参18节)。这伯大尼称为马大的村庄，或叫拉撒路复活之处(12:1)，另一伯大尼称为约但河外(1:28，10:40)。后者的位置不明。
2.病人的家庭。
约 11:2这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。 (2)。马大是马利亚的姐姐，拉撒路是马利亚的兄弟(参考11:1,19)。这节所说的马利亚的故事是当时极美的大新闻，所以不说马大的名字，也都知道谁是那故事的主角(参考12:1-8，可14:1-9)。
圣灵看重马利亚对主耶稣的爱和奉献。主喜爱属祂的人将爱倾倒在祂身上。
这“伯大尼之家”象征典型的教会，具有三项特点：(1)主复活生命的显彰──拉撒路(参43~44节)；(2)爱的奉献──马利亚(参2节)；(3)事奉的实际──马大(参十二2；路十40)。
3.病人寻找耶稣。
约 11:3她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”(3)“两个姐妹打发人去见耶稣”的原因，是因为耶稣是“主”，就是生命的主(11:21,32)。并且病人是耶稣所爱的人。这“爱”的原文(philew，to love)表示兄弟之间的爱。
今天的这节经文也告诉我们，真基督徒也会像世人一样生病。我们读到，伯大尼的拉撒路是一个为“主所爱的人”，他也是两个为众人所知的敬虔姐妹的兄弟。然而，拉撒路病了，甚至快要死了！主耶稣有医治一切疾病的大能，倘若祂愿意，肯定无疑祂能阻止这疾病的发生。但祂却没有这样做，而是允许拉撒路像别人一样患病，经受痛苦疲乏，忍受疾病的折磨。
这是一个我们应当牢记在心的功课。因为我们生活在一个充满疾病和死亡的世界，总有一天会需要这功课。上帝通过降下疾病提醒我们：我们乃是这个堕落世界的一部分（罗8：18）。疾病在其本性上不是别的，只是对人肉体的试炼而已。然而，我们的肉体和灵魂是奇妙地联结在一起的，所以肉体的痛苦和软弱也难免影响到人的心思和灵魂。我们一定要记住，疾病并不代表我们的主不喜悦我们，相反上帝降下疾病常常是叫我们的灵魂得益处。疾病叫我们不贪爱属世的事，单单仰望属天的事，驱使我们珍惜圣经，教导我们更好地祷告。疾病帮助证实我们的信心和耐心，向我们显明在基督里盼望的真正价值。疾病还提醒我们及早明白，我们不会永远活在世上，当为自己那巨大的改变预备自己的心。我们要相信，主耶稣在我们患病时对我们的爱丝毫不比我们健康时少。
在我们有需要的时候，耶稣基督是最好的朋友。我们从今天的经文读到：拉撒路病了，他的两个姐姐就马上打发人去见主耶稣，把这事告诉祂。她们让人送去的这信儿是如此理由充分、令人伤感、简洁明了！她们并没有请求主耶稣马上过来，也没有请求主施行神迹，命令疾病离开拉撒路。她们只是说：“主啊，你所爱的人病了”，就把这事完全托付给了主，她们完全相信主所要做的是最好的，这就是圣徒的真信心和真谦卑！这就是对上帝旨意的感恩的顺服！”你所爱的人，”由这句话可知，主耶稣与他们三姊弟相交甚深。
基督的仆人不管处在什么年代和环境，都当效法这个美好的榜样。毫无疑问，当我们所爱的人病了的时候，我们会想尽一切办法使他康复。我们一定会不辞辛苦地找最好的医生给他看病，想尽一切可能的办法帮他打好这一仗，战胜病魔。但我们在做这一切事情时，千万不要忘记：那最好、最有能力、最有智慧的帮助者是在天上，在上帝的右边。我们当像经历患难的约伯那样，第一件事就是跪下来敬拜上帝；又当像希西家那样，把我们的一切事情都呈献到主面前；更要像伯大尼敬虔的两姐妹那样，一定要把我们的祷告送达给主基督。
基督爱所有的真基督徒。我们读到：“耶稣素来爱马大和她妹子，并拉撒路。”这三个善良人的性格似乎各有不同。
我们一定不要因为别人与我们不完全一样，就贬低他们。花园里的花各不相同，但园丁对每一个都看重；一个家庭里的孩子彼此也不一样，但父母对哪一个都很关爱。主耶稣基督的教会也是这样。虽然美德的程度和种类各不相同，然而，即使是最微不足道、最软弱无力的信徒，主耶稣基督也毫不例外地爱他们。
“主阿，你所爱的人病了，”这句话表征信徒所该有的祷告：(1)祷告是将情形和需要告诉主，但不是指令主如何应付；(2)祷告是基于主对我们的爱──祂爱我们，所以关心我们的情况；(3)祷告是一种的交托，主来不来是祂的事，事情将如何演变也是祂的事。
4.耶稣的诊断。
约 11:4耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为 神的荣耀，叫 神的儿子因此得荣耀。”(4)。“这病不至于死，”意思不是说他不会死，而是说死亡并不是这病的最终结局。乃是说他虽然死但不会终归死亡，因为耶稣要叫他从死里复活。因此(父、子)得荣耀。
“乃是为神的荣耀，”意即藉此事叫人看见神的荣耀(参40节)；也就是人因看见了神行奇妙的大事，便称赞神、相信神、敬畏神。
1)“为神的荣耀”含以下的意思：
a.基督行神迹的目的就是为了神的荣耀(9:3)。基督的每项神迹确实显出了神的大能(Calvin)。
b.基督藉此神迹预告自己的死和复活(12:23,28，13:31)。
c.基督藉此神迹保证教会的复活和永生(6:39,40,44)。
“叫神的儿子因此得荣耀，”因神听祂的祷告，叫人相信是神差祂来的(参42节)。主若单单治好了拉撒路的病，像其他的人一样，神所得的荣耀就很少；但是主让拉撒路经历了死，却不永远留在死里而被死所拘留，这就大大显出神的荣耀来。
2)“叫神的儿子因此得荣耀”含以下意思：
“神的儿子”表示基督行神迹的另一目的。都在启示耶稣是神的儿子，是基督(20:31)。
本卷有七大神迹：
（1。）水变酒—超越质的基督2：1-11；
（2。）大臣的儿子得医治—超越空间的基督4：43-54；
（3。）医好三十八年的病人--超越时间的基督5：1-18；
（4。）五饼二鱼--超越数量的基督6：1-15；
（5。）海上行走--超越自然律的基督6：16-21；
（6。）瞎子得看见--超越黑暗的基督9：1-41；
（7。）：拉撒路的复活—启示超越死亡的基督11:1-46
和七大我
(1).约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
(2). 约8:12耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
(3). 约10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；10:9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
(4). 约10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
(5). 约11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。，
(6). 约14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
(7). 约15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。15: 5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
本卷有“七大神迹”和“七大我”都在启示耶稣是神的儿子，是基督(20:31)。耶稣叫拉撒路复活的事，是其中的一项。但这次的神迹是耶稣在地上所行的神迹中，最大最后的神迹。这神迹又是只在本卷独有的。
“因此”表示基督藉着拉撒路的复活来荣耀父神的事。整句的意思如下：
a.基督藉此神迹，不但证明祂是神子，而且证明他是与神同等的。
b.基督藉此神迹荣耀神，叫神的儿子因此得荣耀。
5.耶稣的延期。
约 11:5耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。(5)马大和他妹子，并拉撒路”是照他们出生程序而说的。“爱”的原文(agapaw，to love)表示神爱世人的高尚之爱。神圣的爱(agapao)。
“耶稣素来爱...”原文的时式表明主的爱，不但是已往曾经爱过，并且现在仍继续不断的爱。
信徒家中若有甚么不好的遭遇(例如生病)，不要以为是因为主不喜欢我们；相反的，乃是因为祂爱我们，所以叫我们经历一些管教(参来十二6)。
约 11:6听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。(6)。““所居之地”是东部的伯大尼(1:18)，是与在耶路撒冷东南的另一伯大尼不同的。耶稣听见了拉撒路生病的消息，但祂并没有立刻行动，反而延期了两天。若祂爱拉撒路，为何还要延期两天呢？主耶稣的行止，并非任性而为，而有祂特别的用意。”仍住了两天”乃是特意要等到适当的时机才去；因为早去了，对祂所作之事的效果，就会打折扣。
1)为神的荣耀：拉撒路过了四天复活，远比他在第一天复活更荣耀神。
2)为神的时间：每当耶稣讲重要的事时，祂都会神的时间说出来(2:4，7:6,8,30，12:23，13:1)。主的”停留”两天，并不是”延误”两天，主作事，都有祂的时间；时间未到，祂就不作事。
3)为神的教会：“这是为你们的缘故，好叫你们相信”(11:15)。神“不打盹，也不睡觉”(诗121:4)。耶稣的延迟两天是为要叫祂的教会相信祂就是神的儿子，又是基督。
主的行动总是按照神的旨意，并不是按照我们人的期望；所以我们信徒有事固然应该向主祷告，但不要期待主会照我们所祈求的来答应我们。
若我们的祷告没有立刻得到回答，也许主是在教导我们学习等待。若我们耐心等候，就会发觉主答应我们的祷告，往往超过我们所求所想的(参弗三20)。
上帝的儿女必须坚持不懈地学习摆在我们面前的这个重要的功课。没有什么能像坚信主有完全的智慧，并且祂借着这智慧掌管我们周围的一切，能帮助我们耐心地忍受生活中的各样试炼了。我们应当相信，一切发生在我们身上的事情不仅是好的，还是主在最好的时机，用最好的方法，以最好的方式做成的。当我们遇到试探时，很自然地就会失去耐性。当我们所爱的人患病时，我们就会像摩西那样说：“上帝啊！求祢医治他。”（民12：13）我们忘记基督就是最有智慧的医生，祂从来都不出错。那些信靠祂的人就当说：“我终身的事都在祢手中，求祢照自己所愿的和所定的方式及时辰成就在我身上。不要照着我的意思，而是照着祢的意思。”因此，最大程度的信心就是能够安静等待，不发怨言。
唯愿我们读完这段经文后，下定决心，全身心地信靠基督，把我们在这个世界上的思虑都交托给祂，无论是公共的，还是个人的。唯愿我们相信，那位起初创造万物的主，也是用完全的智慧掌管万有的主。不管是国家、家庭，还是个人的事，都同样处在祂的掌管之下。祂决定着自己所有子民所当得的分。若我们得病，那是因为主知道这对我们有益处；若祂迟延帮助我们，那也是存有某些智慧的原因。我们主被钉于十字架上的双手充满了智慧和慈爱，以致祂不会无故施罚，也不会叫我们无故等待。
二、启程要去使拉撒路复活(7~16节)
1.耶稣的行动。
约 11:7然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。”(7)。拉撒路的伯大尼是犹大地，耶稣仍住了两天(11:5)的伯大尼是约但河外(1:28)的。目前前者是危险的地方，后者算是安全地带。耶稣要向十字架前进，因为祂的时候到了。
“再”字使此行与上次的危机连接起来(参8节；十31~39)。
约 11:8门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”(8)。﹝原文直译﹞”...犹太人现在正在寻找要用石头打你...”门徒知道犹太人要打死耶稣，所以他们劝阻祂，表示他们没有信心。
本节表示前往犹太明显会有危险。
主耶稣是明知有危险，但因着祂所爱的人，仍是要去；我们为所爱的主作工，也不可因为有危险而不肯去作。
主作事从不以自己的安危为念，却处处关心神的荣耀(参4节)和人的信心(参15节)。
基督有时引导祂子民的方式是多么不可测度啊！当主说要回犹大时，祂的门徒就非常困惑,那里的犹太人曾试图用石头打他们的主；现在主又说要回那里去，还不是自投网罗嘛。这些胆小的加利利人无法明白主走这一步的必要性和慎重性。
像这一类的事，常常会在我们周围发生。基督的仆人经常置身于各样的境况中，就像基督的那些门徒一样感到困惑、茫然。他们受引领走在各样的道路上，却无法明白其目的和目标；他们蒙受主的呼召，承担那些人若出于血气就会退缩，并且永远也不会自己去选择的职分。历世历代以来，成千上万的基督的仆人都因着自己的经历继续不断地学习这一功课。那条他们不得不走上的道路，并不是他们自己选择的道路。在事情临到时，他们不能明白其中的用意和智慧所在。
遇到这种情况的时候，一位基督徒就必须操练自己的信心和耐心了。他必须相信，他的主最清楚自己的仆人应当走什么样的路，并且主正带领他走在那条通向永久安居之所的正路上。他完全可以确信，主让他经历这样的一些事情，恰恰就是最能叫他在所蒙的恩典上长进，也最能叫他省察那些缠累自己的罪。他没有必要怀疑那些他现在不能明白的事，将来必会明白。总有一天，他会发现：在他所行的路上，每一步都充满智慧，尽管当时他的血肉之躯无法明白。假如主没把祂的那十二个门徒带回犹大地，他们就不能看见主在伯大尼所行的荣耀神迹了。假如上帝任凭基督徒自行其事，他们就永远也学不到关乎基督及其恩典的种种教训，但是，上帝现在引领他们走祂所悦纳的道路。
约 11:9耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。(9)按罗马计时法，白天从日出到日落分为十二个小时；夜晚则分为四更，每更三个小时。犹太人把一天分成两半。一半是白天，另一半是黑夜，各有十二个小时。这白天的十二个小时表示耶稣地上工作的期间。在这一定的期间里，耶稣不受任何人的影响，因为祂本身是世界的光(8:12)。“人在白日走路，就不至跌倒”，是一种比喻，表示耶稣安全。祂不怕犹太人的石头，因为祂在白日走路。本节对主耶稣自己而言，是指当神所定规给祂作工的时间过后，祂受苦的“黑夜”就要来临了。
“白日不是有十二小时么？”意即有足够的时间，可供人们行动和工作。主耶稣以”白日”譬喻父神指派祂在世工作的时日(参九4)。“白日不是有十二小时么？”每一个信徒都有他的白日，我们总会有足够的时间去作必须作的事，但却没有时间可供我们浪费。
“人在白日走路，就不至跌倒，”人若趁着”白日”有光的时候行动，便不会因看不清楚路况而跌倒。主这话告诉我们：(1)信徒若与祂这世上的光同行，就不会遭害；(2)我们一离开了主，不行在祂的光中，就有跌倒的可能。
信徒若与主同行，作祂所吩咐我们去作的事，世上便没有任何势力能在神所定的时候满足以先加害我们。
“人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光，”意即在父神所定规的时日未结束以前，祂乃是这世上的光，故当趁此机会有所行动，必不至于遭遇甚么危险。
约 11:10若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”(10)。
“若在黑夜走路，”“黑夜”指失去主的同在，因此也就没有了那引导的“光”(参约壹二10~11)。
“因为他没有光”﹝原文直译﹞”...因为他里面没有光。”
信徒蒙保守的诀要乃在于行在光中，所以我们应当竭力持守这光。
信徒若要不失去光，便须：(1)爱慕主的话，因为祂的话就是光(参诗一百十九105)；(2)常与主交通，自然就在光明中(参约壹一5~6)；(3)跟从主而行，必要得着生命的光(参八12)。
2.耶稣的神性(11:11-14)。
1）耶稣是全知的
约 11:11耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”(11)。当耶稣接到拉撒路生病的消息时，祂说，这病不至于死(11:4)，现在又说，他“睡了”表示他死了(11:13,14)。耶稣所住的伯大尼（约但河外的），离拉撒路的伯大尼约有一天的路程(约40公里)。没有人通知，但耶稣已经知道拉撒路死了，耶稣是全知的.
基督在谈到信徒的死时是多么温柔啊！祂用非常美妙、柔和的话语，向众人宣告拉撒路死了这一事实：“我们的朋友拉撒路睡了。”
每个真基督徒都有一位在天上的朋友，这位朋友拥有大能的权柄和无限的慈爱。他也得蒙上帝永生儿子的顾念、关照、供应和保护。他有一位从不误事的保护者，这位保护者从不打盹，也不睡觉，一刻不停地眷顾他。世人或许鄙视他，但他无需感到羞耻。父母甚至也会把他赶出家门，但我们的基督一旦提拔他，就永远不会把他丢弃。就算他死了，也还是基督的朋友！世间情，常常是顺中情，往往在我们最有需要的时候，友情却变成夏天干枯的泉眼。然而，上帝之子的友情比死还坚固，并深过阴间。这位罪人的朋友，对待罪人比亲兄弟还亲。
真基督徒的死是“睡了”，不是毁灭。“我们的朋友拉撒路睡了，”“睡了”意即“死了”；在基督里的人虽然肉身会死，但并不是死了，乃是睡了(参林前十五18)。
毫无疑问，死是一个严肃和神奇的变化，但并不令人感到胆战心惊。他们一点儿毋需为自己灵魂的变化而恐惧，因为他们的罪藉着基督的宝血已经洗净。死亡的最大毒钩就是人感到自己的罪没有得赦。基督徒丝毫也不用为自己肉体的改变而惧怕，因为他们必从死里复活，照着主的形象焕然一新。阴间本身就是一个已被征服的敌人。当基督在末日呼唤他们的时候，阴间就必老老实实地交出它的“客人”。
对一个完全属世的人来说，死亡必是一件很可怕的事情。然而，信靠基督的人在自己生命终结的时候，却可以坦然无惧地说：“我必安然躺下睡觉，因为独有祢耶和华使我安然居住。”（诗4:8）
2）耶稣是全能的：我去叫醒他(11)。
“我去叫醒他，”意即去叫他从死里复活。当基督再来时，号筒要吹响，在主里死了的人要先复活(参帖前四16)。
拉撒路这一次的复活，是肉身的复活，后来仍会再死；这与我们信徒将来的复活不同，我们将来复活之后，会改变成为不朽坏的(参林前十五52)。
约 11:12门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”(12)。
“就必好”﹝原文字义﹞得拯救，得痊愈。门徒们误解主耶稣的话，以为祂说的是拉撒路照常”睡了”(参13节)；若是这样，就表示他的病情已经渡过了危险期，他们也就不必去犹太了。
约 11:13耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。(13)。
“照常”原文字义﹞安然，安静地。“耶稣这话，”指祂在11节所说的话。“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”
约 11:14耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。(14)。既然如此，耶稣为何称死为睡了，又说叫醒等的话呢？因为对全能者而言，叫拉撒路复活，比叫醒沉睡的人还要容易。
“明明的”﹝原文字义﹞放胆的，公开的，明白的，坦然地。
“拉撒路死了，”这个光景豫表：(1)以色列人因为背逆神，在神面前的光景如同死人；(2)世人死在过犯罪恶之中(参弗二1)。
3.耶稣的欢喜：
约 11:15我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。［如今］我们可以往他那里去吧。”(15)。当拉撒路死的时候，耶稣不在场，祂就欢喜，是为门徒的缘故。主欢喜的理由，不是因为拉撒路死了，乃是因为如此一来，对所有属主的人会有更大的益处。他们若体验拉撒路第四天的复活，他们会相信耶稣是神的儿子，这就是耶稣培训的目的。
“这是为你们的缘故，好叫你们相信，”主耶稣没有及时赶去医治拉撒路的病，是为显明祂能叫人从死里复活，使祂的门徒们相信祂是神的儿子。其实，祂的门徒早就相信了(参二11；六68~69；太十六16)，但他们的信心还不够坚固(参西二7)，仍须被加强。
“如今我们可以往他那里去吧，”注意，主的话显示，祂仍旧看待拉撒路好像是一个活着的人。
约 11:16多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。”(16)。“多马”是希伯来文意为“双胞胎”双生的，低土马是希腊语(亚兰语) 双生子。他已经明白了耶稣坚持去犹太人那里。﹝文意注解﹞”多马，又称为低土马，”有不少解经家认为他可能是马太的双胞胎兄弟(参太十3；可三18；路六15)。我认为证据不足。
多马对那同作门徒(fellow-disciples , 指使徒)的说：“我们也去和他同死吧”，即使在一个已经归正的人身上，仍会有大量的属血气的性情残留！我们从今日经文读到，当多马知道拉撒路死了，又知道主耶稣决定不顾一切危险返回犹大地的时候，就说：“我们也去和他同死吧。”他这句话所表明的只有一个意思，就是他沮丧了。他所看到的只是浓重的愁云。这个多马，就是后来不相信他的主从死里复活，并且认为那消息不可靠的那人。他也是基督十二个门徒中的一位。这会儿，他竟然说，如果他们回犹大地去，就必死无疑！
像这样的事情包含很深的教诲，并且也是为着教导我们记载下来的。这些事情教导我们，上帝在使一个人归正过程中的恩典，成为真基督徒以后，生性乐观的人并不会就此变得不乐观了，生性沮丧的人也不会就此变得不沮丧了。这些事情还教导我们，当我们对每个基督徒做出评价时，必须特别顾念到他们血气的性情。我们千万不要认为，上帝的所有儿女都是一模一样的。森林中每一棵树都有自己的形状和特点；然而，如果你从远处看，所有的树都是枝叶繁茂，郁郁葱葱。同样，基督每一个肢体都有自己的特点，但所有的肢体在主基督里都同蒙一位圣灵引领，同蒙一位上帝所爱。马大和马利亚两姐妹，使徒彼得、约翰和多马，在许多方面肯定都很不一样，但他们却有一个共同的特点：就是他们都爱主基督，都是祂的朋友。
一个人身上有各样缺点，但基督仍然队对圣徒和天使说：“这是我们的朋友，”这样的人是有福的。
三、耶稣就是复活和生命(17~27节)
1.耶稣就是复活和生命(11:17-45)。
“复活在我，生命也在我”的原文是：我就是复活和生命(I am the resurrection and the life)。
①耶稣的大能(11:17-32)。
约 11:17耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。(17)。“知道”﹝原文字义﹞发现，发觉(find)。
“坟墓”的原文(mnemeion，monument)意为纪念碑。坟墓是除了记念死人以外，就毫无其他的意义。世人不但惧怕坟墓，同时远离它。何况是死了四天的尸体呢？这两样可代表世上一切的悲惨，又可算为使人完全绝望的最终项目。“耶稣到了”表示从东部的伯大尼(1:28)，到了西部的伯大尼(11:1)。耶稣既然来了，祂若不能叫拉撒路复活，就不能荣耀神(11:4,40)
a)门徒会失望：耶稣对门徒已宣布了死人的复活(11:15)。
b)姐妹会失望：她们知道耶稣是有大能的救主(可14:9)。
c)吊客会失望：许多犹太人来，为要看耶稣的神迹(12:9)。
d)敌人会得意：属于撒但的犹太人正等候耶稣的失败(11:37)。
臭墓、臭尸原来是人束手无策的绝望对象。耶稣所说的话没有自相矛盾，因为祂是大有能力的神子。
“已经四天了”的算法如下：耶稣接到拉撒路生病的消息是第一天(拉撒路可能是在第一天已经死了，当天埋藏了，申21:23，徒5:5,6,9,10)。仍住了两天(11:6)。耶稣到了的那天，合起来是四天。耶稣叫人复活的大能和尸体的历史是完全无关的。其实尸体的历史越久，越能彰显神的荣耀。
1)马大的信心(11:18-28)。
约 11:18伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。(18)“约有六里路，”原文是”相距约十五司他狄亚”(stadion)，每一司他狄亚约等于185米，故总距离约折合三公里，或二英哩路。
约 11:19有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。 (19)。西部的伯大尼有正确的位置，是离耶路撒冷约有三公里的路程。“犹太人”在此指住在耶路撒冷的犹太人“好些犹太人来”表示：a.伯大尼离耶路撒冷很近；b.马大和马利亚的家是受当地人尊敬的；c.当地的习俗乃是人死的当天就埋藏。古时犹太人的习俗，丧家在安葬死人之后，哀丧期有的长达三十天之久，一般约有七天，通常邻舍与亲友会来探望并慰问丧家。起初的三天最为哀痛，除家人以外，还僱有妇女帮同哀哭。三天之后，哀悼的气氛逐渐减少。但是吊丧期间：不上班、不打扮、不穿鞋来表示哀悼。
a. 信心小。
约 11:20马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。(20)。此节清楚表示两位姐妹不同的气质。参考以下比较：
马 大：外向、活泼、好动、多言、事多、伺候、为肉体的粮。
马利亚：内向、安静、思考、寡语、一件、奉献、为属灵的粮。
对这比较，参考太26:6，可14:3-11，路10:38-42。马大急忙出去迎接耶稣的目的，除了羡慕祂以外，她还要与耶稣单独谈论拉撒路的事，因为在她家里有好些吊客。马大且相信耶稣的大能。其实无所不知的耶稣根本不必要任何预告。
“马利亚却仍然坐在家里，”因她还不知道主耶稣来了(参28~29节)。
约 11:21马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。(21)。这节含有马大对耶稣埋怨的意思。耶稣在场或不在场，都不成问题，因为祂是无所不能的。马大过分的重视耶稣肉体的出现(Calvin)。
马大似乎相信主若是在场的话，就能够医治她的兄弟，叫他免死；但这话也暗示了她的两个想法：(1)主必须在场，才能医治；(2)人既死了，主就无能为力了。其实，这两个想法都是错误的(参路七7，14~15)。
我们对主的信心，多少总是受我们观念的限制；我们常只相信祂能作我们认为可能的事，而不敢相信祂会作我们所认为不可能的事。
在人不能，在神凡事都能(参太十九26)；信徒即使是处在完全不可能的情况中，也应当敢于相信神。
信徒在悲伤时，也常会像马大般的说糊涂话。但我们应当相信，凡事发生在我们身上，都有祂的美意(参罗八28)。
b. 理性强。
约 11:22就是现在，我也知道，你无论向 神求什么， 神也必赐给你。(22)。马大没有说我信，而说，“我也知道”表示她的理性强于信心(11:24)。信心的座位不是头脑，乃是心灵(太22:37，路24:25，徒16:14)。
“你无论向神求什么，”这里马大所用的“求”字，通常是用来形容受造者向创造的主”求告”；“求”的原文(aitew，to ask)是当人向神求时所用的话(14:13，15:16，16:25)。但耶稣所用的“求”字erwtaw，是在同等的地位之中所用的(14:16，16:26，17:9,15,20)。这种想法也证明马大的理性强于信心。
就是在那些真信徒的内心里面，人们也还会发现上帝的恩典和人的软弱奇特的交织在一起！我们从马大和马利亚所说的话里就能惊奇地看到这一点。这两个圣洁姊妹都有足够的信心说：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。”然而，她们俩似乎都已不记得，拉撒路的死并不在乎主在不在那里；也不记得，倘若主认为合适，祂根本不用来伯大尼，只用一句话就可以阻止拉撒路的死。虽然马大对主有足够的了解，她说：“就是现在，我也知道，祢无论向上帝求什么，上帝也必赐给祢……我知道在末日复活的时候，他必复活……主啊，是的，我信祢是基督，是上帝的儿子。”然而就连她也不能对主的认识更深一步。她模糊的双眼和颤抖的双手，既看不见也抓不到一个伟大的真理，就是站在她面前的主掌管着生命和死亡的钥匙。她也不知道“上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在主里面”（西2：9）。她实际上看见了，却是透过镜子观看，模糊不清；她知道，但知道得不完全；她相信，但她的信和许多不信交织在一起。然而，马大和马利亚却仍都是上帝真正的孩子和真基督徒。
这些事满有恩典地记下来，是为了让我们学习。倘若我们能记住真基督徒实际是什么样子，是很有益处的。人们在对基督徒品格的评价方面，犯的错误又多又大。许多人期望在自己心里找到地上不能找到的东西，因此就写下许多对自己不满的苦毒之事。唯愿我们坚信，地上的圣徒并不是完美的天使，只是归正的罪人。他们虽是更新的、改变的、成圣的罪人，然而，毫无疑问，他们还是罪人，直到临死那一天。
c. 神学错。
约 11:23耶稣说：“你兄弟必然复活。”(23)主耶稣的意思是，祂将叫他立刻复活过来(参11节)。
约 11:24马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。” (24)。耶稣正在宣布马大兄弟的复活，因为耶稣就是复活。若祂不是，祂的宣布是无意义的。马大所认识的复活，不是主所指“现时的复活”(参23节)，而是“末日的复活”。“末日”乃指基督再来之日(参六39)。马大又说，“我知道”(11:22)。马大还在动员她的理性来就近耶稣。“在末日复活的时候，他必复活”是她所“知道”的神学，是一种末世论。她的神学，若是耶稣所教的，她应该说：我信。她的神学可能是从法利赛人听来的，因为此话是当时所流行的慰问词。过去的四天来，在她家里所接待的好好些吊客，都用这句话来安慰两个姐妹。那些吊客不一定是基督徒。法利赛人的神，也是从摩西来的，所以他们的教训有的是可以接受的(太23:1-3)，有的是不可接受的，因是照着他们的传统所教导的，因此耶稣反对他们的形式上的传统。耶稣称他们的传统为“酵”(太16:6,11,12，可8:15). 法利赛人知道灵魂不灭和宿命论似的末世论。马大所知道的末世论不相信现世论。耶稣现在藉着现世的复活来预告教会末日的复活。耶稣的现世论和末世论是不可分的(来1:2，9:26，彼前1:20)。
老旧的知识和先入为主的观念，往往会成为我们的遮蔽，叫我们不能了解主崭新的启示。
许许多多的信徒多么需要对基督的位格、职分和权柄有清楚的认识啊！这一观点是从我们主对马大所说的那句为众人熟知的话中得出来的。马大那句话既含糊，又迟疑，从中所表露出来的就是对末日复活的小信，因此主耶稣就宣告了那荣耀的真理：“复活在我，生命也在我。”“我，就是我，也就是你的主，就是那位手里拿着生命与死亡钥匙的主。”随后，主耶稣又一次对她强调那条古老的教训，也就是马大以前无疑经常听到却未曾真正明白的教训：“信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”
d. 信心大。
约 11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。(25)
﹝原文直译﹞“耶稣对她说，我就是那复活，就是那生命；信入我的人，即使是死了，也必活过来。”
﹝文意注解﹞主不是说”我应许”或”我赏赐”人复活和生命，主乃是说(原文)”我就是”复活和生命。复活和生命并不是一种在主之外的事物，所以不能把它们与主分割；我们乃是得着了主，而附带得着了复活和生命。
有解经家认为，当主再来的时候，有两类的信徒：一类是已经死了的信徒，另一类是那时还活着的信徒。因此，”复活”是为着已死的信徒，叫他们复活；”生命”是为着尚存活的信徒，叫他们永远不死(参26节)。
“我就是复活”(原文)。复活不单是末日要发生的事，复活就是主自己；我们经历了主，也就有了复活的经历。
主自己就是复活，因为祂自己就是生命，生命吞灭死亡(参林后五4)；信徒甚么时候靠主活着，甚么时候就活在复活的境界里。
约 11:26凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”(26)。“耶稣对她说”是耶稣要纠正马大的神学思想。我就是那复活，是那生命。这句是耶稣七大我中的第五次，又是耶稣最大的自我宣布，因为祂自己是复活，自己是生命(1:4)。称耶稣为复活，是因为祂藉着圣灵使死者重生，就是出死入生(5:21,24，弗2:5，5:8)(Calvin)。
“我就是复活”含有三种预言：a.拉撒路的复活；b.耶稣自己的复活；c.在末日的复活。复活其实不是一个远景，而是现在就能看见的生命力。“信我的人”是像拉撒路一样的人。“凡活着信我的人”必须趁活着的时候相信主，等到死后才信就太迟了(参路十六22~26)。
“必永远不死”不是指肉身不死，乃是指灵魂必不死，长远活着。死对于信徒是无能为力的，因为他的生命系与基督一同藏在神里面(参西三1，3)。是耶稣说明基督徒是怎样的生命，是永远的生命。
“你信这话吗”表示基督强调“信这话”的重要性。
耶稣说，我是复活，若你信我，你必复活。
耶稣说，我是生命，若你信我，永远不死。
耶稣是复活、生命，人若信祂，他也有复活和永远不死的生命。对该灭亡的罪人而言，这是何等珍贵的福音呢？
我们当中有很多人特别像马大。对主基督是唯一的救主只有一点普通的认识，却常常成为我们所拥有的全部。但对于那种住在基督里的丰满、对祂的复活、祂的祭司职分、祂的代求、祂那无尽的怜悯，我们却很少经历，甚至一点儿也未经历过。对于这许多人而言，我们的主完全可以像对马大一样说：“你信这话吗？”
我们当为自己感到羞愧，因为我们称呼基督的名这么久了，却对祂了解很少。我们在基督教信仰中很少得到真正的安慰，这还有什么感到奇怪的吗？
约 11:27马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是 神的儿子，就是那要临到世界的。” (27)。马大的信仰告白和使徒彼得的完全一致(太16:16)。现在马大的“我知道”变成“我信”，表示耶稣改变了她的信仰。“我信”的原文(egw pepisteuka，I have believed)是现在完成时，又是强调语气(Hendriksen)，意为我真相信。“你是基督”是马大根据耶稣的“我就是复活”(25)而说的。当耶稣强调自己的身分时，难道马大会忽视祂吗？“是神的儿子”表示基督就是神(参考1:14的注)。
本卷有几个信仰告白：
施洗约翰 神的羔羊 (1:29)
安得烈 弥赛亚 (1:41)
腓利 拿撒勒人耶稣 (1:45)
拿但业 神的儿子，以色列的王 (1:49)
撒玛利亚人 救世主 (4:42)
西门彼得 主啊，神的圣者 (6:68,69)
马大 你是基督，神的儿子 (11:27)
上述的告白中，马大的告白是使徒级的(太16:16)。“那要临”的原文(ho erxomenos，the one coming)意为那要降临的，指犹太人所期待的，神所要差来的拯救者，是弥赛亚的别名(9:30，16:28，18:37，腓2:5-8，林后8:9)。马大所说的这句的背景乃是先知的预言(Calvin)。
“我信你是基督，是神的儿子，”这一个信心的宣告，正是每一个信徒所该有的(参廿31)。
四、基督与马利亚表同情(28~37节)
约 11:28马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你。”(28)。”暗暗的”﹝原文字义﹞秘密地。
马大为何“暗暗的叫她妹子”呢？Plummer 说, 因为犹太人的敌意，Dods 说，因为要单独见面。Hendriksen说，不是因为马大惧怕犹太人，乃是因为夫子的交代。“夫子来了，叫你”的原文意思是： The Teacher is here and calls you，充分表示夫子让马大去叫马利亚的意思。结果那些犹太人跟着马利亚出去了。
1.马利亚的信心(11:29-32)。
a. 顺从耶稣(29-31)。
约 11:29马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。(29)。马利亚不是不得已起来，乃是急忙起来，表示她立刻顺从夫子的呼叫。
约 11:30那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。(30)。耶稣要看基督徒敏捷的行动。热诚的迎接，虔诚的祈祷。
约 11:31那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她；以为她要往坟墓那里去哭。(31)。为死人哀哭是古今都一样的(可5:38-39，路7:31-32，徒9:39，太2:18。约20:11)
b. 敬拜耶稣(32)。
约 11:32马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”(32)。马利亚敬拜耶稣的态度，远越过马大的(12:3，路10:33)。“主脚前的女人”就是她的别名。马利亚的顺从和敬拜耶稣的行动是值得效法的。
马利亚的一生，圣经记载她作了”两件”美事(参十二3；路十39，42)，﹝话信徒遭遇难处，应当多多”俯伏在祂脚前”。
②耶稣的慈爱(11:33-45)。
1) 耶稣的悲叹(33-36)。
约 11:33耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，(33)。”哭”﹝原文字义﹞哀声痛哭，嚎啕大哭，哭号，放声大哭。
就心里悲叹，又甚忧愁，﹝原文直译﹞”...就灵里受义愤激动，自己难受起来。”
﹝文意注解﹞”就心里悲叹，”原文表示情绪上极度的波动，并且似乎含有不悦甚或忿怒的成分。关于主耶稣此刻所流露出的情感，有几种看法：(1)祂对人间的疾苦，感同身受，故在此与人们表同情；“悲叹”的原文(embrimaomai，to groan)意为深为悲伤。因为耶稣有人性，所以当祂看见马利亚和犹太人哭时，就感到真正的悲伤。大祭司耶稣“并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有罪”(来4:15)。因为耶稣没有罪，所以祂的悲叹实在是真正的同情。(2)祂面对死这个仇敌(参林前十五26)甚感忿怒，特别是对那躲在死的背后掌死权的魔鬼(参来二14)；
“又甚忧愁”是说明耶稣悲叹的内心。难受起来。
约 11:34便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”(34)。是马大和马利亚的回答。耶稣不会不知道，但在人的立场说，你们把他放在那里？耶稣的这句话已经暗示了祂想要叫死人复活的意思。她们称耶稣为“主”表示她们已经认识祂是神的儿子。
约 11:35耶稣哭了。(35)。是在圣经中最短的一节。原文edakrusen ho Iesous，英文Jesus wept。”哭”﹝原文字义﹞无声饮泣。此处的”哭”指流泪，有别于33节提到的嚎啕大哭。两者哭的”情况”不同，并且哭的”动机”也有别：世人是为人肉身的死而哭，主是为人灵魂的死(对于罪恶麻木不仁)而哭。
基督内心对祂的子民所存的怜悯是何等地深啊！我们从今日经文读到，当主看见马利亚哭泣，看见与她同来的犹太人也都哭泣的时候，“祂就心里悲叹，又甚忧愁。”我们所读到的内容还远不止这一点。祂还有外在的感情表现：祂“哭了”。祂完全清楚这个伯大尼家庭的哀痛不久就会转为喜乐，也知道拉撒路几分钟之后就会从死里复活，回到自己姐姐身边。然而，尽管祂知道所有这一切，祂还是“哭了”。
虽然如此，其意思很深：a.是耶稣第一次的流泪。耶稣在地上哭了三次：
第一次:dakruw 无声哭了，为个人(约11:35耶稣哭了。)。
第二次:klaiw 有声哀哭，为国家(路 19:41耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，)。
第三次:krazw 大声哀哭，为世人(来 5:7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。)。
上述的edakrusen 是dakruw(现在动词)的过去动词。这字在新约圣经中只在此出现。本卷的重点乃是要启示耶稣的神性，但使徒同时彰显祂的人性(1:14，4:6,7，19:28,34,40，20:2等)；b.祂的流泪证明祂的悲叹是实在的；c.祂的流泪证明祂爱拉撒路是何等恳切的(36)；.d.祂不但为罪人流泪，且要流血。
基督的哭泣对我们有很深的教训。它向我们表明，哀痛并没有罪。哭泣和哀痛完全是对我们血肉之体的试验，使我们感觉到自己必要朽坏的身体的软弱。但是，哭泣和哀痛本身并没有错，因为连上帝的爱子也哭泣。它也向我们表明，这种深厚感情的流露不是一件我们需要感到羞愧的事。如果我们看到令人哀伤的事，却表现得非常冷漠，无动于衷，就是没有蒙恩的标记。
哭泣流泪丝毫也不影响上帝儿女的身份，就连上帝的爱子也会哭泣。更重要的是，它还向我们表明，对信靠这位救主的信徒来说，祂最温柔，最能体恤我们。祂是一位深深地同情我们软弱的救主。当我们身处困境时，我们就转向祂，在祂面前倾心吐意，祂知道我们所经历的事情，也能怜恤我们。
基督徒在看见心爱的人离世时悲哭，并不为过；但基督徒的悲伤，与那些没有希望的世人是不同的。
让我们努力成为拥有温柔之心和怜悯之心的人。若是有更多的基督徒有这样的印记和品格，教会就会变得更加美好，世界也会更加快乐。
约 11:36犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”(36)。这些犹太人是不必敌视的。a.他们是拉撒路的朋友；b.他们为拉撒路流泪；c他们尊重耶稣的爱。
约 11:37其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”(37)。”祂既然开了瞎子的眼睛，”这是指第九章的事说的(参九1~7)。
应用：
基督就是复活和生命，他这么宣告也这么做了，下一课看他的行动！让我们歌颂生命的主！
阿门！
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著方克仁译四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
