读经：约10：11-21
约 10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
约 10:12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。
约 10:13雇工［逃走］，因他是雇工，并不顾念羊。
约 10:14我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，
约 10:15正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。
约 10:16我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。
约 10:17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。
约 10:18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”
约 10:19犹太人为这些话又起了纷争。
约 10:20内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”
约 10:21又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”
引言：
亲爱的弟兄姐妹，我们的主两次强调说：“我是好牧人”。对于一个东方听众来说，这句话具有丰富的含义，既充满慰籍，又富含训诲。
主基督就像一个好牧人，祂认识所有相信祂的人。他们的名字、家人、居所、境况、个人的经历、生命的历程、遭遇的试炼──对所有这一切事情，祂全都一清二楚。就连最微不足道的小事，祂也丝毫不会放过。属世之人也许不认识基督徒，甚至把他们的生活视为愚蠢之举，但这位“好牧人”却完全了解他们，绝不鄙视他们。
主基督就像一个好牧人，细心看顾所有相信祂的人，祂为那生活在属世旷野中的人提供一切所需，引导他们走在通向天国的道路上。祂毫无怨言地担当他们的软弱和摇摆，绝不会因为他们的任性、过犯、疾病、脚痛或腿瘸就扔掉他们。祂就像雅各看护拉班的羊群那样，保护他们免受一切敌人的攻击。凡是父上帝所交给祂的，祂最终都会找到，并且一个也不失落。
第25课：耶稣是好牧人
一；好牧人为羊舍命。
约 10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。(11)。这是本卷“七大我”中第四个。
(1).约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
(2). 约8:12耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
(3). 约10:7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；10:9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
(4). 约10:11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
(5). 约11:25耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。“复活在我，生命也在我”的原文是：我就是复活和生命(I am the resurrection and the life)。
(6). 约14:6耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
(7). 约15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。15: 5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。
“好牧人”的原文(ho poimen ho kalos，the shepherd the good)意为那牧人那好的，表示耶稣的强调语气。在前节说，法利赛人是“盗贼、偷窃、杀害、毁坏”为假牧人。“好”的原文(kalos)含好、善、强、美好的、真好、诚实、无亏、光明、十足等意思。理想的，高贵的，完善的，值得的，上乘的，极好的，有能的，美丽的(beautiful)，优美的(excellent)可代表这些字意。耶稣用kalos来启示祂天上来的特点。
“我是好牧人，”旧约中，神自己是以色列的牧者(参诗廿三1；赛四十11；结卅四11~16，23；来十三20；彼前五4；启七17)，并曾应许于弥赛亚时代亲自为百姓挑选一位好牧人(参结卅四23)。主耶稣于此的宣称，正是旧约的应验。
主耶稣作好牧人，共有三个阶段：(1)道成肉身，为羊舍命──好牧人(参11，15，17节)；(2)从死复活，看顾羊群──大牧人(参来十三20)；(3)还要再来，赏罚众牧──牧长(参彼前五4)。
主基督就像一个好牧人，为自己的羊舍命。“舍” ﹝原文字义﹞放下，安放，设立；“命”魂生命，性命。“好牧人为羊舍命，”主耶稣指出祂自己就是为羊舍命的好牧人；祂的受死是自动的。
当祂为他们钉死在十字架上的时候，这一次的献祭就成全了一切。祂晓得，除了流出自己的宝血以外，没有什么能拯救他们脱离阴间和魔鬼权势，就甘心情愿地为他们的罪把自己的生命献上。现在，祂就祂受死所赢得的一切呈现在父的宝座前。因为好牧人为自己的羊舍命，祂的羊永远得救，绝不失落。这确实是超出人的知识的爱！“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15：13）
好牧人为羊舍命(11)。耶稣自称为好牧人，其意义乃是“为羊舍命”。“命”的原文(psuxe，soul)意为肉体的生命(13:37，15:13，约壹3:16)，和属灵的永远生命(zwe，life)有所不同(1:4，14:6)。这句表示重要的教义：
a.神无条件的拣选。这“羊”指在创世以前，神在基督里(无条件的)所拣选的人(弗1:4)。神把他们赐给祂的儿子。基督又无条件的接纳他们。为他们舍命(6:37,39，10:29，17:2,6,9,24)。
b.基督有限的赎罪。耶稣称神赐给祂的羊为“我的羊”(10:14)。所以“我为羊舍命”(10:11,15)表示祂只为自己的羊舍命。在此，我们要注意的是耶稣在十字架上所完成的救赎工作的价值是无限的(太7:6)。只为自己的羊舍命的才是好牧人。好牧人耶稣除了为自己的羊舍命以外，还有更多的特色。参考以下的比较。
好牧人 歹牧人
从门进去，才是牧人(10:1,2) 不从门进，那是盗贼(10:1)
叫羊的名，领羊出来(10:4) 他是生人，羊不认他(10:5)
在前头走，羊跟着他(10:4) 羊不跟他，必要逃跑(10:5)
当羊的门，叫羊得救(10:9) 都是盗贼，要杀害羊(10:10)
叫羊吃草，为羊舍命(10:9,11) 他是雇工，为己逃走(10:12)
说我的羊，是好牧人(10:14) 让狼抓羊，不顾念羊(10:13)
另外有羊，合成一群(10:16) 不信耶稣，不得永生(10:25)
赐下永生，保全永远(10:8) 不是主羊，永远被弃(10:26)
主先在上节说：‘祂来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛’，接着在本节说：“好牧人为为羊舍命”；可见基督舍命救赎的目的，乃要带领我们进入祂的丰盛(参10节)。
要供应别人生命，必须自己先舍命；十字架的死，总是供应生命的惟一途径。
凡肯甘心接受十字架的杀死──“舍命”而供应生命的，就是“好牧人”。
约 10:12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。(12)。“雇工”的原文(misthos，wages)意为工资，薪水等。为了金钱的目的来看羊的雇工牧人，不是牧人，羊也不是自己的，﹝原文字义﹞“撇下”丢弃；“抓住”抢，猛然攫住；据犹太人的传统说法，受僱看管羊群的牧羊人，如遇羊只被猛兽吞噬时，须负赔偿的责任，因为他们一遇上此种情形，多半会弃羊逃之夭夭。所以当狼来抓住羊时，其它的羊都赶散了。如此证明雇工没有照料羊。
凡是遇难思迁，逃避十字架──“看见狼来，就撇下羊逃走”的，就不过是雇工；牧人则甘心面对十字架而不逃避。我们事奉神，看顾弟兄姊妹，是“牧人”呢？还是“雇工”？分别点就是在此。
约 10:13雇工［逃走］，因他是雇工，并不顾念羊。(13)。“雇工”的主要目的就是利用羊(教会)来谋利的人。“不顾念羊”的就是谋利的雇工，正如逼迫生来瞎子的法利赛人一样。
雇工所顾念的是他自己，并不是羊；传道人若是顾念他所得的有多少(例如金钱、别人给的尊敬等)，则他是一个雇工。甚么时候忘记了自己，而只顾念神的群羊，他就是一个好牧人了。
今天在教会中有许多雇工，那些名义上事奉神的人，所贪图的是一份舒适的职业，对神的羊丝毫没有爱心。
二；好牧人认识羊。
约 10:14我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，(14)﹝原文直译﹞“我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。”在前面(10:11)的“好牧人”的标准是“为羊舍命”，这节所说的“好牧人”的标准乃是“我认识我的羊”。 “我认识我的羊，我的羊也认识我，”‘认识’是指一种深刻的内在认识，源于生命的相通。主与我们信徒之间，有着一种同一生命的联合、交通、认识和亲密的关系。
认识的原文(ginwskw，know)意为知道。祂真知道羊的一切，如羊的名(约 10:3看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。)，各羊的特色和需要(诗 23:2他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。)。
“我的羊”我们当注意到基督对那些真正的基督徒的称呼。正像主耶稣习惯所说的一切话一样，这里所用的是个充满了深意的比喻。祂把他们称作“我的羊”。
毫无疑问，“羊”这个词指的是真基督徒的性格和行事为人的方式。我们很容易看得出来，软弱无助，不伤害他人，对人有益，这些都是羊和真基督徒所共有的特征。但是，我们主想要表达的最主要的意思乃是羊对牧人的完全信靠，正像羊听到自己牧人的声音就来跟从他一样，信徒也是这样跟从基督。他们凭着信心，听从祂的召唤；凭着信心，顺从祂的引导；凭着信心，依靠祂，把自己的灵魂毫不疑惑地完全交托祂的带领。牧人和他的羊之间的关系，正是主基督和真基督徒之间关系的最好写照。
“我的羊”这种表达，道出了主基督和信徒之间的亲密联系。信徒是上帝赐给祂的，是祂所买赎的，是祂所呼召、拣选的，也是因他们自愿和甘心顺服而来的。从最深层的意义讲，他们是主基督的产业。人对自己用高价买来的东西特别喜欢、特别珍惜，同样，主耶稣对属祂的人也特别眷顾。
“我的羊也认识我”结果羊也认识自己的牧人，所以羊也听牧人的声音(10:3)，“认得他的声音”，也跟着他
对以上这样的讲解，真基督徒都当珍藏在自己心里。在将来遭遇试炼的日子，他们就必会大有喜乐，刚强壮胆。世人也许认识不到敬虔的基督徒的美善，也可能经常对他们说三道四。然而，那晓得自己属于基督羊群的人，必不羞耻。因为在他心里，他拥有“在他里头成为泉源，直涌到永生”的活水（约15：13）。
约 10:15正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。(15) 这14-15两节重新说明何谓好牧人。这两者(牧人和羊)的密切关系，有了一项崇高的标准，那是圣父和圣子的密切关系。
“我为羊舍命，”相类似的句子，在本章内一共出现了四次(参11，17，18节)。如此说，因为牧人认识羊，所以祂为羊舍命了，那么因为羊也认识牧人，所以羊也为牧人舍命吗？为主至死忠心的人不多(参考约壹 3:16主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。)。我们应该成为一个无愧的工人(提后 2:15你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。)。
牧人和羊的互相了解(14节)，也就是父与子之间那种深切认识的小影。
主为羊舍命，目的为要释放出祂那复活丰盛的生命；
三；好牧人的另一群羊。
约 10:16我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。(16)。“我另外有羊，”指外邦信徒(参徒十一18)。这句表示神伟大的预定论。这“羊”是神赐给耶稣的人(约 10:29我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。)，并且是在外邦人中的羊。这句又表示耶稣普世性的宣教大工程(great project)。好牧人才能作世世代代的大牧人。
2)不是这圈里的(16)。“不是这圈里的，”指不在犹太教范围之内的。“圈”的原文(aule，fold)指无覆盖的羊圈，是指以色列地以内的教会。当时的犹太人，包括法利赛人，认为惟独他们是教会，但耶稣说，“我另外有羊，不是这圈里的”。神所拣选的，不仅是蒙医病的那些人而已。甚至耶稣对犹太人明确的说，“你们不是我的羊”(10:29)。生在以色列地的人就是耶稣的羊吗？不是(罗 2:28-29因为外面作犹太人的，不是［真］犹太人；外面肉身的割礼，也不是［真］割礼。惟有里面作的，才是［真］犹太人；［真］割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从 神来的。)。因为犹太人心里刚硬，福音就传到外邦人那里(罗 11:11-12我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失，为天下的富足；他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？)。
3)我必须领他们来(16)。“必须领出来”表示耶稣强力的救赎旨意。好牧人照祂的话，为羊舍命了。又差遣祂的圣灵来，按时重生外邦人，使他们成为基督的羊。藉着祂的宝血买来的，祂不会不带领。好牧人要把祂的羊必须领到天国，是祂的使命。祂说“一个也不失落”(6:39，17:12，18:9)。
4)他们也要听我的声音(16)。
a.因为“他们”是神所拣选的人。外邦人听耶稣的话有此背景。
b.因为“他们”是从圣灵生的。否则他们的目耳心是无用的(太13:14,15)。
c.因为耶稣所讲的，是神的话(6:45，8:26,40，15:15)。
d.因为耶稣是好牧人。“我的羊听我的声音”(10:3,4,27等)。这好牧人是为羊舍命的。外邦人中的羊听到耶稣十字架的福音，就相信，因为在那里没有救赎主。
5)并且要合成一群，归一个牧人了(16)。“群”的原文(poimne，flock)意为羊群。前面的fold和这flock是不同的。前者指以色列境内的犹太人教会，后者指历代的外邦人教会。“并且要合成一群，”指犹太信徒与外邦信徒要在基督里面合而为一(参十一52；十七20~21；赛五十六8；弗二13~18；彼前二25)。，耶稣是好牧人(10:11-15)。藉着耶稣流血舍命的宣教，两下(犹太人，外邦人)的教会要归一个牧人了。
这话启示主耶稣基督乃是万主之主，万王之王(弗2:14,15，4:5)。
主耶稣的带领是从‘个人’开始，结果乃是要把人带到“合成一群”。基督徒中间所有不合一的情形，都是因为没有绝对接受祂的带领。
羊圈不只一个，但羊群只能有“一群”。
基督舍命而供应祂丰盛的生命，乃是要得着宇宙性的合一──合成一群──就是教会，祂丰满的身体。这是说出：基督的职事乃是宇宙性的，祂不只顾念圈内的──犹太人，代表一切正统的；也顾念圈外的──外邦人，代表一切零散的，主也要把他们带领归回。
教会必须是合一的，绝不可再有‘圈内’、‘圈外’之分。但教会合一的惟一因素，乃是神的儿子丰满的基督。当死而复活成为群羊大牧者的基督(来十三20)，成为宇宙教会共同而专一的中心时──“归一个牧人”，教会才有真实的合一。
我们信徒今天只有一个方向，就是‘合群’；若要单独行动，就要变成迷失的羊了。
四，好牧人的权柄。
约 10:17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。(17)。按原文说，因我舍我的命，又把他取回来。三个“我”中，第一个(独立的eg，I)是强调语气。除了神子耶稣以外，谁能左右自己或人的命呢？耶稣自舍自取确实证明祂是神子。这位神子藉着祂的十字架和复活完成了神交托祂的救赎工作，同时“以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。因此父神爱圣子。
“因我将命舍去，”主基督受死，乃是出于祂的自愿。祂用一句非同寻常的话教导说：“因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”摆在我们面前的这句话，绝不是无足轻重的。我们绝不要这样猜想一番：主没有能力阻止发生在祂身上的这苦难，也没有能力反抗，所以就被祂的仇敌抓住，钉在十字架上。再也没有比这种想法更背离真理的念头了。犹大的阴险狡诈，祭司们全副武装的仆从，文士和法利赛人的仇恨，本丢比拉多的不公正，以及罗马士兵的毒手、皮鞭、长钉、戈矛——所有这些，若没有主的允许，连祂头上的一根头发也无法伤及。所以主说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，圣经上话又怎么会应验呢?”（太26:53）
这里也表明主的死，并非因着环境恶劣无从抵御而发生到祂身上的一件意外事。祂要把命舍去这一个决定，是自动的。
很显然，我们的主出于祂的自愿，顺服至死，因为祂知道这是为人类成就赎罪之功的唯一办法。他甘愿受死，因为他早已定意向上帝偿付我们所欠下的罪债，救拔我们脱离阴间。为了那摆在祂面前的喜乐，祂甘心情愿地忍受十字架的痛苦，献上自己的生命，为要叫我们借着祂的受死得着那永远的生命。祂的死不是殉道者之死，因为殉道者最终是消极的被仇敌所害。祂的死乃是胜利凯旋的征服者的死，因为祂知道自己的死必能为自己和属祂的子民赢得上帝的国度、赢得那荣耀的冠冕。
唯愿我们的灵魂信靠这大能的真理，并为此感恩。如果我们听到主的声音，就当悔改、相信，因为祂就是我们自己的主。
约 10:18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”(18)。耶稣的舍命不是被强迫的，乃是为拯救祂的羊，自愿所献上的(Calvin)。耶稣若不是神子，祂怎能把所献上的命取回来(复活)呢？自舍自取，都是藉着祂的权柄(authority)完成了。基督的替死是恩典，是神给的，不是人为的，人毫无功劳。基督乃是生命的主，生命大权原操在祂的手中。所以祂的受死，乃是主动的供应生命，为要彰显祂的丰满。
“也有权柄取回来”；能够把命取回──这里指祂的复活。
“这是我从我父所受的命令”的“命令”指神子所受的使命。所以神子照圣父的命令“顺服以至于死，且死在十字架上”(腓2:8)又从死里复活。这句话表明：(1)主耶稣的死而复活乃是父神所定的旨意；(2)祂的死而复活乃是实现父神旨意的关键。
约 10:19犹太人为这些话又起了纷争。(19)。 “分争” ﹝原文字义﹞分裂，纷争。当传耶稣为神子时，魔鬼就开始分裂教会的工作(7:12,30，9:9,16)。当时犹太人是魔鬼的走狗。
约 10:20内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”(20)。批评神子的人比信祂的人更多。犹太人讲这话，因为他们不是耶稣的羊(8:47，10:26)。他们认为破坏神子，才能荣耀神。其实是相反的(5:23)。在此我们要学习审判的主耶稣的忍受态度。
从今天这段经文中，我们当注意主在世上时出现了许多的纷争和辩论。我们读到，“犹太人为这些话，又起了纷争”，又读到：“内中有好些人说，祂是被鬼附着，而且疯了”，但其中也有人说祂没疯。这事乍看起来有些奇怪：主到世上来，是让人与上帝和好的，为什么竟起了纷争呢？在这里，主用自己的话做了直截了当的回答：“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太10:34）。错误不在基督和祂的道；而在这些听道的犹太人只体贴肉体之事。
今天，如果我们看见同样的事发生，一定不要感到奇怪。因为人的本性永远也不会改变。只要人内心没有领受上帝的恩典，我们就别指望他们喜欢基督的福音。就像油和水、酸和碱不能相容一样，未归正者也不会真正喜爱上帝的子民。“体贴肉体的，就是与上帝为仇”（罗8:7），“属血气的人不领会上帝圣灵的事。”（林前2:14）
如果基督的仆人与自己的主有同样经历时，一定不要感到奇怪。他必会经常发现，自己在信仰方面的观点和行事方式竟成了自己家里纷争的原因。他还要必须忍受那些属世之人的嘲笑、骚扰和尖刻的话语。他甚至还会发现自己因信靠基督而被人们看成是傻瓜或疯子。唯愿这些没有一件能使他离弃自己的信仰。想到自己有幸在基督所受的苦难上有份，当使他坚定地抵挡各样的试探。“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太10:25）
有一件事，我们在任何情况下都不应该忘记，那就是我们一定不要误以为宗教的衰败是因为争论的出现。无论人愿不愿承认，我却要说，该受责备的不是我们的信仰，而是世人的本性。
约 10:21又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”(21)。少数人还记得神子的恩典。耶稣若不是神子，祂就不能行神迹。他们信了耶稣的大能，可是好像还不知道祂是神的儿子。行了这神迹，充分证明神的爱子不是被鬼附着而疯的。
“鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”这句话证明约十章的讲论，乃是以约九章瞎眼得开的事件为背景；所以这两章圣经是有关连的。
应用：
陌生人进入羊圈，羊就警觉地散开。他们自己的牧人来了，它们就信任他，因为它们知道他是可信赖的。
在羊群遭遇软弱和试炼之时，牧人精心的看顾是他们永远的安慰（赛40:11）。
主耶稣受难那天，彼拉多认为他有掌管生死（约19:10），但我们的主知道事实上并非如此（约19:11）。
我们的主把人分别出来，不单只为了今时，而且也是为了永远。你是站在祂一边，还是与祂为敌呢？
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著方克仁译四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
第25课：耶稣是好牧人
