《约翰福音》查经式讲道
读经：约8：21-59
引言：
亲爱的弟兄姐妹，我们要了解认识一某个人，就会问：他是谁？哪里人，从什么地方来的？他的家人是谁？有什么背景？谁当官的还是发财的？来这里做什么事？
在我们的主耶稣和犹太人的辩论中，耶稣说“你们是从下头来的，我是从上头来的。你们是属这世界的，我不是属这世界的。”
人们就问他：你是谁？耶稣是谁呢？
第21课：耶稣是谁？（8：21-59）
一，耶稣是上头来的(8:21-30)。
约 8:21耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。” (21)。"又"字把下面的一段话和上文的讲论连接起来。“对他们说”表示继续的教训他们(8:13)。“我要去了”表示：a.祂是从上头来的(7:33,34)；b.祂是代死的救主。祂快要上十字架，是祂回去的过程；c.祂是要掌权的。为此祂要复活，升天，坐在神的右边。"去"不单是指祂的受死与埋葬，更指祂的复活与升天。"你们要找我，"不是指犹太人在祂死后改变心意，寻找主的救恩，因为绝大多数犹太人至今仍未信主得救；而是指寻找祂的肉身藏处，以为祂的门徒把祂偷了(参太28：13)。
你们要死在罪中(21中)。他们不接受耶稣，这实在是他们的罪。耶稣要走(升天)。他们要死，即死在罪中。
你们不能到(21下)。他们不能到天国的原因，是因为他们不接受耶稣。耶稣是神所差来的唯一的救主。若人接受祂，就可以到祂的天国(林后4:6，6:2)。
约 8:22犹太人说：“他说：‘我所去的地方，你们不能到；’难道他要自尽吗？” (22)。他们听了前节(21)的话，故意说亵渎耶稣的话，按照传统的犹太人教义而言，自尽的人要下最深的地狱(to fall to the lowest hell of Hades)。犹太人相信自杀的人要进地狱；他们以为自己肯定可以上天堂，故误会主耶稣所谓"不能到的地方"是地狱。他们认为耶稣要自尽而下地狱，所以祂说“我所去的地方，你们不能到”。对耶稣说这种话是何等可恶的讥笑呢！其实完全是相反的。耶稣要到神荣耀的右边，他们却是要下地狱。
约 8:23耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。(23)。耶稣明白了他们的恶意。现在祂说，“我所去的地方”不是下头，乃是上头，因为“我是从上头来的”。耶稣说“你们是从下头来的”，所以若不接受耶稣，你们就要到下头(地狱)去(8:24)。
"你们是属这世界的，""属"字在这里是指根源；"这世界"即撒但的势力范围(参约壹5：19我们知道我们是属 神的，全世界都卧在那恶者手下。)。
我不是属这世界的(23下)。主耶稣虽然来到世界(参十六28)，但祂却不属于这世界。犹太人没有办法相信祂，原因在于他们与祂无论在源头、关系和观点上，都分属两个不同的世界。他们的恶心充分证明他们是属这世界的。耶稣的慈爱(劝他们悔改)充分证明祂不是属这世界的。祂是世界的光。
除了死亡之外，尚有其他事物能够把人分开：
约8：47出于 神的，必听 神的话；你们不听，因为你们不是出于 神。”；
约 3:21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠 神而行。”
约 15:19你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。
约壹 3:10从此就显出谁是 神的儿女，谁是魔鬼的儿女；凡不行义的就不属 神，不爱弟兄的也是如此。。
我们千万不能凭与生俱来的物质观念和属世的逻辑，来追求属神的事物；因为除了神的灵，没有人知道神的事(林前二11)。
二，他是基督
约 8:24所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中。” (24)。
“我是基督”的原文只说“我是”(egw eimi，I am)，并无“基督”两字，是强调语气，表示耶稣的神性。意思是“我就是那位我是”。这个名字也就是用来称呼耶和华神(参出三14~15原文)，而“耶和华”这名字特别强调神与人的关系。在本章出现三次(24，28，58)，在本卷六次(4:26，6:20，9:9，13:19，18:5,6)，来证明耶稣就是出3:14、申32:39、赛43:10所说的神。本卷所说的“我是”就是：道、生命、真光、神差来的、人子、神的独生子、从天上来的、在万有之上的、生命的粮、世界的光等。这些称呼启示耶稣是神子。本节说犹太人若不信耶稣是基督，他们必要死在罪中，世人也是如此，因为不信耶稣是大罪(16:9)。
“不信我是，必要死在罪中”；换言之，只有对这位名为“我是”的基督，才能拯救人脱离罪恶和死亡。主说这话的含意，乃在指出祂就是来和人发生关系的神，祂是人所需要的一切。
约 8:25他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。 (25)。对这节有不同的说法。犹太人说“你是谁”，耶稣说“我从起初所告诉你们的”。这“起初”表示耶稣传道的开始。从开头一直到现在，耶稣把自己的身分都告诉他们了。而且刚才也告诉他们说，我就是我(基督)(24)。现在又说，“你是谁”，是不必回答的。
8)
“就是我从起初所告诉你们的，”或译作：“我岂不是从起初就告诉你们吗？”也有人译作：“为什么我要和你们讲呢？”原文含有“我从一开始，就是我所已经告诉你们的那一位”的意思。
约 8:26我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。” (26)。看他们的行为，耶稣有话说，指出他们的行为是恶的。过去祂所传的都是真理，因为是从父神听来的。父神是真的。
约 8:27他们不明白耶稣是指着父说的。犹太人不明白，也不知道耶稣是父神所差的。不知道耶稣从父神那里听到又传给世人的是真理。
约 8:28所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是“基督”，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。 (28)。“举起”乃是指着祂即将面临的十字架上的死难说的(参三14；十二32，34)。他在十字架上受苦的时候，有人已经知道耶稣就是基督。(路 23:42就说：“耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。”太 27:54百夫长和一同看守耶稣的人看见地震并所经历的事，就极其害怕，说：“这真是 神的儿子了。”)知道祂与天父的真正关系，包括下列三件事：(1)耶稣是基督；(2)祂没有凭着自己行事；(3)祂的话都是神所教训的。
“我是基督”表示耶稣荣耀的复活。这句的原文没有“基督”，只说“我是”(I am)这句话表示两个意思：
a.耶稣就是耶和华(自有永有的神)。
b.耶稣就是复活主(无复活的非基督)。
耶稣复活之后，知道耶稣是基督的已有三千人(徒2:41)。第三天从死里复活的耶稣才是基督(13:19，徒2:36)。耶稣若不能或没有复活，祂要说，“我不是”。因祂的复活，我们都知道祂是从上头来的，同时知道祂是基督。
我们若真的从深处认识我们所信的主乃是那位“我是”，我们就可以从祂得到各样的供给，而经历祂的丰富。
我们信徒无论需要什么，这一位“我是”就是我们的一切。
约 8:29那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。” (29)。这节表示父是差遣者，子是父所立的唯一中保(3:17,34)。“是与我同在，他没有撇下我独自在这里”表示父神爱子到底。主耶稣来到世间，并没有与父神分隔，祂不是“独自”在世，父神与祂同在(参十六32；太廿七46)。其原因是，因为祂常作父所喜悦的事。“父所喜悦的事”乃是：a.耶稣要担当世人(神的选民)的一切罪；b.耶稣要顺从父神“以至于死，且死在十字架上”(腓2:8)。这节也在强调耶稣是从上头来的。
讨神喜悦，也该是我们的生活。我们若要能“常作祂所喜悦的事”，就必须时常持守与祂“同在”。
约 8:30耶稣说这话的时候，就有许多人信他。 (30)。“信他”的原文(episteusan eis auton，believed in Him)意为信在祂里面。有人根据这介词(in)说，这“信他”是真正的信心。加尔文(Calvin)却说，这“信”是对真信仰的一种入门(only a sort of preparation for faith)。有介词，不一定是真信心(2:23，7:31，12:42)。下面的话(8:33,37,40,48,52,59)证明这事。因此主向他们解释真信的定义与效果(参31~36节)。
“有许多人信祂，”这些人中大多数只在表面上接纳祂的话，但似乎无意遵守祂的话(参31节)，后来心里容不下祂的话(参37节)，甚至想要杀祂(参37，40节)，因为不明白、也不能听祂的话(参43节)；可见他们的“信”正像撒种在石头地的比喻(参太十三20~21)，并不是真正的信心。
三，耶稣是真理，天父的儿子(8：31-36)。
约 8:31耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒； (31)。这“信他的犹太人”需要“常常遵守”祂的道。“常常遵守”的原文(menw，to remain，continue)意为居住，或继续。“常常遵守我的道，”原文作：“常在我的话里面”。人要作真正的门徒，就要常遵守主的道；只有恒常住在主的话里面的人，继续遵守祂的道(8:51，14:15,23)，才是真的门徒。遵守诫命是要努力坚忍的。
约 8:32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。” (32)。“真理”不是思想或理念等，乃是耶稣的道(7:31)，就是神大能的福音(罗 1:16我不以福音为耻；这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。 林前 1:18因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为 神的大能。)。这福音不但是认识神的知识，更是叫罪人得以自由的。我们本来是罪、死、撒但的奴隶，如今藉神大能的福音已经脱离了罪的捆绑。福音代表基督。基督本身是真理(14:6)。“你们必晓得真理，”“真理”有两方面的意义：(1)客观方面，指神的启示，使人明白神的旨意，藉以得着救恩；(2)主观方面，指基督自己(参十四6)，祂是神启示的中心(参加一16)，是神救恩的具体表现(参弗三6)。此节的真理应该是指基督。祂的释放才是真自由(8:36)。
“真理必叫你们得以自由，”“自由”并不是指使人免于受异族管辖的政治自由，乃是指从下列的捆绑之下得着释放：(1)使人免于受律法的辖制(参3~11节；加五1)；(2)使人免于受罪恶的辖制(参34~36节)；(3)使人免于受魔鬼的辖制(44节)；(4)使人免于死在罪中的定命(21，24节)。
把本句与“天父的儿子若叫你们自由”(36节)摆在一起看，便知“真理”就是“天父儿子”，所以本章的“真理”，不是重在指客观的道理，而是重在指基督自己成为信徒主观的经历而言。
基督是叫人得以自由的“真理”，因为祂所成就的救赎大工包括了下列四方面：(1)祂成全了律法的要求，使人在祂里面不再受律法的捆绑；(2)祂复活的生命已经胜过了罪，使人在祂里面不再受罪的捆绑；(3)祂在十字架上已经败坏了魔鬼，使人在祂里面不再受魔鬼的欺压；(4)祂在十字架上已经为我们受了审判，使人在祂里面不再受死亡的威胁。
实际遵行真理，就是了解真理的途径；晓得真理，是从遵行主的道而来的(参七17)。
时刻不断经历神的同在，就是真自由。
一个人若能把全部事实看清，便不会为愚昧无知所束缚，生活在自义、骄傲、嫉妒、成见、偏见的辖制底下。这种洞烛与分辨是非的能力，要靠内心真理的照明。
许多时候，我们到神面前去是凭着自己的感觉和经历，没有凭着神的真理。许多时候，我们就是因为看不见什么是真的，看不见什么是实际，所以就受了捆绑。等到我们看见了真理，“真理必叫我们得以自由”；属灵的实际，是释放人脱离他自己的感觉，叫人得以自由的。
撒但试探人、攻击人的时候，都是蹑手蹑脚的，不叫我们知道是它在试探、攻击我们；惟有当主叫我们警觉到，许多事物都是出于撒但的作为，我们才会站立起来加以抵挡，这就是“真理必叫你们得以自由”。
基督乃是真理，也就是人生的实际(参林后一20)。有了基督，人生才有实际；没有基督的人生，乃是虚空的虚空。
真理与自由息息相关，是一件事物的正反两面，缺一不可。自由不是“由自”、妄为；一个外面胡作乱为的人，往往是里面受压最重，极度不自由的人。惟有里面持守真理的人，才能自由自在的行于外面，而不受任何人的干预与约束。但不按照真理而行的自由，迟早必会使他丧失自由。
约 8:33他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，‘你们必得以自由’呢？”(33)。说这话的好像是藐视耶稣的人(Calvin)。他们却说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴隶”表示他们是根据神与亚伯拉罕所立的约而说的(创17:7)。虽然是表面上的(罗9:6)，但他们果然有与亚伯拉罕立约的契约神观。按血统说，所有的犹太人都是亚伯拉罕肉身的子孙(参37节)，但不一定是他“属灵”的后裔(参罗九7~8)。神爱以色列人是事实(出19:6，申7:6，10:15，摩3:2，罗9:4,5)，其实神所爱的是属灵的以色列人(彼前2:9)。犹太人没有按着真知识骄傲(罗10:2)。
“从来没有作过谁的奴仆，”他们是按政治的意义来解释自由，他们却喜欢夸口说他们在政治上是自由的，没有受到任何外来势力的辖制，自以为从来没有作过谁的奴仆；历史说，他们也作过埃及、巴比伦、亚述、波斯、希腊等国的奴隶。目前他们是罗马帝国的奴隶(殖民)。只是他们从不承认是作奴仆。
“你怎么说，你们必得以自由呢？”他们并未领悟，主耶稣所讲的自由，乃是里面的自由。
约 8:34耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。 (34)。犹太人说，他们不需要得自由，他们是自由的。耶稣却说，他们都是罪的奴仆。如此证明8:32的“自由”不是政治或肉体上的，乃是属灵的。这节的两个“罪”字的原文(hamartia，sin)是单数，又是带着冠词，表示那罪就是指人的原罪。人生来就是罪的奴隶(罗3:10)。犹太人也不例外。
“就是罪的奴仆，”“奴仆”原文是卖身为奴的人，表明罪恶在人里面是一个活的东西，有权势，有能力，叫人作它的奴仆；人在它的主使之下，犯罪是不由自主的。
活在罪中的，乃是真的不自由，因为罪人不能靠着自己的力量摆脱罪的纠缠。
一个人在罪中享乐，任意放纵，好像是随心所欲，其实是违反心愿，违背良心，作罪的奴仆，没有真正的自由。
人若要得以自由，非信耶稣不可。
约 8:35奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。“奴仆”就是罪的奴仆(8:34) “奴仆”和“儿子”的地位不同，前者随时有可能被赶走，后者则永远住在家里。
向罪作奴仆的人，在主人的家里没有权利，罪奴不能永远住在家里，正如亚伯拉罕的家仆一般(创 21:10就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。” 加 4:30然而经上是怎么说的呢？［是说］：“把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”)。只有儿子才有此权利。“儿子”指天父的儿子耶稣基督。不信的人，没有资格承受神的应许和住在神的家里。
约 8:36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。
“真”的原文(ontws，in reality)是副词，意为实际的，事实的(可11:32，路23:47等)。“真”字是强调语气(Calvin)。在基督里才有真自由。其理由如下：
a.因为基督才能叫人重生(赎罪，多2:5)。
b.因为基督才能不定众罪(审判，罗8:1)。
c.因为基督才能上天家(自由，来3:6)。
神把审判权全交与子(5:22,27，徒17:31)，所以祂有叫人得以自由的资格。真正属灵的自由系藉着圣子而获得。神的儿子能叫人不作罪的奴仆(参34节)，这才是真自由。
约 8:37我知道你们是亚伯拉罕的子孙；你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。 (37)。耶稣承认在肉体上犹太人是亚伯拉罕的子孙，但不是属灵的，因为他们想要杀耶稣。其原因是因为他们心里容不下耶稣的道。“你们心里容不下我的道，”或作“我的道在你们里面不能快快行开”。祂的话遇到了反对。这事证明他们是属撒但的(8:44)。
亚伯拉罕的真子孙有两个特点：(1)绝不会想杀人；(2)一定相信神的话(参罗四16)。
约 8:38我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。” (38)。这节证明耶稣的父是神，犹太人的父是撒但。因此两下不能相容。耶稣所启示的，都是从父神所看见的，祂照着祂父的榜样行事，所以祂所传的就是真理。耶稣的真理和他们所听见的，完全是相反的。耶稣的是生命，他们的是杀人，他们却正在按着他们的父的榜样行事。
这里强调的中心，在于源头的差别──“我父...你们的父”。“你们的父”既不是亚伯拉罕(参39节)，也不是父神(参41~42节)，而是魔鬼(参44节)。
注意本节的几个对比：(1)“我”对“你们”；(2)“看见”对“听见”；(3)“我父”对“你们的父”。
约 8:39他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。 (39)。犹太人再次发言抗辩说他们的父是亚伯拉罕，是肉体上的骄傲。那时耶稣警告他们说，若是这样，“你们必行亚伯拉罕所行的事”(39)。何谓亚伯拉罕所行的事？信神，顺从神就是他所行的事(创12:4，来11:8,17)。现在他们的不信不服，不但不配作亚伯拉罕的儿子，更是欺骗神的恶行。他们的行动，表明他们作他们之父的工作，要杀耶稣。
肉身血统与属灵上的渊源和表现，是两回事。
约 8:40我将在 神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；这不是亚伯拉罕所行的事。 (40)。耶稣说这话是要分别自己和撒但的儿女(Calvin)。主耶稣把祂的教训看为和神一致，这一点就激起了他们的敌视。犹太人要杀人，是他们的父魔鬼的行为。杀人行为不是亚伯拉罕所行的。
约 8:41你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是 神。” (41)。耶稣说他们的父不是亚伯拉罕而是魔鬼。他们却说：“我们不是从淫乱生的，”这话有可能在影射并中伤主耶稣“非婚生子”一事。但更可能是指信仰上的忠贞与否(参何一2)，指他们否认在与神的关系上有任何背地崇奉偶像的犯罪行为，当他们说这句话的时候，可能正在想及“撒玛利亚人”(参48节)，因为撒玛利亚人的宗教，是外邦鬼神和犹太教二者的污秽混合物。因此接下去说“我们只有一位父就是神”。
a.我们是真正的犹太人，不像撒玛利亚人；b.我们是敬拜神的，不拜偶像。这两项是他们表面上的骄傲(出4:22，耶31:9)。
但人的行为，显明了他是从何而来，是谁的儿子。
四，耶稣本是出于神，也是从神而来。(8:42-47)。
约 8:42耶稣说：“倘若 神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于 神，也是从 神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。(42)。若神是他们的父，他们必爱耶稣，因为祂是神差来的。耶稣已经充分说明神差祂来的真理(3:17,34，5:36,37，8:18,29，10:36，11:42，12:49，17:3,8等) 主耶稣所强调的是属灵的亲属关系，而不是肉身的血统。如果他们真是神的儿女，他们就必像天父一样，也必爱主耶稣。
约 8:43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。 (43)。“话”的原文“说话”(lalia，speech话语的表达 talk)表示一般的话，“道”的原文(logos，word) 长篇大道的话，表示教义方面的真理。“无非是因”的原文(hoti，because)意为因为。因为他们不能听耶稣的道(message)，所以他们不明白祂的话。
“你们不能听我的道，”“不能听”即听不进，不肯接受；“我的道”在此指话语的内容。
犹太人深信自己的成见，以致他们没有真正听到主耶稣所说的是什么(参47节)。
约 8:44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。 (44)。在此主耶稣正式的公布那些犹太人之父乃是魔鬼，是他们属灵的父(属肉体的父还是亚伯拉罕)。他们父的私欲就是两个：其一，是杀人；其二，是说谎。犹太人要坚持模仿撒但的这两种私欲。他们愚笨的表现(8:19,22,25,33)和行为证明魔鬼还是他们作恶的父。
“魔鬼”诽谤者，说谗言，伪告者；“私欲”情欲，肉欲。
“你们是出于你们的父魔鬼，”犹太人拒绝主耶稣所传的真理，并意图杀祂，正表明他们源出魔鬼，不是出于神。他们的行动，显出了他们所属的邪恶的父系，他们属于他们的“父魔鬼”。
“你们父的私欲，你们偏要行，”“偏要”指出意志上的抉择。
“它从起初是杀人的，”魔鬼曾驱使该隐杀害亚伯(参创四8；约壹三12)。主这话暗示犹太人因为受魔鬼的摆布，就倾向谋杀祂(参37节)。
“不守真理，”或译作：“不站在真理之中”。
“它说谎是出于自己，”指它说谎乃出于它自己里面的一种特殊邪恶性质。
“它本来是说谎的，”魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们违犯神的命令(参创三1~6；罗五12，14)。
“也是说谎之人的父，”魔鬼自己是谎言之父，它是罪的源头。
本节指出魔鬼的几个特性：(1)它从起初是杀人的；(2)它不守真理，因它心里没有真理；(3)它说谎是出于自己，因它本来是说谎的。
本节同时也指出犹太教领袖与魔鬼的关系：(1)他们是出于他们的父魔鬼；(2)他们父的私欲，他们偏要行；(3)魔鬼是他们这些说谎之人的父。
信徒原来也是出于魔鬼的，但是因着相信并接受了那位伟大的“我是”(参24，28节)，就得着生命的光和真理(参12，32节)，而被拯救脱离黑暗与虚谎。
撒但是“说谎之人的父”；换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。谎言在世界里是比任何东西都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在世界里替它说谎。
神的儿女，总不能让谎言在我们身上有地位，总得下定决心对付自己的谎言；也惟有当我们肯拒绝谎言的时候，我们才会发现谎言在我们身上是何等的多！
一切的谎言，应当从神的儿女中除去；谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄能让撒但抓住你。如果在神的儿女身上，还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！
约 8:45我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 (45)。耶稣的真理是从父神来的。犹太人不信真理，就是不信神。所以8:41他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是 神。”这话是说谎的。
忠言逆耳；今天我们对人传讲真理和实际的情形，也常会引起人的反对。
约 8:46你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？(46)。“你们中间谁能指证我有罪呢？”这反问的形式隐含它的答案必然是“无人能够”。主耶稣是惟一在世间纯洁无瑕疵，没有犯过错失的人(参来七26)，所以祂能放胆作此询问。
这节的话是伟大的话。若不是神就无人敢说自己是无罪的。
“我既然将真理告诉你们，”祂不止教训人真理，并且祂自己就是真理活生生的化身。
“为什么不信我呢？”面对这样一位神真理的具体表现，人怎能不对祂生发活的信心呢？他们的不信，证明他们并不是“出于神”(参47节)，而是出于魔鬼(参44节)。
约 8:47出于 神的，必听 神的话；你们不听，因为你们不是出于 神。” (47)。“出于神的”指从圣灵生的重生者，就是神的儿女(约壹3:10，4:6，5:19)。重生的信徒必听神的话。因为他们是神所吸引的(6:44)，又是神所教导的(6:45)。信徒的心灵深处，常会爱慕神的话；但当我们一落到天然的心思里面，就会觉得厌烦。所以当我们觉得神的话无聊的时候，要赶紧回到灵里，用心灵和诚实来接触神的话。
非重生者不听神的话，因为他们不是出于神的，而且他们偏要行(wish to do)魔鬼的私欲(8:44)。
约 8:48犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？” (48)。“撒玛利亚”是旧约时代北国以色列的主要地区，也是首都所在地(参王上十六24，29)。约在主前七百年，北国以色列被亚述人灭掉后，大部分犹太人被迁徙外地，并将异族人迁到境内诸城(参王下十七6，24)。从那时起，此地的人就成了犹太人和异族的混血种，其后裔就是“撒玛利亚人”。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。
非重生的犹太人正在亵渎神差来的救主。若有人背教或败坏律法(摩西的)，犹太人就称他为撒玛利亚人，是轻蔑或诅咒的称呼。耶稣说，“你们是出于你们的父魔鬼”(8:44)，“你们不是出于神”(8:47)。因而他们称耶稣为撒玛利亚人，又说，“是鬼附着的”，又说，“这话岂不正对吗”。他们不但没有悔改，反而向神子反抗，是自灭行为。耶稣为我们如此受苦。看下节，就知道祂是慈悲的救主。
约 8:49耶稣说：“我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。耶稣是就说是，不是就说不是。耶稣说，“我不是鬼附着的，”因为鬼附着的不尊敬神。其实犹太人是鬼附着的，因为他们不尊敬神。
约 8:50我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀定是非的。祂不理“你是撒玛利亚人”这句话，因为祂不求自己的荣耀(49)。
“有一位为我求荣耀定是非的，”意即神要为祂的儿子辩白。
信徒不要介意人的是非论断，而让神来定夺，神的判断才真。我们须不为自己求荣耀，神才会来荣耀我们。
五，他是永远的救主
约 8:51我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”人若遵守基督的道，他必永远不见死(51)。这是耶稣用“实实在在”(Amen，Amen)来强调的永生问题，且是基督带给罪人的大福音。
“人若遵守我的道，”指信而遵行主的话。
“就永远不见死，”“死”在此处是指灵性上的死，不是指肉身上的死；“见”字原文意思是发生兴趣和注意的观看，所以也可说是发生关系的观看；“永远不见死”意即永远不受死的捆绑与威胁。
主的话就是灵，就是生命(参六63)，故遵守主话的人，必得着属灵的生命；他们的肉身虽然死了，将来还会复活(参六40)。
人相信主耶稣，遵守祂的教训，就有永生，而且将来要复活得荣。
信徒是藉着接触主的话，住留在祂的话里面，而得着神生命的供应；所以我们要爱慕那纯净的灵奶(就是主话)，叫我们能因此渐长(参彼前二2)。
约 8:52犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’犹太人辱骂耶稣说：.你是鬼附着的，是第二次的辱骂(8:48)犹太人把主耶稣所说“永远不见死”(51节)的话，按字面来解释，因而误以为祂是指肉身上的不死。
约 8:53难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？”你比我们的祖先……还大吗？是耶稣比祖先小的意思。撒玛利亚妇人也问：你比雅各还大吗？你把自己当作什么人呢？是指耶稣太骄傲的意思。
约 8:54耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的 神。 (54)。主耶稣否认祂自己荣耀自己，而向他们说，祂行事无非为了成全父的心意。耶稣不荣耀自己，表示祂不骄傲。荣耀神子的乃是父神，因为神子遵守祂的道(55)。这才是永远的荣耀。
约 8:55你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，象你们一样；但我认识他，也遵守他的道。 (55)。这两次“认识”的原文是不同的。前者是ginwskw，表示学习来的知识，指外面渐进的客观认识)，熟稔，熟悉，看清。后者的是oida，表示本质上的知识，指里面直接的主观认识。两者的差异是很大的。
犹太人是没有学过祂 耶稣是认识祂
犹太人是无知者 耶稣是知者
犹太人是说谎的 耶稣是信实的
犹太人是不守神道 耶稣是守神道的
犹太人是出于魔鬼 耶稣是出于神
神因着祂儿子对祂有至高无比的认识，就必在子身上得着荣耀(如果主耶稣否认这一点，也就是否认祂所负使命的正确性)；主耶稣因着忠于祂所受的托付，所以祂也是遵守了神的道。
约 8:56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。” (56)。此节说亚伯拉罕的两种喜乐：
其一，仰望的喜乐。“仰望”认识，熟悉，看清；他仰望(to see)神向他所应许的事。神说“地上的万族都要因你得福”(创12:3)。“因你得福”的含意是“因你的后裔得福”(创18:18，28:18，26:4)。这“后裔”乃指基督(徒 3:25你们是先知的子孙，也承受 神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’ 加 3:16所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的； 神并不是说“众子孙”，指着许多人；乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督。)。亚伯拉罕相信神的应许，同时仰望基督的日子而欢喜。
其二，看见的快乐。“看见”(原文与“仰望”同字)。然而，这却是真的。当主耶稣在所多玛被毁前那夜在“幔利的橡树那里向亚伯拉罕显现”时（创18：1），亚伯拉罕不但“看见了”我们的主，还同祂说话，并凭着信心仰望我们主“道成肉身”的日子到来；而且，在他仰望这日子时，内心是“欢欢喜喜”的。毫无疑问，他从镜子里模模糊糊看到了许多事。他是否能够完全讲明我们的主在各各他山上献祭的整个过程和情景，我们也不必猜想。但亚伯拉罕确实已经远远地看见一位降临世上，并最终要使全地欢喜快乐的救赎主，在这件事上我们却不用退缩。而且，当他看见主降临时，就“欢欢喜喜”。
很显然，我们常常忘记，对罪人来说只有一种得救的方式，只有一位救主，只有一种盼望，并且亚伯拉罕和全部旧约时代的圣徒都是和我们一样仰望同一位基督。亚伯拉罕所看见的，是他亲生的儿子以撒的出生。当亚伯拉罕一百岁的时候，神给他所应许的，是九十岁的撒拉要得一个儿子(创17:15-17)。到时候，两位老人果然得了他们的独子以撒。当亚伯拉罕看见了以撒的出生，他就有无比的快乐，因为他完全相信神应许的信实性。神成就了有关以撒的应许，照样祂能成就有关弥赛亚的应许。如此说，以撒的出生保证了两千年以后弥赛亚的出生(来11:13)。
“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，”“我的日子”于圣经别处指基督再来审判的日子(参腓一6；二16)，但在此处或许包括祂道成肉身，来到世间完成救赎工作的时日。
本句的意思不是说亚伯拉罕因着“盼望”主的日子而欢喜，乃是说他因着“看见”了那日子而欢喜。这话是指他在信心里面的看见，就像他透过属灵的眼睛看见美好的家乡一样。 (参来十一13)
约 8:57犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？” (57)。“你还没有五十岁，”主耶稣开始出来传道时，才不过三十岁(参路三23)，此时顶多约三十三岁；他们是依外貌猜测祂不会超过五十岁。不过，这也显示祂的确像根出于干地，并无佳形美容，又因多受痛苦，常经忧患(参赛五十三2~3)，因此祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁(参赛五十二12)，显得较实际年龄苍老。耶稣说，亚伯拉罕看见了我的日子(56)，犹太人辱骂祂说：你(耶稣)还没有五十岁，你岂见过亚伯拉罕呢？（虽然亚伯拉罕已经离世，并且被埋葬到新约时至少1850年了，但圣经上却说他一直在仰望我们主的日子！这事听起来何等奇怪啊！）无论如何，他们不知耶稣永远的神性。
约 8:58耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”(58)。﹝原文直译﹞“耶稣向他们说：我阿们阿们的对你们说，在亚伯拉罕是以前，我就是(before Abraham was, I am)。”
“实实在在”表示这节的内容是非常重要的。基督的存在和亚伯拉罕是不可比的，因为：
a.亚伯拉罕有出生的日子，耶稣却没有(指着祂的神性说的)。
b.对亚伯拉罕所用的动词(“还没有”)是过去时。对耶稣基督所用的动词(“有了”)是现在时。
“有了我”的原文(egw eimi，I am)表示耶稣是神。耶稣原来是光(8:12)。“光”不可能是临时的，亚伯拉罕不是光。
“还没有亚伯拉罕，就有了我，”这句话是主耶稣自我启示的高峰，它强调主耶稣与亚伯拉罕的截然不同；“没有...有”这两个动词的对比，也是受造和非受造的对比；受造之物受时间的限制，而主耶稣不独在亚伯拉罕之时存在，且早已存在，一直存在；祂的生命具有神性的超时间特色。主耶稣不是说“我从前是”(过去式)，而是说“我一直是”(现在式)，这正表明祂自亘古即已存在。
在原文这句话酷似出3：14内“我是自有永有的”那说法，暗示主耶稣与旧约的耶和华认同，祂就是那自有永有的“我是”。我们的主对自己在万有以先就存在的宣告是何等清楚啊！福音邀请我们带着自己的罪来到祂面前，并相信靠祂得赦免、得平安的那位，绝不仅仅是一个人。祂也绝不次于上帝本身，祂就是上帝。而且对凡来到祂面前的人，祂都“能拯救到底”。犹太人知道祂话里的意义：绝对的先于一切而存在，这就是和神同等。难怪犹太人要定祂亵渎的罪，拿石头打祂(参59节)。
约 8:59于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。(59)。他们认为耶稣在亵渎神，所以按照律法(利24:16)，拿石头要打祂。其实真正亵渎神的，不是耶稣乃是犹太人，因为他们要打真神耶稣。如此证明该死的还是犹太人。
应用：
毫无疑问，这些话对我们的主耶稣基督特别适用。严格说来，真正能够说“我是从上头来的，……我不是属这世界”的只有一位，再没有别人。这一位就是由父上帝差派，在世界以先就有的那位，祂就是我们上帝的独生子。
然而，这句话里还包含一层比较浅显的意思，可以用到所有基督活的肢体身上。与周围那些没思想的大多数人相比，他们是“从上面来的”，也是“不属个世界的”，就像他们的主一样。那些不敬虔的人思想的是下面的事；而真基督徒喜爱的却是属天的事情。不敬虔之人的心思被整个世界所充满，他的眼睛定睛在属世的一切忧虑、欢乐和利益上。真基督徒虽然也生活在这世界上，却不属这世界；他是属天的国民；并且，他最大的福分是在将来。
如果真基督徒永不忘记这一条分界线就好了。若是他热爱自己的灵魂，渴望服侍上帝，那他发觉自己因着不可越过的鸿沟需要与周围的许多人分别开来的时候，就该感到满足。他可能不愿看到自己似乎是特殊的，与别人不同，但这是上帝的恩典在他心里作王必会产生的结果。他会发现，这会给他带来别人的憎恨、嘲笑和恶言恶语。然而，这就是他的主喝过的那杯；论到这杯，主曾这样告诫祂的门徒：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约15：19）所以，基督徒一定不要以自己孤独无助为耻，要坚定地活出自己的本色来。
我们的主对祂的仇敌说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”
当我们思考这句话出自谁之口时，就会意识到它具有的威严。这位论到人必要“死在自己的罪中”，不能得蒙宽恕，不能得到赦免，不配来到上帝面前，并且还要带着自己的罪进入另一个世界的人，到底是谁呢？说这话的不是别人，就是人类的救主，祂为自己的羊舍命，是罪人的朋友，充满慈爱、恩典和怜悯。祂就是基督自己！唯愿人们不要忽略这一简单的事实。
有人认为谈论地狱和将来的刑罚是残酷的，对人也不友善，其实，这种想法大错特错。这样的人怎么面对摆在我们面前的这一真理呢？他们如何解释包含我们的主所说的类似的话语的各处经文呢？特别是里面谈到了“在那里虫是不死的，火是不灭的”（可9:48）。他们无法回答这样的问题。因为他们受了一种假冒的爱心和可怕、病态的温柔的教导，竟要给圣经中那些明显的教训定罪，真是聪明到了超出圣经的地步！
唯愿我们牢记这一教训，把它作为相信地狱存在这一真理的伟大根基。我们坚信有永恒的天国为那些敬虔之人存留，同样，我们也当坚信有一处永恒的地狱为那些邪恶之辈存留。一定不要认为，谈及地狱就是缺乏爱心。反之，应当相信，最大的爱就是要坦率地告诫人们危险的存在，并劝告他们要“逃避将来的忿怒”(路3:7)。是谁在一开始就对夏娃说“你不一定死”(创3:4)呢？不就是那骗人者、谋杀者和说谎者撒但吗！如果我们在向人们宣讲“若不相信，就要死在罪中”这一问题上退缩，就是取悦撒但，肯定不蒙上帝喜悦。
参考：《约翰福音注释》刘焕俊牧师著
《暗夜大光》莱尔著
摩根解经《约翰福音》坎伯。摩根著方克仁译四版
李苍森编《约翰福音》释义
丁道尔 新约圣经注释《约翰福音》
查經資料大全2005年《约翰福音》
