读经：出4：1-31
约 20:21耶稣又对他们说：“愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”
【神呼召差遣摩西--2】
（出 4：1-31）
引言：
我主耶稣所爱的弟兄姊妹，平安。
上次分享的出埃及第三章里，我们看见
一；神在荆棘中显现（3：1-3）
二；神的呼召（3：4-6）
1；呼叫说：“摩西！摩西！”
2；当把你脚上的鞋脱下来，
3；神宣告“我是你列祖的 神，”
三；神差遣摩西（7-22）
1；神知道以色列人的痛苦（7-9）
2；神差遣摩西去埃及领以色列出来（10-22）
（1）摩西的推辞和神的回应（11-12)
A.我是什么人，我不行
B.神的回应“我必与你同在，”
（2）摩西再次推辞和神再次回应（13-15）
A.以色列人觉得我不行
B.神再次回应“我是自有永有的。”“我是耶和华”（14-15）
（3）神给摩西完全的指示，告诉摩西应该在法老和以色列人面前说什么（16-18）
（4）神事先告诉摩西会有什么困难和最终的结果（19-22）。
现在到了第四章，继续神与摩西关于拯救以色列出埃及的对话，以及摩西最终顺服神返回埃及。
我们看见摩西对神选召的反应。他对神选召的反应并不那样的热衷，他多次用各样的理由来推辞。
四；神赐给摩西行神迹的权柄，证明神差遣了他（4：1-17）
五；摩西顺服神返回埃及。（4：18-31）
【神呼召差遣摩西--2】
四；神赐给摩西行神迹的权柄，证明神差遣了他（4：1-17）
1；摩西第三次推辞，摩西仍说他们不会信。神赐给摩西行神迹的权柄。（4：1-9）
出 4：1摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”
在前面，神告诉摩西说，“他们必听你的话”（3：18）。在此摩西说，“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”摩西被神呼召去拯救以色列出埃及，这是他很大的荣耀；但是他现在仍然不情愿接受这职分。这是摩西找借口拒绝神：“以色列人还是不信我”“他们不会听我的话”“他们必定认为我撒谎”。所以神给了摩西三个神迹作证据。
神赐给摩西行神迹的权柄，
（1）第一个神迹：杖变蛇（2-5）
出 4：2耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”
摩西作为一个牧人，手中当然有一根杖。摩西的杖应该是他牧羊的杖（诗23：4）。后来称这杖为神的杖（4：20），神用平凡的事物作出不平凡的事。神用这杖彰显了他的能力。一根牧杖虽是不算什么，但神要和它来推翻埃及政权。
出 4：3耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。
“牧杖变作蛇”是神的第一个神迹。神的能力彰显在这个变化的过程中，杖会变成一条活的蛇，以致摩西怕的都赶快跳开。
在这里，在此，那蛇象征埃及王权(法老的头饰状似眼镜蛇，是权力的象征），最终指向了撒但（创3：15），是要伤害神百姓的恶魔。“摩西便跑开”，是自然正常的反应，也使我们想起摩西以前逃避法老的事。当人依靠自己时，就要逃走，表示拯救以色列百姓的救赎主不是摩西，乃是神。神差遣他的独生子主耶稣基督，使他完成神的救赎计划，完全是神单独的工作。“惟有我是耶和华，除我以外没有救主”（赛43：11，45：21；何13：4）。
出 4：4耶和华对摩西说：“伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。
抓蛇就要抓住它的头，使蛇无法咬人。神叫摩西拿住蛇的尾巴，这个危险的举动进一步证实神可以按他的旨意掌管万物。
拿住蛇是可怕的，但摩西按照神的命令去行了。结果蛇仍变为仗，表示神已经把法老交于他仆人的手中，使他能胜过法老。神在此让摩西知道相信神，他就能够制服法老。
神将摩西手中的杖来作为一个神迹，一个双份的神迹：他扔出手就变成蛇；伸手抓回，它又变成杖。这是给摩西的一个荣耀，他不需要说什么特别的话，只要伸手和放手，就可以使神迹发生，显明了神给他的权柄。
这里我们看出，要照神的吩咐去做。因神的吩咐完全是对的，我们做事往往照着自己的经验和爱好，圣经教导我们都要照“山上指示的去做”。都要按照圣灵在圣经中的指示去行（约4:24）。
出 4：5如此好叫他们信耶和华他们祖宗的 神，就是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神，是向你显现了。”
行神迹的目的是叫那些地埃及的以色列人信神向摩西显现的事。后来，以色列人信了神的显现，而低头下拜（31-31），法老却不信（21，7：8-13）。“亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神”神一连讲了三个先祖，也表明整个信仰的传承。更说明他是信实的神。
（2）第二个神迹是神使摩西的手长大麻风，然后又治好他(6-8)。
出 4：6耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪［那样］白。
“大麻疯”象征不洁净的罪（利13-14章）。
“大麻疯”可以表示以色列人的和他们无法解决的困境（书24：14）。摩西就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪［那样］白。如果到这里就结束，神不医治的话，那么以色列百姓定不会信赖摩西，反倒会成为人见人怕，人见人躲的人。
出 4：7耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。
摩西的经历再次代表以色列人整体的经历。以色列人在埃及虽然有大麻疯似的罪和困境，几乎被欺压所压垮（麻风病人就像是死人一样，参见 民12：12）。神若把他们放在摩西怀抱里，就可以得医治，也可以复原他们的自由。摩西凭着神的权柄，摩西不是凭自己的权柄行这神迹，也不是凭他自己的荣耀，而是凭着神的权柄神的荣耀。这第二个神迹显示神有权柄掌管疾病，因此我们可以预期在十灾之中有部分是会使人产生病痛(例：疮灾)。这也预示以色列人的经历：神会使这个不洁的民族变为圣洁。
这个神迹也表明摩西是能够将因苦役而叹息呼求的以色列百姓拯救出来的人物。
当我们思想自己的状况，我们都如同长了大麻风没有指望的病人一样。我们只能藏在基督的怀里，才能得医治，得生命。
出 4：8又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。
神先在摩西身上显这两个神迹。这两个神迹的目的显然是要向以色列人证实，摩西是神所拣选的拯救者。
按原文说，两次的“神迹”都带着“声音”出现，如神迹的声音。神所行的每样神迹都有教训人的声音主耶稣说：“我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事”（约10：38）。
（3）第三个神迹--水变血（9节）。
出 4：9这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”
首先，水变血这个神迹并不像另两个神迹在摩西面前施行。这个神迹是超越前两个神迹的绝定性神迹。
此节的“河”就是尼罗河。把河水倒在旱地上，那水就要变作血。这神迹（水变血）表示要审判埃及人的灾殃。因为他们认为他们的生命力源于尼罗河。
血象征生命，流血象征着死亡，在第23节神叫摩西对法老说：“如果还是不容以色列人去的话，看哪，我要杀你的长子。”因此，这血是对埃及全地长子遭灭亡之灾的预告。这一神迹，对于以色列人来说是逾越节的神迹，而对于法老来说却是伤头的决定性神迹。
将水变血象征神掌管大自然，就像焚烧的荆棘丛那样。这也象征以色列人的神的能力胜过埃及人的神明。
水变血这神迹，作为一个记号，开始没有使法老屈服；但是后来，整个的河流都变成了血河，直到成为了灾难。
神为差遣摩西为拯救以色列的百姓，所行的三种神迹都是奇妙的。因此这里的摩西，将承接职分来作为以色列的审判者和律法给予者，有这个行神迹的封印和确据。
我们的救主常常行神迹，并且尼哥底母也承认耶稣的神迹使他信服。
约 3:1-2有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由 神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有 神同在，无人能行。”
这神迹使以色列人相信他的确是神所差来的。神迹乃是为不信人的证据（林前14：22）。
不过摩西不听神的托付。
2；摩西第四次推辞：“我本是拙口笨舌的”，神的回应。（4：10-17）
出 4：10摩西对耶和华说：“主啊！我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样；我本是拙口笨舌的。”
（1）摩西对耶和华说：“我本是拙口笨舌的”请求不要去。
这是摩西第四次找借口拒绝神。此节表示摩西的另一个困难。“主啊”的原文意思是“求你主啊”，是强调的呼求法（参创43：20，44：18，民12：11，书7：8）“请求你不要叫我去”。
“我素来不是能言的人”原文意思是：我不是个说话的人，表示没有口才的恩赐。
他坚持自己并非能言善辩，当然，任何人被召要与埃及王对质，还要激发同胞跟从，必须要有过人的口才。摩西说： “我素日不是能言的人......本是拙口笨舌的。”摩西提出这个问题确实的意思是怎么样，我们难以确定。那他的口才言语的问题究竟是什么?其中一个可能是他说话结结巴巴。《士十士译本》似乎取了这个意思，但希伯来原文并没有明确表达此意。“有没有可能因为摩西长期流亡在外地，因此已经不能够说流利的埃及语(他跟法老对质时该说的语言)呢?又或者他太长时间从事牧羊这“体力劳动”以致欠缺与大国顿袖商谈所需的外交手腕。反正摩西认为自己口才不好。
“就是从你对仆人说话以后，也是这样。”表示神呼召他以后也是没有口才。“我本是拙口笨舌的”原文意思是：我是重口重舌的人，表示他在神呼召他以前（素来）也是没有口才的。
摩西真的是一个笨口拙舌的人吗？摩西是一个智慧、属神的人，可能他不是一个演讲家；但他有清醒的头脑，深邃的思索，确定的判断。他自己认为没有华丽的口舌，觉得自己没有能力在众人面前说大事，有不敌埃及人的危险。然而圣经说摩西说话很有才能（徒7：22），表示摩西并不词藻华丽：但他说的话强壮有力，目的明确，淋漓如雨；滴落如露（申32：2）。
这里的推辞，是摩西仍旧在神所给的职分面前退缩，已经到错误的程度；现在我们无法再说是由于他的谦逊和谦卑，而必须指出他现在的胆怯懦弱。
（2）神的回应：耶和华对他说：“谁造人的口呢？”“我必赐你口才”
出 4：11耶和华对他说：“谁造人的口呢？”谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？
神提醒摩西神自己的大能，神是创造万象的全能者。神对摩西的回应：“谁造人的口呢？......岂不是我耶和华吗？”摩西知道神造人，但是当提醒他，神也造人的嘴。那造口的神要把说话的能力赐给摩西。
神给我们力量和说话的能力；从他那里，是恩典和恩慈的泉源，使我们有口才智慧（路21：15），赐我们受教者的舌头（赛50：4）；他的嘴里满有恩惠（诗45：2）。我们的能力是出于神的工作，他使我们看见；他造人的眼（诗94：9）；他打开人心里的眼睛，使人明白（路24：45）。
“谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？”我们的缺陷也是出于神；他使人哑，聋，眼瞎。是因那人犯了罪吗？无疑这是神的作为，在神的智慧、公义、荣耀里，在人身上“显出神的作为来”（约9：3）。法老和埃及人在属灵的里面，是耳聋和眼瞎的（赛6：9，10）。但是神知道怎样应对和管制他们，使神的荣耀显在他们身上。
出 4：12现在去吧！我必赐你口才，指教你所当说的话。”
“现在去吧！”“我必赐你口才”的原文意思是：我要与你的口同在。现在你去吧！“我”是与你的口同在，指教你所当说的话。
神这回答的意义在于神不但掌管大自然和埃及政府(参看前面的神迹),也掌管他的使者。他管理人的口、耳和眼睛(11节)。摩西的“口才”问题不是什么难题。
10-12节，我们再看到一个矛盾，到底哪个“我”才是焦点所在。在4章10节结尾，摩西说： “我”拙口笨舌”。神回答说“谁造人的口呢？”谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？”岂不是“我”--“神”吗?
我们很难在译本看到这段话当中的双关语。摩西觉得他这个“我”不能胜任;上主回应说他这个“我”才重要。第12节特别嘱目 “‘我是’与你的口同在” (和合本“我必赐你口才”)这对摩西的抱怨是最有力的鼓励，无疑暗指了之前摩西的“我”与上主的“我”之间的矛盾(见3：14-15) 。摩西已经无话可说，那位“我是”与他的口同在。
摩西与上主这番对话，突显了摩西多次试图推辞神的呼召的问题核心。摩西抗拒神的呼召，似乎是因摩西以为自己“我”要全力承担拯救以色列人，就是拯救那些神称为“我的百姓”的人（3：7）的任务。摩西尚未明白，神比他更加关心以色列人要得拯救，而神也完全有能力指派任何工具去成就此事。是神自己“我”带领他的百姓出埃及。神正要藉着软弱和平凡的器血去展示他的大能。摩西尚未学懂救恩属于上主的道理。
神要把说话的能力，和当说的话赐给摩西。主耶稣说，“因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的”（路21：15）。
3；摩西第五次推辞，神的安排（4：13-17）
出 4：13摩西说：“主啊！你愿意打发谁，就打发谁去吧！”
（1）摩西第五次推辞“我就是不去”
以上的对话，如今摩西应该学会了。神多次重复“我是”。神清清楚楚向摩西表明，摩西提出的异议不合理。摩西也明白这一点，他已经没有“合理”的理由拒绝神的呼召，但他尽最后努力仍期望说服神他的计划行不通，冲口而出说：“主啊！你愿意打发谁，就打发谁去吧！”这是他第五次拒绝神，这一句话简略地概括前面的四次拒绝。是没有理由的推辞，他的意思就是不能接受神的差遣。他不愿意去，摩西恳求神差遣别人去，让他自己继续在米甸放羊。
无论怎样，不管有没有神迹，也不管神有否答应与他同在，摩西就是不想去。
这个世上谁有资格、有能力，可以担当此任的人吗？没有，一个也没有。对此圣经说：“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己”（赛59：16）。言外之意就是说没有可差遣之人，所以神才决定“用自己的膀臂施行拯救”。这样才有了以马内利的事件。摩西只不过是他的预表而已。
摩西现在的样子和他在第2章11-13节中那个满怀自信的样子形成了鲜明的对照。除了用四十年旷野生活磨练的结果之外我们无法拿出别的解释。摩西在临终之前回顾以往：“你也要记念耶和华你的 神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯”（申8：2）。
（2）神的安排：使亚伦分担他的职分（14-16节）
出 4：14耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。
没有谈论的余地。他只是坚持己见说 “我不去。”因此，神第一次向他发怒。
神的发怒在于告诉我们“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上15：22）的真理。
上主不但发怒，而且也似乎向顽固的摩西让了步，神在怒中也是恩藏。“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜”。在此“亚伦”是首次出现。这里介绍亚伦出场颇为奇特。经文提到他是利未支派的人。当然不用说，摩西清楚知道神是说哪个亚伦。毕竟，摩西是亚伦的弟弟，摩西当然也属利未支派。
“利未人亚伦”表示：A他是摩西可接纳的代言者，因为他是摩西的哥哥。B他是未来的祭司，神与利未人立了约（玛2：4-8）。这里提到亚伦是利未人，向留心的读者作了提示，他的出身对他日后作为以色列人大祭司的角色很重要。
“我知道他是能言的，”神给了亚伦能言的本领，亚伦口才伶俐，然而智慧远逊摩西：神把他的恩赐分给各人。亚伦的舌头，以及摩西的头脑和心，加在一起完全地适合神所交托的职分。
“现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜”为迎接摩西，亚伦已经出来在路上，表示神在同一时间进行双重的启示。摩西虽未接受神的吩咐，但神已经感动亚动的心，使他出来迎接摩西，正如徒9：10-18，10：9-22，撒上10：5-13的双重启示一般。
神使亚伦帮助摩西。神应许亚伦将与摩西相遇，会高兴地见摩西。他们可能已经很多年没见了。亚伦是摩西的哥哥，因此神的智慧使他们彼此扶持和鼓励，一同在服事和职分之中。基督也两个两个差遣他们的门徒，其中有的是弟兄俩。
出 4：15你要将当说的话传给他，我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。
“你要将当说的话传给他”神把他的话传给摩西，摩西要把神的话传给亚伦，证明摩西为神的代言者，亚伦为摩西的代言者（7：1）。
“我也要赐你和他口才”我要与你的口同在，也与他的口同在（按字面意义直译）。摩西也得了口才的恩赐，“说话行事，都有才能”（徒7：22），证明摩西绝不是拙口笨舌的人。他真是谦虚的人，神所差遣的人是被神拣选的人（民12：7）。神应许，要赐亚伦和摩西口才。即使那能言的亚伦，除非有神的指教，也不能说出那属神的话语；没有神的持续的指教，即使最好的恩赐也会荒废。
“又要指教你们所当行的事”希伯来语“指教”一词，和 to^ra^“妥拉”有相同的字根。“妥拉”的意思是“教训”，后来成为摩西律法（五经）的名称。
神要使他的两个见证人（启11：3），这里两个人好过一个人（传4：9）。他们当听神的话行事。
出 4：16他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作 神。
经文也暗示了亚伦的祭司角色：亚伦会替摩西说话。摩西是信息的传递者，亚伦会将从摩西收到的信息传给以色列人，而他要以摩西“作他的神”。两人的职分并不是平起平坐。神指示亚伦要作摩西的口，但摩西要作亚伦的神。亚伦是兄长，然而他服事在摩西之下，因为这是神意愿。
“他要以你当作 神。”摩西不是神，却要被当作神。这惹人注目的短语不但显示摩西的权柄在亚伦之上，而且神与他之间关系相当亲密。他是神特别的先知，摩西预表耶稣基督为新旧约全体教会的中保（申18：15，18）。
随后的几章经文更清楚地展示摩西比亚伦的角色更为突出，亚伦在拯救以色列人的事上所担负的角色远不如摩西，尤其是当故事发展至第十四章，这个情况尤其明显。事实上，在十灾的过程中，摩西曾经与法老进行多次的对话。大费唇舌的人还是摩西。这里强调摩西作为神拯救以色列人的器血这角色。
（3）神的安排：摩西的杖好行神迹（17节）。
出 4：17你手里要拿这杖，好行神迹。”
“这杖”指牧杖，是变过蛇的杖（4：3）。现在神要使用它作为行神迹的杖，所以摩西的杖被称为神的杖（4：20）。摩西要拿神的杖才能攻击法老的王权。此节的意思如下：
顺从。“要拿”的原文意思是你要拿。目前神叫摩西去攻击法老王权，但摩西没任何武器能攻击敌人。在此，我们要知道顺从乃是最大的武器。“摩西因着信”（来11：24，27，28）。证明他的信是神赐给他的最大资本。
‚有能。“好行”的原文意为你行“YOU，DO”，当我们信而顺从时，能行神所托付我们的使命。顺从神的人就是遵从神诫命的人。当遵行神诫命时，神与他同在（约14：21）。这人才有能力。越顺从，越有能。
这根手杖在十灾的故事中将要担当重要的角色。那时候，牧羊人的杖要使这个泱泱大国降卑。这根举起的杖会使海水分开，让摩西带领他的百姓过到另一边，去到何烈山。神要用这个卑微和微不足道的标记去完成旧约圣经里最重要的拯救行动。“摩西，不要忘了带你于里的杖。
五；摩西顺服神返回埃及。（4：18-31）
1；摩西的告别岳父去埃及
（1）摩西的告别岳父
出 4：18于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安地去吧！”
现在摩西终于顺从耶和华神的命令。他愿意回到埃及，服事神解放以色列人的救赎工作。
摩西告诉岳父“叶忒罗”又叫流珥（2：18）自己要回埃及去。从摩西对他的岳父所讲的话来看显示他对神存谦虚，对人有礼节。注意，与神交通的荣耀，被神所大大使用，并不就使我们因而可以免除对亲人和世人的责任。
他的岳父从前在摩西还是陌生人的时候就对他友善，现在也对他慷慨应允。摩西和雅各相反，他获准带着妻儿离开。在族长时代，他们似乎仍受岳父的约束（参照出21：4奴隶有意离开主人时，其妻子的情况）。摩西在岳父的祝福下，前去埃及。
（2）在米甸路上他得到神更多的指示和鼓励（19：21-23节）。
出 4：19耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”
摩西进一步得到神的鼓励和指示。神在烈火荆棘中向他显现以后，在米甸又向他显现。看起来，神常常对他说话。神确定地告诉摩西，寻索他命的人都死了（出 2：23过了多年，埃及王死了）。
神向摩西显现：A为要坚固他。神向他证明他的同在（3：12）。B为要安慰他。虽然摩西照神的命令确定了回埃及的事，只因为他是人，所以心里会想到四十年前的杀人罪（2：12，15）。或许在摩西的退缩以后，他心中还有些隐隐地害怕落入那些人的手中。C为要督促他。摩西有家属，会阻滞前往。神要他赶路，使他早日回到埃及备战而进攻。
神知道属他的子民面对的是什么试探和考验，怎样装备他们，驱除他们心中的害怕（诗142：3）。
出 4：20摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴回埃及地去；摩西手里拿着 神的杖。
摩西前往埃及，他带着妻和两个儿子而无军队，只有骑着驴回到埃及地去而无骏马，根据4：25的割礼说，骑上驴的“他们”可能是西坡拉和刚出生以利以谢（18：4）以及革舜。
“摩西手里拿着 神的杖”当摩西出战时，除了一根牧杖以外，就没有任何的武器，但那杖是神的杖：A因为不再使用为牧杖。B因为不再是私人用的。C因为代表神的大能。
虽然如此，他将要作六十多万大军的总司令，且可荣耀神，因为他是神的仆人（诗105：26）。
出 4：21耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作“任凭”，下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。
神让他不仅在以色列人面前行神迹，也在法老面前行。摩西的权杖胜过法老的权杖。因为法老是刚硬的人，所以需要神的奇事。“一切奇事”表示不仅是那三种神迹（4：19），且要包括后来的那十种（7：14-12：36）。摩西若只行了两三种神迹之后，法老不肯释放以色列人。摩西要把神所批示的一切奇事都行出来。如此才能产生两上结果：A可证明撒但的恶性。法老压制以色列人象征撒但如何捆绑人的恶性。B可证明神的慈爱。撒但虽然有权势，但他敌不住神，因为耶和华神是全能者（创17：1，28：3）。神行了十种神迹来释放以色列人，象征神拯求罪人到底的慈爱（来7：25）。
来 7:25凡靠着他进到 神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。
“我要使他的心刚硬”是谁使法老的心刚硬呢？是神。这又不表示法老刚硬的责任在神。第23节说：“你（法老）还是不肯容他去（尽管看到了神迹），看哪！我要杀你的长子。”这看起来好像是法老自己心里刚硬一样。结合这两节经文是说是神任凭法老心里刚硬的意思。对于法老的刚硬，本卷说到三种不同的表现：A法老心里刚硬，是它的原状（7：13）。B法老……硬着心是它的发作（8：15）。C神使它的心刚硬，是神的咒诅。撒但的心原来是刚硬的，所以神任凭它刚硬。撒但没有慈爱；慈爱原来是神的属性。
“他必不容百姓去。”法老的顽梗刚硬不应当使摩西惊奇或灰心，因为神事先告诉摩西他将使法老的心刚硬。法老在以色列人被压迫时对他们的唉声和哭泣心里刚硬，对他们完全没有同情的心肠；现在神以公义的审判，坚硬他的心；他不被神迹所动，也在灾难面前硬起心肠。
传道人应当晓得许多工作将会是白费一样，我们一定不要为那在最显明的福音面前仍然铁石心肠的罪人而惊奇。
出 4：22你要对法老说：‘耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。
这节宣布重要的内容。摩西必须让法老知道以色列与神的关系，以及神对以色列的关心。以色列是神所造所生所产的（申32：18）。因而他们不是法老的奴隶。以色列是仆人吗？以色列是家中生养的奴隶吗（耶2：14）？不，以色列是神的儿子，神的长子。
出埃及记在此首次提到“长子”的主题（参创22章）。逾越节、无酵饼、以及赎以色列人长子的条例，都和出埃及的事件息息相关（这主题在11：4再现），因此也必然深藏于以色列今后的宗教思想之内。
“以色列”在本节既然是集合名词，我们也有理由将“法老”视作集合用语，如此“长子”便包括埃及全地的一切长子了。
出 4：23我对你说过，容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去，看哪！我要杀你的长子。’”
神借着摩西要求法老必须释放他们：“容我的儿子去，好事奉我，”不仅是你没有权力拘禁我的仆人，而且他更是我的儿子，他本有自由和荣耀。太阳神拉的儿子法老不应该虐待神的长子以色列。
以色列是神所拣选为他祭司的圣民（19：5-6）。因而他们不要事奉别的，乃要事奉耶和华神。换句话说，耶和华神是以色列的创造主，且是救赎主。以色列人是愿意服事神的儿子。
玛 3:17万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。
“你还是不肯容他去，看哪！我要杀你的长子。”
此节暗示神所要降下的十种灾殃中的九种不生效，第十种就是神杀埃及所有长子。所以神要杀法老的长子神执行了第九种灾殃之后，摩西才向法老预告杀长子的事（11：4-5）。
本节很简单是根据希伯来法律的基本原则：“同态复仇法”（即“以眼还眼、以牙还牙”；21：23）。以色列作为一个整体，是神的长子；这大抵是身为祂的选民，又是万民“初熟果子”的意思（耶31：9，2：3）。法老若果不肯将神的长子交还给原就拥有一切长子的神，他自己的长子就必须死去。法老所代表的埃及人所有的长子都必须死去。
那么，为什么非要到第十灾才叫法老屈服呢？
① 为了显出撒但（法老）的诡计多端（参考：罗7：13）。
② 为了叫人知道人凭自己无法自救。
③ 为了证明只有靠着羔羊的代赎之血才能得救。
④ 为了将所有焦点集到羔羊身上，因这个启示太重要了。
⑤ 这就是福音。
总而言之，神是为了启示福音，即“逾越节羔羊”的神迹才凭法老的心一直刚硬到那个时候的。福音并非神想用律法拯救人类不成功拿出来解围的办法。旧约圣经的中心为福音，核心是基督。圣经说：“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界”（来1：1-2）。但如今，这福音“有律法和先知为证”（罗3：21）。
2；神在半路上想要杀摩西，以及摩西的儿子被割阳皮。（24-26）
出 4：24摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。
摩西已经动身去往埃及的路上了。神为何要杀他呢？这是一个较难的段落。
“住宿的地方，”是个可供旅客扎营过夜的的地方。应该定位于水边的“宿营”或“落脚处”。“好撒玛利亚人”在耶利哥路上找到的客店比它先进得多（路10：34）。但是这地方较大的，可以自行觅地扎营。摩西携妻带儿只有寥寥几人在此扎营过夜。
“耶和华遇见他，想要杀他。”神对他的不喜悦。想要杀他。这和以前是一个很反差的对比；神最近与他交谈，对他交托信任，正如一个朋友；现在神正如他的敌人。
注意，忽略也是一个罪，而且必将受神的审判，特别是忽略或藐视神的约的封印；因为那是我们轻视鄙视神的约的应许的记号，是我们不喜欢神的约的记号。那手里拿着合同却不愿签字盖章的人，别人会公义地怀疑，这人接受和履行合约的诚信与诚心。从25节我们得知，摩西在行割礼的事上忽略了。
耶和华想要杀摩西。为什么不是杀摩西的儿子。倪柝声在《最温和的人》说：摩西和他的儿子，还没有受割礼，这和外邦人是一样的。《新旧约辅读》神曾告诉以色列人必须受割礼，这是神子民的记号；但他们的未来领袖摩西却没有受割礼！《中文圣经注释》摩西因为出生在怕被埃及人丢在河中的险恶时代，他幼小时必定未受割礼。被带进王宫后，若受过埃及的割礼（埃及上流的人很可能都行割礼），亦不是合格的割礼。
然而，《丁道尔圣经注释》认为摩西已经受过割礼。
我们又可以从下一节得知：西坡拉只为她的一个儿子行割礼，暗示那大的已经受了割礼。摩西更应该受过割礼。
“想要杀他”按照旧约律法，不给儿子行割礼，自己和全家就都不能蒙神赐福，这也是违约，要从以色列人中剪除。无论怎样，他必然是患了重病或受到类似的打击，证明神的不悦。
出 4：25西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”
“火石，”约书亚记五章2节用的也是这种火石刀，证明这习俗历史悠久。这类石头在沙漠很是常见。石刀可能因为是未受人手污染的天然物体，更合神的使用。基于同样理由，耶和华的祭坛也必须用没凿过的粗石建成（出20：25）。
“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，”“儿子”可能是摩西第二个儿子以利以谢（1：4）。有人认为她以前对革舜的割礼是不情愿地默许了，但是对以利以谢却是拒绝给施割礼。
神赐割礼给亚伯拉罕和他的后裔作为立约的记号（创17：10，和合本作“证据”），摩西没有守神规矩。以色列人出埃及是完全依照神的约而推进的（创15：12-14）。在神与亚伯拉罕罕立约的内容中有行割礼的规矩其中有一项则，是：“但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约（创17：14）。割礼是列祖时代的记号，在此得承认有进一步加强“西乃山的新启示”和“祖宗的神”之间关系的功用。向迦南进行争战之前，在旷野出生的一代也受了割礼的仪式（书5：7）。割礼表示清除一切不讨神喜悦之事物，以及为前面事工奉献给神的象征。然而这种奉献不过是人对神已经赐下的恩典和呼召，所作出顺服的回应而已（创17：10）。真割礼是内在而非外在的（耶9：26；罗2：29）。因为重要的不是记号的性质，而是它所代表的事物。神亲自所立的以色列人的解放者，是不可背约或违约的。
《中文圣经注释》按常礼，既然摩西还未受割礼，或还未受正当的割礼。在这紧要的时刻，西坡拉在急智中，竟然割下她儿子的阳皮。这是个一石二鸟的做法：革舜还未受割礼，故应为他施行。
“丢在摩西脚前”这是西坡拉处理割下革舜之阳皮的方法。“脚”是原文的直译。但原文使用一种婉转的说法，实质所指的是生殖器（与赛7：20所用的方法相同）。“丢”的原文，可译为“触”或“转移”。意思是西坡拉将她儿子的阳皮割下，便将这阳皮放在摩西的生殖器上，而不是为摩西直接行割礼。这种替代法，就有如公羊替代了以撒一样（创22：13）。
“你真是我的血郎了”《中文圣经注释》有个很有意思的解释“你真是我的血郎了”这里的血郎，原文是血和郎两个字的拼合（郎的原文是与姻亲有关的）。西坡拉用这话，藉以表明摩西也行了割礼，因为埃及人和亚拉伯人（米甸是亚拉伯地区的一部分）都有在结婚前行割礼的习俗。男人在结婚前行割礼期间，被称为血郎--快将结婚的新郎。
丁道尔认为“用以碰触摩西的脚。”现代的译本多取这译法比旧译“丢在摩西脚前”（和合本）为佳。本段的要点是割礼的必要性。
我的解释是：摩西儿子的“阳皮”丢在摩西脚上，摩西却被称为“血郎”，强调的是割中“血”很重要（不是皮很重要），正如逾越节羔羊被杀“流血”很重要。这两个在旧约要流血的礼，因着基督的流血，在新约用不流血的礼代替了。那就是新约的两大圣礼--洗礼和圣餐。
有人用这节圣经来说明女人可以执行洗礼。这是错误的，应当明白这是摩西律法以前的事。
罗 5:13没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。
没有律法以先甚至兄妹都可以结婚的，所有西坡拉在这里执行割礼，不是常例。圣经明确规定：新约女人不可做长老和牧师的。
出 4：26这样，耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”
“放了”的原文意为停止，宽容等。藉着行割礼，才脱离险境，神就要摩西守他的规矩。当我们悔改时，神会放了我们。
神凭主权强要呼招摩西，将重大使命赐给他，要他回到法老那里，怎么这个时候竟要杀他呢？又因行了割礼而放了摩西。如果从文脉和事件发生的时间来看，这件事有双重意义。
① 从文脉来看，应注意到神要杀摩西这件事发生于“我要杀你的长子”（23）这句话出现之后。这样就出现了一个疑问——神为什么唯独要杀摩西呢？这件事具有属灵的意义——神要通过这个表面化的原因让他知道以前那个“法老女儿之子”摩西已经死了，现在的摩西是属神的人。
② 从时间来看又出现了一个疑问——为什么偏偏在摩西回埃及“在路上住宿的地方”要杀他呢？因为摩西若保持自己原来的老身份无法完成这个重大的使命。这与神向寄居哈兰二十年之后回归应许之地的雅各显现，对他说“你的名不要再叫雅各，要叫以色列”（创32：28）是同样的原理。
③ “西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：‘你真是我的血郎了。’这样耶和华才放了他。”（25-26）并且加以解释说：“你因割礼就是血郎了。”那么，割礼到底有什么意义，以致能救摩西脱离死亡呢？圣经说：“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”（西2：11）。割礼就是“脱离肉体情欲”，即象征着旧人已死。
④ 后来，以色列人在红海里接受了洗礼，以前作法老奴隶的旧人已死，他们作为神的百姓再获重生。为了成为这些人的带领者，摩西自己首先应当经历死和重生。圣经说：“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（罗6：6）。
3；摩西与兄弟亚伦的欣喜相遇（27-28节）
出 4：27耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在 神的山遇见摩西，和他亲嘴。
神差遣亚伦去迎接摩西，指示他在哪里可以找到摩西，在去往米甸的旷野上。亚伦速速地前去，遵从神的吩咐，迫切地出于对弟兄的爱，他在神的山上遇见摩西。
神把亚伦从埃及带到神的山，就是神所显现的何烈山又把摩西从路上的支搭帐棚住宿的地方，带到何烈山使他们相见，证明以色列人的救赎主不是人，乃是神。如此说，那座神的山实在是神的总司令部。神单独开始而单独完成他的救赎工作（43：11，13，15）。
“和他亲嘴。”他们彼此拥抱。他们越多看见这是出于神直接的指引，他们彼此相见的心情约欢欣：他们彼此亲嘴，不只是表示弟兄的感情，记念深深的亲情；也是心意合一，一同被神所呼召，去履行服事的职分。
出 4：28摩西将耶和华打发他所说的言语，和嘱咐他所行的神迹，都告诉了亚论。
摩西告诉亚伦的内容是：是耶和华的全部的话语和神迹。这里似乎没有在亚伦面前行神迹。两位战士在神的山策定战略，按神命令攻击恶魔，释放同胞，成就神旨意，荣耀真神。
4；摩西在以色列长老们面前履行自己的职责，他们就信了（29-31节）。
出 4：29摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。
出 4：30亚伦将耶和华对摩西所说的一切话，述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹。
出 4：31百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。
摩西和亚伦到了埃及，就去招聚以色列的众长老。以色列的众长老代表所有的以色列人。
他回到四十年来所想所望的同胞身边，与他所亲爱的长老们会面。当时亚伦把摩西告诉他的神的话，都述说了一遍。摩西在百姓眼前把三种神迹（4：2-9）都行了。
“百姓就信了。”以色列人的反应远远超过摩西自己所想的。以色列人相信摩西：百姓就信了。正如神所预言。他们知道没有人能行那样的神迹，除非是神给他们能力。
神将摩西立为他们的牧者和中保者。以前，“他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太9：36）。而今他们不再像孤儿一样了。从此刻起，以色列百姓只要信赖摩西，完全顺服他的命令就可以了。
“以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。”
他们把荣耀归于神：他们就低头下拜；不仅表示他们对神的谦卑感恩，感谢那养育了他们、将要拯救他们的神，也表明他们欢欣地等待遵从神的命令，寻求走那使他们得拯救的途径。
结论：
弟兄姊妹，以基督论的向度来看，出埃及记3-4章的记述今天仍对基督徒说话。我们必须以基督实现了神对他的呼召作为背景，来理解神呼召我们进入他的国度这件事，神对基督的呼召，就是他成为人的样式，让堕落的人与父神复和。
现在神呼召我们进入他的国度， 并非与神在基督里所成就的事无关;正是因着基督已经作成的事，我们才得以进入神的国度。因此，我们看自己的蒙召得拯救，不应直接以旧约圣经蒙召的记述作为背景，而是要通过基督的“蒙召”这渠道，才可领略到这些蒙召记述要传达给我们的信息。这样，我们就开始更加体会神是持久不变地与他所呼召的人同在。虽然神的呼召定会使人怀疑与挣扎，但父神在呼召的时候将基督的灵赐予我们。神与摩西同在的应许在我们身上成就，远超过摩西或其他旧的圣徒所能预见的。神不是与我们同在，而是在我们里面--而我们是在基督里面。我们的生命经历神这亲密的同在。
我们可以在另一个层面，神呼召我们在他的国度里侍奉。神不单单呼召我们得拯救，也呼召我们在他的国度里作勤奋的仆人，成为世上的盐，让所有人都臣服在复活的基督普世的管治之下。我们各人蒙召，为要受差遣去执行使命。我们是君王耶稣的使者，各人都有自己要履行的任务。当然，神没有呼召我们所有人负责同一个的任务。有些人可能要走遍世界各地，有些则可能只是留在邻里或家人身边。有些人会赢得千万人的尊崇和仰慕，但大部分人可能只是籍籍无名。但我们每个人都蒙呼召去负责某种服侍。像摩西一样，我们蒙神呼召进入他的国度事萃，是神自己的作为。
当神呼召我们去作一件事，不论我们有什么感受，他都会看顾我们。摩西与神来回对话，并非取决于我们做事的能力，而是在乎那位与我们同在、藉我们行事的至高神。假如他选择使用我们，陶泥无权与陶匠争辩。
我们不是独自行事 摩西要跟法老对质这个任务，并不是由他独自承担的。事实上，他要与长老去见法老，要求他放以色列人走(3：18) 。他们共同要完成神的计划是整体的责任。摩西不是一个独行侠， 他要与军队一起服侍整体。
另一个我们很容易忽略的应用范畴，就是蒙神呼召即要面对神的圣洁。当神预备摩西去担负前面的任务，这是摩西第一个要学的功课(3：5) 。摩西感惊讶;他走近正在焚烧的荆棘丛，想知道发生什么事。可是神不许，神是圣洁的。”
神是圣洁的。当我们的思想集中在他身上而不是我们自己身上，我们就满有平安接受呼召，那是超乎人所能理解的平安。圣洁的神呼召我们进入他的国度，甚至容让我们参与他国度的工作。最终，我们惟一合适的回应就是敬拜。
阿们！
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2017.4.30-6.3于温州府前街
参考书目：
1.出埃及记注释 刘焕俊（韩）
2.《丁道尔圣经注释》出埃及记
3.亨利马太圣经注释简本
4.出埃及記上NIVAC国际释经应用系列
