读经：出2：1-10
徒 7：17-22“及至 神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，直到有不晓得约瑟的新王兴起。他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。
来 11：23摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。
引言：
亲爱的弟兄姊妹，
出埃及记前面两章，内容历经数个世纪，为出埃及记的故事提供了不可缺少的导言，故事的主体继而在本书以后的部分展示出来。从第一章开始，我们知道以色列人身处埃及，并且因他们繁殖兴旺，引致埃及人害怕。在第一章的结尾令人沮丧。法老为了抑制以色列人繁衍，命令埃及人将以色列人所生的男孩都丢进尼流河杀死。这恐怖的环境持续一段时间，以色列人在埃及受尽欺压，这样他们有了离开埃及的心志。
第二章记述神预备谁来领导以色列人离开埃及。一开始就讲到神所赐下拯救以色列人的摩西，这位领袖便出场了（2：1-2）。虽然法老一心要消灭所有希伯来人的男婴，摩西却因他母亲的巧计而得保性命。这一章书共分四段：第一段讲述这位领导人在埃及人逼害以色列人最残酷的时代诞生，并神奇的为逼害者法老的女儿所收养而得安全；第二段阐说这位领导人想以自己的作为来反抗逼害自己同胞的人，结果却因不获以色列人的接受而不得不逃亡米甸；第三段描绘这位领导人在米甸成家立室，乐不思蜀了。也正在这时候，上帝认为预备领导人的工作已经完成，因此以“上帝记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”的话，来作这章末段重心，表明祂要这领导人有所行动，准备去领导以色列人出离埃及，前往上帝应许他们列祖的迦南地去。
尽管如此，我们也不能将焦点对准摩西。因为本章的核心乃是“神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情。”（24-25）。在“以色列人因作苦工，就叹息哀求”（23）的时候，神记念他所立的约。这是我们理解第二章的一把钥匙。
我们应当承认忠心的以色列人也一直记得神与亚伯拉罕所立的约。“摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：‘神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。’”（13：19）就是最有力的证据。
今天我们分享第二章的第一段落：在苦难中神赐下拯救者--摩西。
这里并没有说明这个孩子的出生跟他的同胞被压迫的事有什么关系。我们只知道他已经出生，被藏起来，弃置在河里，被法老的女儿发现和收养，并将他当作自己的儿子。这个利未人成了埃及王子。看看神是如何预备这个孩子成为神拯救以色列人的器皿的。
【神所预备的摩西--1】
（出 2：1-10）
一；在苦难中神赐下拯救者
1；摩西的诞生（1-4节）
摩西的家庭
出 2：1有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。
正如我们在第一章已瞥见，作者并不热衷于提供许多有关的细节。只说明“有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。”“一个人”的原文意为一男人。这位“一个人”在出埃及记第6章得知是利未的孙子，哥辖的儿子名叫暗兰（6：18-20）（暗兰可能是哥辖几代之后的儿子）。“一个女子”的原文意为一个女儿。“利未女子”的按原文说，是利未的那女儿（按理说是利未家一个特别的女儿，因为利未不可能有个一二百岁的女儿嫁给暗兰），就是暗兰父亲哥辖的妹妹（6：18-20）。暗兰（摩西的父亲）娶了暗兰的姑姑为妻，名为约基别（6：20）。后来在摩西的律法中禁止这样的近亲结合（利18：12），但这对夫妇的婚姻是在律法颁布以前神所预备的。一男娶一女是照神创造的秩序而成立的一夫一妻制，是神所喜悦的家庭。
这里让我们注意他们所属的族系：他们属于利未家。“利未”是雅各的第三个儿子。雅各给利未留下一个耻辱的记号（创49：5）；然而不久，摩西从利未家而出，成为基督的预表。这一支派自从摩西出生，开始与其他支派区别开来，在后来的很多事情都表现出来。
作者先说明这个孩子的族系，似乎表示这比他双亲的名字及其他细节更加重要，也同时显示出作者想突出这个孩子出身于祭司家族，稍后我们在这卷书及五经其他书卷会看到这点的重要性。此刻我们只要知道，摩西后来会担当最早的祭司职分（诗 99：6），神藉着他将律法赐给于民。
一个人出生在敬虔的家庭也是很幸福。温州教会有句俗语“一代信主，三代蒙福。”一个人出生在有真信仰的家庭中，是神的祝福。
我们被神引领，安排在按着正确的方式敬拜神的教会，也就是神的家中，更是神的赐福。这是神的家特别分别出来的支派，如同利未支派，成为亲近神的支派。那些处在改革宗长老教会的信徒，你们是蒙神眷顾的，神将你们安排在怎么美好的家里。
摩西的出生
出 2：2那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。
民 26：59暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。
虽然暗兰前面有两个孩子：米利暗和亚伦。但作者特别提到这个男孩的出生。这孩子出生的时间正是“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里”那个残忍的法律强制实施的时候。
“生一个儿子”就是摩西。摩西诞生的故事，只是旧约圣经里共通主题的一个例子。在许多重要的关头，一个孩子的诞生往往成就神的计划，将他的子民从困境中拯救出来。
赛特的出生就是这样，不然因着亚伯的被杀，信仰的脉络就断了。
挪亚的出生也是如此，他的父母看到这孩子的来到，挪亚出生的时候，拉麦认为挪亚就是神赐给他的弥赛亚，所以给他起名叫挪亚，意思是挪亚可以安慰他们。这个情形证明当代人的等候弥赛亚的信仰（朴允善）。?
创 5:28-29拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子。给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”
另一个关键的孩子出生就是以撒。神应许亚伯拉罕 成为“大国” （创12：2），他的后代会繁衍增多，并获得神的“赏赐”就是应许地（创15：5-7 ）。但亚伯拉罕和撒拉似乎没有可能有孩子。那么怎可能有后代住在这片新土地呢?或者因为他们感到气馁，又或者因为他们急不及待，撒拉将使女夏甲给亚伯拉罕跟同房 （创16：1-3）。由于夏甲是撒拉的财产，所有夏甲的子女都会成为撒拉合法的子女，这样藉着夏甲就可以实现神的应许。但撒拉的计划显然并不成功。她妒忌夏甲，自己亲手破坏这个计划，把怀孕的夏甲（她将会诞下以实玛利）赶到旷野去。一切都似乎白费工夫 直至神向亚伯拉罕显现。神就按他的时问宣告他要把他的约赐给亚伯拉罕，要使他后裔众多 。首先，名字要改变，亚伯兰改名叫亚伯拉罕，撒莱改名叫撒拉一一标志神所拣还要承受他的圣约应许的这对夫妇一个新的开始 。
要成就这些应许，最大的障碍是亚伯拉罕和撒拉都过了一般生养孩子的年龄，他已经99岁，撒拉也已经89岁。所以，亚伯拉罕和撒拉的反应是可以理解的--笑了。神对他说，明年这个时候撒拉要生一个儿子，他要起名叫“以撒”而按希伯来文，“以撒”的意思是“他笑了”。或者这个名字是要经常提醒他们，这是一个神迹，撒拉竟然怀了孕，但惟有藉着神的直接介入才能成就这事。因为这个男孩是在“极之不利的条件”下诞生的。以撒是个有血有肉的凭证，表明神对亚伯拉罕的信赏。神就是通过这个儿子去实现他与亚伯拉罕的后裔所立那长久的约 “我要与他〔以撒〕坚定我的的，作为他后裔永远的约。”以撒是神给人意想不到的惊喜，就是藉着这个人，救恩临到神的子民。
另一个例子就是参孙（士13章）。玛挪亚的妻子不怀孕，不生育，但神要给他们一个儿子 （2-3 节）。正如其他孩子诞生的故事一样，这件事的重要性远远超过孩子的父母所经历的喜乐。他们所生下的孩子并不寻常，他是一个大能的拯救者。虽然他绝非道德的典范（例：他渴望娶一个外族女子为妻，又偏爱大利拉。但他却成了以色列反抗非利士人的领袖。在他统治的20年间，虽然他个人谈不上是其他人的榜样，但他壮烈的牺牲使以色列的仇敌受到重创。
路得记开始是有关一个妇人拿俄米的悲剧，她无儿无女；其后出乎意料地得神救助让她脱离困境。神借着“路得”拿俄米的儿媳妇，外族人摩押人。和拿俄米在伯利恒的至近的亲戚波阿斯的结合。并生下了一个儿子，名叫俄备得（士4：13-17） 。神藉着这个孩子成就了两重的救赎工作。（1 ）这个男孩俄备得不但解决了路得没有孩子的问题，也解决了拿俄米没有孩子的问题。（2） 这个孩子日后成了以色列王大卫的祖父。换句话说，神又一次藉着孩子的诞生去拯救他的子民，向他们保证他与他们同在。
哈拿的故事和她儿子撒母耳诞生（撒上1-2章 ），也是大家熟悉的故事。撒母耳的诞生，并不单是神对一个渴望生孩子的妇女所作出的个别、短暂的回应。神的计划甚为远大。他既是以色列最后的士师，在王国时代开始之前作神子民的领袖；他又是第一个膏立君王的先知；他也是利未支派的祭司。神要藉若他建立以色列园，虽然这国是由人间的君王来管治，但她最终是神的国度。
这些拯救这个主题，总是涉及有一个孩子奇迹地诞生。这些孩子诞生的故事，各有自己独有的特色和目的，也各有自己独特的文学和历史背景。可是，我们不要过分着眼于这些独特性，以致忽略了贯穿这些故事的元素及共通的神学主题。当我们看到圣经各部分怎样彼此搭配，就开始辨识到圣经的“行为模式”这可让我们更清晰地发现神自己，他本来就是整本圣经最终的关注焦点。
对基督徒来说，旧约圣经里有关一个孩子的诞生和拯救的模式，在神学上最完全和最感人的表达就是基督的降生。基督降生的故事与旧约圣经的故事在个别细节和神学主题方面有许多相似之处。正如撒母耳诞生的时候一样，基督降生的时候，天使给他一个特别的名字。马利亚要给小孩起名叫耶稣，这个名字本身就含有神学信息。按照事情一般的常规来说，以撒、参孙和撤母耳的母亲都不会有孩子。耶稣也是一样，他的母亲马利亚是童女怀孕。只是我们不但可看到耶稣与旧约圣经有关诞生故事的类同之处，也突显了基督降生的独特性。
摩西和基督有几方面相似：
摩西与耶稣都曾经降卑，其后被高举。摩西在一个低贱的地方诞生，被弃置在一个蒲草箱内，然后放进尼罗河。虽然他后来住在法老的王宫，但他的权势和名声只是暂时；他因要躲避法老的怒气而逃亡，荣华富贵一夜失去（出2：15 ）。不过后来，他开始在神眼中被真正高举。他在何烈山与神相遇，神派他去带领以色列人出埃及。神差派他在埃及地向法老和他所有仆人以及他全地所行的那一切的神迹和奇事，以及摩西在全以色列人眼前所彰显的他手的一切大能，和他所做的那一切大而可畏的事，无人可比。以色列中再也没有兴起一位先知，像摩西一样，是神面对面所认识的。
主耶稣也曾降卑，但降卑的程度更加大，并且那是不同的层面。虽然主耶稣是神，但“反而倒空自己，取了奴仆的形象，成为人的模样” （腓2：7）。他不但把自己降卑，以致受到肉体的限制，他也是在极低贱的环境诞生。马利亚连一个可以休息和独处的简陋房间也没有，要在马棚安顿，在牲畜中间生下耶稣。耶稣住在他的子民当中，却没有得到应有的敬重。“他来到属于自己的地方，属于他的人却不领会他。” （约1：11 ）最后他与反对他的人，特别是法利赛人和律法师发生冲突。他们拒绝承认耶稣是圣经所说的基督。并将完全无罪和没有犯错的耶稣以使人震惊和羞辱的方式处死。
但主耶稣的降卑只是暂时的。他战胜死亡，就是那最大的仇敌的权势之后，从坟墓中复活，并升上高天坐在父神的右边。耶稣是教会的摩西 （参来3：1-6）。他以胜利的姿态被高举，不是要将他的子民从法老的奴役之下带到新的地土，而是将人从罪恶和死亡的奴役之下带到“一个更美好的地方，那是在天上的”（来11：16）。基督从死人中复活了，他的子民也要与他一同复活，开展基督徒的新生命，他们的罪恶已撇弃在后面，展望面前的是荣耀（罗6：4） 。
基督在地上和天上的职分如何被描绘为祭司（来8-10章）。摩西就是神的祭司。希伯来书的作者告诉我们，主耶稣是我们永远的大祭司。
基督的降生标志着神已经成就了许多在旧约圣经里的应许“是”的，所以我们藉着他说“阿门”（林后1：20）。
诞生和拯救构成旧约圣经一个共通的主题，而每个例子都各有自己的特色和意义。像以撒一样 ，神藉着耶稣的降生成就他对子民的应许。后裔要多得不可胜数（创15：1-6）。像俄备得一样，耶稣的降生具有救赎的意义。俄备得的诞生使不生育的拿俄米得救助，使她不致无儿无女而终。当然 ，这里的重点不只是拿俄米可以藉着路得有个孩子，而是她丈夫以利米勒的家系得以延续下去。这样说，俄备得诞生带来的救赎既有实时意义，也有长远意义。同样，耶稣的诞生确保了属灵后裔得以（永远）延续下去。在基督里，这许多线索都汇集为一，因为在基督里，父神的拯救计划得以完全表达出来。
出埃及记第一章提及神没有出现孩子和拯救的相关主题。神似乎离他的子民甚远，但其实他一直在事情背后行事，带来意想不到的高潮。这个主题也与摩西的诞生及旧约圣经里神所兴起的其他拯救者的诞生相关。他们的诞生要么是神迹，要么是在极之不利的环境，因此是“出乎人的意料之外”。
“见他俊美”，摩西的母亲在孩子出生之后，看见他很“俊美”（希伯来文：tob），摩西的面容俊美异于常人。俊美是什么意思并不清楚，在基督的时代以前，一直使解经家费尽思量。《七十士译本》翻译为“英俊”。这个词也见于使徒行传7章20节“俊美非凡”及希伯来书11章23节“俊美”。
“藏了他三个月”证明当时的环境的凶险，来 11：23说他的父母并不怕王命。法老的谕令是要杀死所有的男婴，更知道藏了男婴的人，都有生命危险。这里的摩西正是法老要杀害的人。基督降生的时候，也是如此凶险，耶稣正是希律王要杀害的人。这里摩西是基督的一个预表；他的生命虽然在危险中，是被奇妙地保存生命。而且同样是藏在埃及（太2：13）。
“见他俊美，就藏了他三个月。”这还并没有解释摩西父母藏了他的原因。摩西的母亲（毕竟她有这种观感，）只不过看见她的孩子长相俊美，才驱使她将孩子藏起来？那么，我们能否推断，如果摩西的样子难看，她就不会将孩子藏起来吗？哪个母亲会认为自己新生的儿子不俊美？同时，为什么是因为他外表俊美，而不是其他特征令摩西得以幸免于难？早期的拉比有这样的想法，例如，他们认为“俊美”（tob）这个词的意思是指摩西在出生的时候就已经割去了包皮。因此，他真的很特别，所以摩西的母亲有理由将他藏起来。
有人觉得摩西的父母可能得了神特别的启示，告诉他们那救以色列出埃及的救恩要从他家而出。
来 11：23摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。
然而，我们当中没有什么人能拿出比新约圣经给我们的解释更好的解释。“见他俊美，就藏了他三个月”圣经说这是信心的表现。摩西的父母更知道神的一般性的应许：神必解救和保存以色列。这是他们的信心所在。那么他们信的正是24节中所说的“神与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。这个约指的就是“你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来”（创15：13-14）的约。也就他们信的就是约瑟在临终之前所说“我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地”（创50：24）的遗言。圣经说正是这个“信”使他们不惧怕法老的命令藏了摩西三个月。
所以，看“俊美”（tob）这个词，最好用创世的言词 (creation language) 去理解。例如本节的短句“俊美”是呼应创世记第1章一个重复出现的语句“好的”。从新约角度看来“俊美”的意思原来是：“神看是好的。”摩西的出生，跟第一章的创造 (creation) 的主题是一致的，这不单是有关个人的出生，也代表一个民族的诞生。神子民的拯救者已经出生，他们藉着他会得到新的开始。他们的劳役生涯将要结束，他们的拯救者会带领他们平安到达个安息之处，就是应许地。
摩西的父母在摩西的容颜上感觉到神的灵美。当他们看摩西时，就知道他是神所预备的孩子。因此摩西的父母极想保住小摩西的生命，他们把这看作是神的某种眷顾和安排，或许有着幸福的预兆。
神有时在他所拣选和要大大使用的人身上，显明一些早期的记号和恩赐，也把自己彰显在那些人的身上。神曾使参孙早年就有了极大的力量（士13：24-25），使撒母耳在极早的年龄就有了敬虔（撒上2：18），救幼年的大卫脱离狮子和熊的爪（撒上17：37），也使提摩太从小就敬虔（提前3：15）。
一个活泼活跃的信心能够从最小的一个记号和暗示中看见神的恩惠；神的意旨安排能够激励那勤奋地寻求神的鼓励的人。他们把摩西在自己家中藏了三个月，尽管可能是冒着自己生命的危险。
注意，对神的应许的信心绝不意味着只是空等或坐以待毙，而是更激励我们更快速地去行动，来竭尽全力得到神的恩典。职分是我们的，事情的发展和成败在于神。对神的信心使我们不会落入畏惧人的网罗。
孙海英吕丽萍见证的一个视频上说到：中国医院上的十字架来源于哪里？1863年美国基督教长老会海外传道会派团来背景。其中有一位女传教士Duow.D.M（狄瓦）。100多年前中国在生育上靠自然生产，由于医学落后，生10个死7个，有时大人和小孩都死了。而且迷信盛行。一妇人生产，孩子一只脚生出来了，却难产了。这时接生的和旁边的人赶紧给孩子穿上鞋子，想让孩子自己走出来。结果产妇和孩子都死了。
Duow.D.M（狄瓦）为这样的愚昧大哭一夜。回美国后在教会募捐，来北京1885年创办的“妇婴专科医院”，1917年更名为“道济医院”。1952年被北京市人民政府命名为“北京市第六医院”。
道济医院，在中国建立一座医院，中国开始新接生法。3年后扩展到600个医学单位。中国的生育存活率大大提高。因此十字架在中国的医院上树立。
想想又迷信又愚蠢的中国人，100多年前，生10个死7个。如果没有西方的医学技术被教会的宣教士带进中国，我们和我们的祖宗都因难产没有了。
我们的生命得以存留，也是神的恩典。先不要说我们的灵命，没有基督，没有基督教。我们肉体的生命也很可能不存在了。没有基督教，中国人男的要长辫子和女的要缠脚，更是人人都得基督教的好处，却少有人感恩。
我们感谢神，我们不但肉体的生命存活，我们的灵命更是在基督里得以保存。
摩西放在蒲草箱
出 2：3后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。
“后来不能再藏，”健康的婴孩到了三个月大，哭声便大得无法隐藏了。后来吸引法老的女儿注意的，或许也是他的哭声（5节）。或许有搜查的人来了，他们无法再继续隐藏。如果摩西的父母能够有别的方法隐藏摩西，那么他们现在这样做就是在试探神；但是当他们实在别无他法的时候，冒险的做法却是在信靠神。“我若死就死吧！”（斯 4：16）。“我若丧了儿子，就丧了吧！”（创 43：14）
“蒲草”的原文意为纸草，因为古代人把这草当代制造纸张的材料。新约圣经的原文很都用这种纸张写成。这个字，除了此节以外，还有其它三处（伯8：11；赛18：2，35：7）。
“将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。”神特别拣选挪亚和摩西，使他们逃脱由水带来的灾难。
蒲草箱，“箱”（希伯来文tebah）的原文意为方舟，与挪亚的方舟是同一个字。这“箱”或“方舟”的希伯来文是意为箱子，（英文ark方舟，约柜）。
蒲草箱在尼罗河上飘浮。好像ki tob（俊美）一样。tebah方舟与创世记有明显的关联。在整本旧约圣经里，这个tebah“箱或方舟”希伯来词只有在这里和洪水的故事出现（创6：14-9：18）。“抹上石漆和石油”“石漆”的原文意为沥青，可以铺公路用。“石油”的原文意为松脂，柏油。这两样都是防水用的材料，是当时的防水油漆。摩西的母亲用这两种防水油漆，完成那只小方舟。正如挪亚用这松香作为方舟的防水油漆（创 6：14）“松香”的原文（coper,asphalt）意为柏油，沥青。
两个人都在那个抹上沥青的“方舟”里面，这些水虽然毁灭其他人，却将他们盛载到安全的地方。这两件事在神学意义上的关联不言而喻。
古时人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。地上满了强暴（创 6：5，11）。挪亚和摩西之间至少有几个重要的关联。摩西用暴力的主题来连接自己和挪亚的关系。本节记载洪水的来临是因为世界上充满了暴力。从出埃及记 1，2章我们知道早在神呼召摩西以前，埃及人已经用暴力大大的加害以色列人。摩西拯救他们出埃及正是为了解决以色列民遭受暴力的问题。所以，神借着挪亚和摩西的工作都是为了拯救人脱离暴力。挪亚和摩西都是主耶稣的预表，主耶稣更是将我们从罪恶的世界拯救出来。
旧约藉着摩西，新约借着基督，神按自己的心意“创造”了一班新的子民。此外，摩西安然漂过尼罗河，这不单回顾洪水的故事，也展望出埃及记第14章神所有神的子民过红海的事件。
“芦荻”的原文意为芦苇，芦草。这个孩子曾经被弃置在尼罗河畔的芦苇丛（希伯来文：suph） 里。其后却带领他的同胞以得胜的姿态横过芦苇海（希伯来文：yam suph 参13：18）。
在这河边好象有法老的女儿定期去洗澡的地方。摩西的母亲希望他俊美的婴孩被公主发现而得救。
现在摩西孤零零的在河面上，如同被弃绝的人，然而.神看顾那以色列中被赶散的人（诗147：2）；他就是这被赶散的人（赛16：4）之一。摩西似乎被所有的朋友离散；他自己的父母无法保护他，然而耶和华自己看顾和保护他（诗27：10）。
在现今的世界，我们也是这世上不配有的人，我们不属于这世界，这世界不属于我们。
约 15:19你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。
来 11:36-38又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定，本是世界不配有的人。
亲爱的弟兄姊妹，有时我们最担心的事情，往往后来成为我们最大的喜悦。看这里神的意旨安排的恩慈和奇妙：在法老的残暴最厉害的时候，却也是拯救者出生的时候。当人们在阴谋毁灭属神的人民的时候，正是神施行拯救的时候到了。
出 2：4孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。
在家谱方面，没有清楚的交代关于这个孩子的姐姐，她突然在故事出现 ，摩西的姐姐（我们假设是米利暗，到15：20才提到她的名字），圣经通常都称米利暗为“亚伦的姐姐”。网络上有资料说她比摩西年长7岁，比亚伦年长4岁。稍后亚伦也是这样出现(4：14)，亚伦比摩西年长3岁（7：7）。他们的故事只是补充的资料，这个孩子才是作者要讲述的故事的中心人物。我们都注目于这个孩子。
“米利暗”这名字若是出于希伯来文，则有“肥胖”的含义；若是从埃及文而来，意思便是“可爱的”。她在河边“远远站着”，为的是要看守和保护。米利暗不愿这弟弟无辜的死了。
看这个伟大的人在婴儿的时候躺在什么样的地方：他躺在一个蒲草箱里漂流在河边。如果他躺在那里稍长时间，或是饿死，或是冲入水中，或是葬身鱼腹；又或是被人捡起来，可能也就只是再扔回水中。
“要知道他究竟怎么样。”这含义也是将这孩子的命运放在上帝的手中，信靠上帝的安排了。但他们没有想到上主对这孩子，竟有这么奇妙的安排。
2；摩西被收养（5-10节）。
摩西被发现
出 2：5法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。
摩西的母亲似乎知道法老的女儿经常来到河边，所以约基别才趁着那机会，将放孩子的箱子搁在河边。
这法老的女儿跟父亲一样，经文并没有提及她的名字。根据次经说她是塔尔穆思（Tharmuth，《禧年书》47：5）；她又叫梅丽斯，Merris；比西雅，Bithiah 等名字，请参看海厄特，64页）。根据后来的法老兰塞二世，他有女儿几乎六十位之多。兰塞二世在尼罗河三角洲有多个“猎舍”，因为当地盛产鸭等猎物。因此我们不必假定摩西的父母，是住在王都锁安（Zoan）附近。
法老的女儿果然来了，不早也不晚。这位埃及法老的公主带了多个使女来到河边洗澡，公主恰巧发现了芦荻中的箱子，就打发一个婢女拿来。
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这件事情在我们看来，好象很巧合，但我们的确看见在这件事情的背后，有神的手在管理着。因为她来得不早也不晚，刚好在这个时候来到。一般的人看到这些只认为是机缘巧合，和命运操控。有时，最看不上眼的事会成为一连串事件的重要一环，在全能神的掌管下，它协助着神伟大计划的推展。比方我们看以斯帖记6章1节。你看到什么呢？一个外邦的王夜里睡不着觉。我们会以为情况无什么不寻常的，但这时正是将要发生的一连串大事之一环，就是以色列的受压子孙快将得到奇妙的拯救。
故此，法老的女儿在河边也是一样。她来到的目的是洗澡；神预备她的目的是要救他所要使用的先知。她想不到自己正协助推展“耶和华希伯来人之神”的计划。她怎想到那在蒲草箱里哭着的婴孩，竟会成为耶和华的器皿，震动埃及全地，直至它的心脏地带。但事情实在如此。耶和华能用人的忿怒，来成全祂的美意；人的余怒，祂要禁止。
摩西在婴孩的时候得拯救，这一幕其后在以色列民族诞生之初重演了。这个孩子虽然曾经注定要死在法老的谕令之下，但日后是他却使法老败亡，也使所有以色列人不单得以逃脱法老的谕令，且离开埃及。因此，在出埃及记头两章，我们已经看到创造和救赎两个主题坚密联系，由创世记延伸至出埃及记。
摩西被怜悯
出 2：6她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”
公主亲自打开箱子，发现了里面有个孩子。箱子一打开，那孩子便哭起来了。“孩子哭了，”按原文说：“看哪，一个男孩在哭。”从未有过一个可怜的孩子哭得这么及时，也这么令人幸福：婴儿的哭声感动了法老的女儿，也无疑他的俊美也感动着她。
箴 21:1王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。
神的意旨安排刚好使法老的女儿在这里看见他。感动她的心怜悯他，而只有她敢收留这个孩子。摩西的得以被保留、存活，后来成为以色列人的属灵领袖，法老的女儿，埃及的公主也是功不可没的。她身为以色列人的仇人，为何竟会收养摩西为养子？显然，她怜悯之心盖过了仇恨与惧怕。“怜悯”一字，原文有“进入（对方）皮肉之内”的意思，就是身同感受，感受别人所感受的。
说：“这是希伯来人的一个孩子。”是因着这孩子的境况，还是这孩子的肤色，孩子这孩子受过割礼？反正公主一看就知道是希伯来人的一个孩子。
法老残忍地迫害以色列，要杀了他们的儿子。但是他自己的女儿却友善地同情一个希伯来人的儿子，这是她父亲所憎恨的对象。但她背着法老的命令，不仅救了了以色列的拯救者，并且养育他。耶和华啊，你的旨意多么奇妙！以色列人的救赎主耶和华神保护看顾是远超过人的想象。
出 2：7孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”
米利暗还在河边放孩子的箱子附近，她一直注视着法老的女儿一行人的行动。当她可爱的弟弟被法老的女儿发现时。她在这个时候就跑过来，也不问什么，大概是她看见法老的女儿流露出同情的表现，就对法老的女儿提供一些建议。“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”这献议解决了公主最大的难题──不能让这孩子留在这里，要养育他。这献议也解决了米利暗和她家人最大的难题。
要注意的是，这里米利暗强调去在希伯来妇人中叫一个奶妈来。米利暗心目中的奶妈是可以猜想得到的。另一方面，在这时代，以色列人还未自称为以色列人，特别是在和外族人谈话时的自称，仍然是用希伯来人。
“为你奶这孩子”米利暗的这话，是非常明智的。这孩子是公主捡到的， 米利暗已把孩子说成是公主的了。公主自然就责无旁贷。这个小姑娘是如此的精灵，她有一颗敏锐的心。父母这方面从小对她有教导，环境也促使她老练。当然另一方面，相信也是出于她对神的敬畏。敬畏耶和华是智慧的开端。她后来成为女先知，母亲之功固然功不可没，她个人的追求，对神的敬畏及渴慕也是最关键的因素。
出 2：8法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。
因为要杀掉希伯来人的男孩是法老的命令，以色列人是知道的，法老的女儿也是知道的。从人看来，这件事是明知故犯，是没有可能被批准的，因为法老的女儿是不会违背她父亲的命令。但希奇的事情就在这里，法老的女儿说：“可以”。贵族和有钱人找奶妈是常例，况且法老的女儿在这样的情况下。
“童女”的原文意为处女，与赛7：14的“童女”是同一个字。所以也有人认为米利暗当时大概是一位14岁的处女。
米利暗很智慧的向法老的女儿介绍了一个奶妈，就是孩子的母亲。
明显，一切在神主宰之中，为何摩西被放置在河中，恰好有埃及的公主出来沭浴，看见他，且动怜悯之心收养他？为何她找乳娘时，又可找到了约基别？是偶然吗？这百分之百是神的工作。然而，百分之百却要人的配合。
摩西被收养
出 2：9法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。
“你把这孩子抱去”这是要约基别将孩子抱回约基别自己的家，而不是要他在王宫中抚养这孩子。这点，从下一节的说话可以了解。这时候，公主也许还须设法征求父王的允准，所以不能立即要孩子和其奶妈，都进到王宫里来。
“为我奶他，我必给你工价。”大概公主不知道这奶妈就是孩子的母亲。就算知道，这孩子已经属于公主的了。因为她说：为我奶他，我给你工资。故此，再没有人会敢将这孩子丢落河中了。
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“妇人就抱了孩子去奶他。”在万死一生的艰苦时刻，约基别母女能得得到暴君法老的女儿的好感，摩西得到一个乳母，就是他自己的亲生母亲。她真地是从死里得到这个孩子，约基别欢天喜地的抱着孩子回家，以及家人与邻居的欢欣情景，是不言而喻的。现在更可以不用惧怕地养育摩西。生母奶亲生的孩子，孩子吃生母的奶，甚至能拿到工钱，实在是神奇妙的护理（2：25，3：16，4：31；创16：13）。
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更要紧的，他们对这孩子将来的成就，必然是大有期望的。因为不但是像中国人所说的，“大难不死，必有后福”，这孩子也已是属于王家的人了。而且，中东一带的人，都有如中国古代传说般的想法，伟人必定有不平凡的诞生和经历的。
摩西无疑就在此时认识“祖宗的神”（3：15），了解到希伯来人才是自己的同胞（2：11）。为何在王宫四十年之久的摩西没沾染埃及人之凶残，拜偶像，虐待以色列人等恶习？我们绝对相信，与他母亲从小的教导是分不开的。
来 11：25他宁可和 神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。
来 11：26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。
约基别在百般困难中仍肩负母职，将真理教导摩西，将神的价值观、原则、优先次序等教导下一代，心理学家正确地强调幼时印象，有极大的重要性。没有了这个世代相传的背景，神日后对摩西的启示便没有基础。
神的意旨安排，常凭己意，将穷乏人从灰尘之中提拔，把他们列在君王之中（诗113：7-8）。
神将大大使用的人，神会在之前的时间里预备他们。
摩西受教育
出 2：10孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”
“孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，”这大概是在断奶以后的事；公主大概早已获得了父王的允准，可以把这孩子接入宫中了。
古时希伯来的孩子一般在3岁时断奶，头生的孩子断奶同时要设摆丰富的筵席。（创 21:8）。“妇人把他带到法老的女儿那里，”这位妇人喂养摩西的期间不明。若到断奶需要3年。若到埃及人教育的开始，已经6-7岁了。无论如何，这位妇人在奶孩子期间，能把希伯来人的宗教和思想教导给自己的孩子，使他成为拯救以色列人脱离法老手的神仆。
“就作了她的儿子。”使徒行传告诉我们，摩西成为法老的女儿的儿子。正是以赛亚说的“列王必作你的养父，王后必作你的乳母。”（赛49：23）
摩西成为埃及的王子，公主不单把他养为自己的儿子，还使他在王宫的四十年间，学了埃及人一切的学问。古代作王子的，不但要能文，更要紧还是能武。
徒 7：21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。
徒 7：22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。
摩西，他受的教育和预备，可以更适合地在耶书仑为王；可以更好地记录律法书历史书；可以更好地将来代表神与埃及的王宫说话。所以，上帝对这位出埃及的领导人之训练和装备，真是超出人所能想像得到的。
她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”是法老的女儿给孩子起名叫摩西。她不但给他起名，更解释她起这个名字的原因 “ 因为我从水里把他拉上来了。”以人看来拯救摩西的是法老的女儿，其实真正拯救摩西的乃是神。
此外，这广为流传的词源具有明显的神学意义。不单是这个男孩从水里被“拉上来”。其后在他的领导之下（当然背后是神在领导），所有以色列人也会从海水中间经过被带上来 。
摩西出生又被养在王宫，故事很精彩。正像有人说的“最危险的地方，就是最安全的地方”。法老要对抗神的计划，将男婴丢进尼罗河里淹死他们。神拯救摩西的方法是将他丢在尼罗河，浮在河上，然后将他带到法老的家门，竟然让他在法老的宫中成长。神的大能确实在这个孩子的生命中彰显。
在这方面，婴孩摩西在尼罗河“险死还生”正是这个民族的处境之缩影。摩西作为他们的领袖，经历了以色列人要经历的景况。摩西与以色列人的景况相同。
基督也和他的教会一样，基督死而复活，教会的信徒也经历出死入生。
因着基督的工作，教会与他联合（罗6：5；腓2：1）。这种联合成为可能，其中一个方法是信徒要出死入生，藉着基督的宝血，由“与神为敌”变成“与神和好”。成为基督徒就是真实地（但是不完全地）经历基督所经历过的事。在罗马书6章l-6节，保罗教我们作基督徒的意义，就是归入基督的死，然后从死人中复活。
罗 6:1这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？
罗 6:2断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？
罗 6:3岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？
罗 6:4所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督借着父的荣耀从死里复活一样。
罗 6:5我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；
罗 6:6因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；
让我们看看第4节。在这里，保罗不只是谈及将来要成就的事，而是讲到那些在基督里的人现在的经历。
我们看到，基督正是藉若他的死，才将生命带给他的子民。正如约瑟和摩西的经历一样，父神扭转乾坤，战胜了仇敌。死亡已经败阵，不但基督从死里得生，所有信徒也同样可以如此。
结论：
亲爱的弟兄姊妹，我们今天分享了有一个孩子--摩西诞生了。我们看过摩西的诞生怎样延续出埃及记第一章有关创造的主题。这个男孩是被放一个“方舟”里，没被淹死因此得拯救。这不但意昧着一个人的诞生和得拯救，也象征着整个民族的诞生和得拯救。可以说，在出埃及的时候，以色列这个民族已经“诞生”。一大群刚获自由的奴隶横过红海，成为一个民族。有关“以色列人得拯救是新的开始，是新的创造”这个主题，
我们也要这样去看基督的复活。基督救赎他的子民，不是不用基督受死，反而是藉着他的死去成就救恩。正因为他死了又复活，才能让相信他的人也得以复活，得着新生命。换句话说，基督因为忍受了死亡，才胜过死亡。因为他经历过死亡，才可以将它击倒。他经历了极大的差厚，因而为自己及那些他称为弟兄姊妹的人带来最高的荣耀。因此圣经勉励基督徒不论处境多么恶劣，不是咬竖牙关，而是怀着喜乐的心去盼望将来，因为天父肯定已经在另一边等着，要大大赐福给我们。
罗 5:3不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐；
罗 5:4忍耐生老练；老练生盼望；
罗 5:5盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将 神的爱浇灌在我们心里。
保罗不是鼓励读者不用理会自己苦难的景况，只管喜乐并勇敢面对就可以了。我们知道最终“盼望是不会落空而使人羞愧的”。
因神纪念自己的约，必定拯救自己的百姓！
阿们！
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2017.1.29-2.4于温州府前街 百榕大厦
参考书目：
出埃及记注释 刘焕俊（韩）
《丁道尔圣经注释》出埃及记
亨利马太圣经注释简本
出埃及記上NIVAC国际释经应用系列
