【神再次救回亚伯拉罕的妻子】
20:1-18
读经：创20:1-18
来 4:15-16因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
来 7:25凡靠着他进到 神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。
引言： 此章论到亚伯拉罕的第二次的“妹子案”与第一次（12：10-20）的事件有所不同。
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不同点 |
地点不同 |
国王不同 |
原因不同 |
处罚不同 |
结果不同 |
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这次是 |
非利土地 |
亚比米勒 |
游牧有关 |
用病处罚 |
继续滞留 |
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前次是 |
埃及 |
法老 |
饥荒 |
大灾 |
是离开 |
一；亚伯拉罕仍称妻子为妹子,撒拉被取走（20：1-2）。?
1,亚伯拉罕的搬到新地方
创 20:1亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
亚伯拉罕从希伯伦搬到南方，就是Negev（内盖夫今南部区）地方去。
“加底斯”(参考14：7)也叫作加低斯巴尼亚，这在以色列民到迦南在旷野漂流的时候，乃是一个很重要的地方，位于现在死海南端的西南处约160公里，也是“别是巴”现名为贝尔谢巴(Beersheba&Bir-es-sheba)南方约80公里的地方。
“书珥”位在埃及河和苏伊士（Sues）运河之间的旷野。圣经说，“书珥”在埃及前（25：18，撒上15：7），表示靠近埃及（撒上27：8）。
“基拉耳”（Gerar）位在迦萨的南方13公里地方，现名为Jurfel Gerar（朱菲尔 基拉耳）。亚伯拉罕为何搬到基拉耳不明，可能有牧场的原因。神虽然向他应许了，迦南地，但他还没有定居下来。
从这里可以看到亚伯拉罕的生活当中，搬家迁移乃是一种常态化的生活。这种生活就是告诉了我们，从信心之父亚伯拉罕开始，凡是他的子孙在今世一定都是过着寄居的生活。
来11：8-9亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。
表明列祖在迦南地都是过着这样如同客旅般的寄居生活。
“向南地迁去，”南地靠近埃及，换句话说，亚伯拉罕逐渐靠近埃及地。
2,撒拉被亚比米勒取走
创 20:2亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
“亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，”从创 20:13得知自从他们离开哈兰就有了这默契。
创 20:13当 神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。’”
他们从前因饥荒进埃及时第一次使用了这说法。结果妻子被法老取去，是神保守他的妻子回来。亚伯拉罕因为怕因他妻子的关系而受杀害，所以他就对人说她是他的妹妹。
创 12:11-13将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：‘这是他的妻子，’他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”
这里亚伯拉罕仍旧称妻为妹子，结果基拉耳王亚比米勒就打发人把撒拉接去，这样他就重蹈覆辙。这样的事在亚伯拉罕的儿子以撒的生平中也有发生，就是记载在创世记26章1节以下（真是儿子像父亲啊）。
圣灵从这个故事显示了两项道理：（a）人是软弱的。（b）神的恩典是大的（Calvin）。
“基拉耳亚比米勒差人把撒拉取了去”。基拉耳王叫作亚比米勒，意思是「王之父」或者说「我的父是王」，这是非利士人的境界，明显可见亚比米勒是某些非利士人的王。在早期的时代，在巴勒斯坦有非利士人，虽然非利士人的主体是在以后才到此地。究竟这亚比米勒是他私人的名字或者是一个名称，倒不十分确定。但“亚比米勒”以后成为‘非利士’王的称号无疑(诗34标题；撒上21：10-15)，以后以撒曾经与一个基拉耳的称呼亚比米勒的王打过交道（26∶1-23）。这也称亚比米勒的王。
“亚比米勒差人把撒拉取了去”，这句话并不是他真正的与她成为夫妇。那只是说她被放入妾房，还有许多其她女人在一起。4-6节所说的意思的确是这样。
我们惊奇究竟亚比米勒为什么要把撒拉取来，因为撒拉已经89岁了（17∶17），他的美容不能再吸引人了，加尔文（Calvin）说：亚比米了取了撒拉的动机，好像不是因为她外表的美貌，可能因为她有美德的缘故。或许有一个比较接近的说法，就是说亚比米勒藉着娶撒拉盼望可以得到亚伯拉罕为他的同盟，成为他的政治力量。
从属灵的角度说，是魔鬼激动亚比米勒取了撒拉去。因为魔鬼不想女人的后裔出来。先是借着法老，现在又借着亚比米勒，使亚伯拉罕没有了妻子，让神的应许就落空了。
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二；神保守撒拉(3-7节)
1，神的警告（20：3）。?
创 20:3但夜间 神来，在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”
来 7:25凡靠着他进到 神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。
神所拣选作为世界救主的母亲，绝对不能从亚比米勒的妾房所传流下来的。因此神采取行动，并且在梦中对亚比米勒显现。然而我们绝对不能以为这个梦仅仅是下意识的心理作用。乃是真正从神而来对亚比米勒的客观的真实启示。所以和一般虚空的梦有所不同。
亚比米勒不是旧约中以色列中的王，神藉着梦向他显现启示他自己。我们可以提到在约瑟的时候的法老王，但以理时的尼布甲尼撒王。究竟亚比米勒的宗教信仰为何呢？我们不太清楚。有一些真神的知识并且在善恶之间有一个分别感，然而没有任何迹象显示他是一神主义者，或者与耶路撒冷王麦基洗德列为平等。麦基洗德乃是“至高神的祭司”。路德马丁认为亚比米勒是一个真信者，可是我们认为这件事是值得怀疑的。
在梦中神告诉亚比米勒是该死的，因为他强夺了有夫之妇到他的宫中。“你是个死人哪”表示你快要死（you are about die），是神的警告。神为要保护撒拉，专程“来”（came），在梦中拦阻亚比米勒，不叫他玷污撒拉，表示神绝对的主权和祂慈爱的护理。
2，亚比米勒的辩明（20：4-5）。?
创 20:4亚比米勒却还没有亲近撒拉，他说：“主啊！连有义的国你也要毁灭吗？
「亚比米勒却还没亲近撒拉」此句话表示亚比米勒虽然把撒拉取了去,但他还没有亲近她。撒拉只不过是被带入亚比米勒的宫中；他还没有实际娶了她，我们从以斯帖记知道王娶妻有很多程序和很长时间。
亚比米勒是国王，代表全国，故他的所作所为与全国有关。他就在梦中回答耶和华说，“主啊！连有义的国你也要毁灭吗？”或许神已经警告他，若不悔改连他的国也要毁灭掉（参7节）。
创 20:5那人岂不是自己对我说：‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事，是心正手洁的。”
此外亚比米勒抗议他并没有抢夺他人之妻，表示自己是受了亚伯拉罕与撒拉的欺骗。因此亚比米勒在这件事上所行的是本着清洁的良心。“心正手洁，”指里面的动机纯正，外面的行为清洁。
在这里并不是多妻制度合理化的问题。虽然我们知道多妻制度是错误的，与神原来所立的婚姻法相抵触，可是在神与亚比米勒的谈话中，并没有提起这个问题，所提起的，就是亚比米勒娶了有夫之妇的撒拉，因为撒拉已经是亚伯拉罕的妻子。
3，神的指示（20：６-7）。?
创 20:6神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
神在回答亚比米勒时承认他作这事是凭着手洁心正，所说的这话是真实的。
虽然如此，亚比米勒所作的在客观方面来说，也是错误的，因为这事实上是取了别人的妻子。所以神要阻止亚比米勒再前进一步而铸成大错：「我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着他。」
许多时候，我们没有跌倒犯罪，是因为神拦阻了我们，免得我们得罪了祂。
创 20:7现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”
“现在你把这人的妻子归还他，”神吩咐亚比米勒要将撒拉还给亚伯拉罕，因为撒拉是亚伯拉罕的妻，并且行动还要迅速“现在你...”。
“因为他是先知”“先知，”指神的代言人；亚伯拉罕因常与神交通，听到神的话语，得知神的心意，故是‘先知’。‘先知’的功用，一面是为神向人说话，将神的道理传给各人的心灵(林后4：2，彼前3:19)；一面是为人向神说话，将人带到神面前，为他祷告。
对“先知”的职份和称呼的理解：
（1）“ 先知” (prophet)，是一位作预告神话语和作宣告神话语的人。
（2）“ 先知” 这个名称七十士译本中希腊语指一个‘ 被呼召的人’ 。指出先知是被神所呼召的人。
（3）先知经常被选派为仆人。这个名词经常含有服从和谦卑的意思。
（4）先知也称为此字是“先知”或“hozeh观察者”的意思。（撒上9:9；撒下 24：11）。在以色列先知被称为先见是在未有君王之先。先知被称为先见是因为他们拥有看见属天事物的特权。
（5）先知的希伯来字是“shomer”，意思是守望者或保卫者。这个隐喻把先知与古时以色列一般当守卫的作比较。
（6）先知在希伯来语中也偶尔被称为“malak”，意思是“使者”或“信息者”，先知从上帝那里带来信息给神的百姓。
（7）先知有时被称为“ish-Elohim ，是神人的意思。‘ 神人’ 这个称号可以被翻译为‘ 从神而来的人’ 。他们被神拣选和差遣。因此，先知受到神特别的保护，同时他们有超然的权柄（王下1：12）。
所以先知不是指着他们预先能够预料到所遇到的危险，而是指着上帝的灵在他们的心里，使他们因着信可以预先看见女人的后裔。将来在他后裔当中要兴起的一位拯救者，也就是先知乃是与“女人的后裔、弥赛亚、基督”有关的这样的一个职分，才是旧约当中被上帝正式任命的先知所做的工作。“先知”的功用，一面是为神向人说话，将神的道理传给各人的心灵(林后4：2，彼前3:19)；一面是为人向神说话，将人带到神面前，为他祷告。
“他要为你祷告，”亚伯拉罕是“先知”，所以他可以为亚比米勒祈祷，在接受先知的祷告之前，必须先解决他的罪（赛5９：1-2）。
“使你存活”结果在三节里所说的死刑（你是个死人哪！）可以废除。
“你要不归还他，你当知道你和你所有的人，都必要死。”若不归还撒拉，这个死刑一定要执行的，他和他的家属及所有国中的人，都必要死。正如我们在本章之末（17-18节）所看到的，因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。虽然这件事只在本章之末提到，可是仍然显明了这件事是在3-7节亚比勒作梦以前就发生了，而且亚比米勒也知道这事。
因此，亚比米勒不但不敢沾着（to touch，６节）撒拉，而且非归还她不可。此事证明神藉着祂绝对的主权带领祂教会的真理。在此我们要相信主耶稣的话（太10：28-31）。
太 10:28-31那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。
三；亚伯拉罕被亚比米勒责备(8-16节)
创 20:8亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
“清早起来”证明他也惧怕神。
“召了众臣仆来”外邦的王在重大的事情上也和众人商量。我们切不可武断行事。
“这些事”的原意如这些话（all these words），就是亚比米勒在梦中所听到的神的话。他的“众臣仆”就是他的“众仆人”（all his serbants）听到了亚比勒的报告，都甚惧怕神。亚比米勒也不例外。?
敬畏神可以帮助我们少作坏事；人若不怕神，就什么事都敢作。
创 20:9亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里！你向我行不当行的事了。”
亚比米勒立刻召唤亚伯拉罕，并且率直地斥责他的错行。“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里！”我们每一次犯罪时，不仅自己得罪神、又得罪人，并且是把别人、甚至整个团体都陷在罪恶中，这个影响很大。
“你向我行不当行的事了，”这是责备亚伯拉罕无故陷人于罪。
亚伯拉罕是属神的人，如今他受一个人的斥责，实在是觉得自惭形秽。当基督徒被卷入一个错行当中的时候，甚至于世界的人能够谴责他，这对基督徒来说，是一个大大的羞耻。基督徒行事为人，应当在世人面前显出荣耀的见证(腓2：14-15)；信徒如果因行为而被世人责备，这是最羞辱神的事。
亚伯拉罕实在没话可说，人类有罪的缘故，所以他似乎觉得剧烈的训词总比没有的强，明显可见，亚伯拉罕并没有回答亚比米勒所提出的责难。
创 20:10亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才作这事呢？”
亚比米勒又想到亚伯拉罕是个先知，不会无缘无故这么作的。所以亚比米勒进一步的追问他说，“你见了什么才做这事呢？”意思是说，‘你在我们这里，看见了什么光景，才使你起意这样作呢？’
创 20:11亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕 神，必为我妻子的缘故杀我。
亚伯拉罕听亚比米勒的口气，就开口解释原因。
“我以为这地方的人总不惧怕 神，必为我妻子的缘故杀我”他惧怕因为他想这地方的人是不敬畏神的，因此他的生命就不安全：至于这个理由，乃是错误的，因为亚比米勒很明显地有一个较高尚的道德法规，这比亚伯拉罕想象中好的多。
“我以为”──我们的想法常靠不住，因此我们的行事也常发生问题。
林后 5:7因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。
误会别人，以自己狭窄的心胸去度量别人，是人际间发生难处的最大根源。
创 20:12况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
亚伯拉罕诚实地把他的家庭背景告诉亚比米勒，表示他所说的话也是事实。
亚伯拉罕说撒拉是他的妹子，多少有些真理存在，因为撒拉的确是他同父异母所生的妹妹。古时允许娶同父异母之姊妹为妻，但后来被禁止(利20：17)。
又是妹子又是妻子，两者俱真；但因为害怕而隐藏一半的真实，仍是不真。因为自身的软弱故意藏住一半的真话，又使错误的事情发生的，就是说谎话。所以这个理由，虽然在名义上来说是真的，撒拉是他同父异母所生的，而且撒拉也说：“他是我的哥哥”，可是这件事不能逃避亚伯拉罕所说的是谎言，因为亚伯拉罕故意地去欺骗亚比米勒，叫他以为撒拉不是他的妻子，错误的事情发生了。可见半真半假的谎言，很难从信徒口中根除。
为保自己的性命而不顾妻子的贞洁，我们都很容易定罪并鄙视这样的人，但当我们自己性命攸关时，我们的反应究竟如何呢？
创 20:13当 神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。’”
“当 神叫我离开父家飘流在外的时候”此句表示，亚伯拉罕在高举神。他所说的神是怎样的神呢(a）拣选亚伯拉罕的神。他说，我是被神拣选的人（尼９：7）。神就是亚伯拉罕唯一的后盾。神是亚伯拉罕的神（出3：６，15，代上2９：18，太22：32等）。(b）拯救亚伯拉罕的神。他在表示，我原来是迦勒底吾珥的人，神把我分别出来，使我成为祂的人，祂是我的救主。我虽然“飘流在外”，但我是祂的百姓。我虽然有胆怯的地方--称妻子为妹子--但是神仍然带领我。?
“我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。’”亚伯拉罕说他和撒拉间有一个永久的协议，那就是兄妹的逃避可以到最后紧要关头来使用一下，当亚伯拉罕的生命受到威胁的时候，就是有人要夺取撒拉而威胁到亚伯拉罕生命的时候，他们要说他们是兄妹关系。
亚伯拉罕对他的妻子这么交代。说明在他离开哈兰的时候，已经预料到了将来所面临的各种的危险。那真正有信心的人并不是在世上完全没有危险，并不是说相信耶稣基督的人在肉体方面过着安逸、舒适、平安的生活。所以圣经自始至终都是告诉我们说，那真正信靠上帝的人，他们在世上都有苦难，但是主耶稣的应许是“在我里面，你们有平安”。这个“平安”表明不是不会遇到危险，而是在危险中神会在我们的心里安慰我们，他是我们真正的依靠。
我们对亚伯拉罕这“兄妹”的提议只能评论是错误的，在亚伯拉罕这方面来说也是他的胆怯。在一个真正属灵的人来说，这也是一个道德上的矛盾。我们只能说亚伯拉罕的信心软弱，到试探来临的时候就投降而犯了大错。虽然在埃及时就已经被对付过一次了(创十二10-20)，但仍未澈底根除，故在合适的环境下自然又显明出来了。
罪如同毒勾，勾住人不放。我们也常常犯同样的罪。这也是我们的软弱，求神怜悯我们。
创 20:14亚比米勒把牛羊、仆婢，赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。
亚比米勒愿意把这件事情彻底地处理，不但把撒拉归给亚伯拉罕，而且另外送礼物牛、羊、仆婢给亚伯拉罕。
“牛羊、仆婢”都是复数，表示许多。?
创 20:15亚比米勒又说：“看哪！我的地都在你面前，你可以随意居住。”
此外亚伯拉罕还得到许可愿意住在亚比米勒的境内什么地方都可以，事实上亚伯拉罕果然住在比米勒的境内一段时间，正如我们看21章22-34节，他在那里挖井的事就可以看出来了。
“你可以随意居住”，表示宽待亚伯拉罕。我们的神是万王之王，全世界都是属于祂的；信徒只要与神的关系一正确，万事万物就都要为我们效力(罗8：28)。因为祂用绳量给我们的地界，坐落在佳美之处(诗16：6)。
创 20:16又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在阖家人面前遮羞的（“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”
请注意亚比米勒对撒拉所说的话“看哪我给你哥哥……”并没有说“看哪我给你丈夫……”，这里所用的“哥哥”似乎有些轻轻的一个讥诮，由于亚伯拉罕与撒拉所用的隐身法逃避。就是说他们两个是兄妹，不是夫妻关系。亚比米勒用“哥哥”一词来表示他心里的痛苦，同时指责两位的错误。
“作为你在阖家人面前遮羞的（“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”这部份似乎是不太明了，我们相信美国译本（1901）所翻译的是比较更正确、更清楚。译文如下：“看哪这一千银子就是来遮盖与你同在的那一切人的眼睛；证明了你所说的一切都是对的。”
那就是亚比米勒给亚伯拉罕的礼物，在对撒拉来说就是遮盖“众人的眼目”。这件事最可能的意义，就是“遮盖人的眼目”的赠品，可以表示亚比米勒对亚伯拉罕与撒拉的最高敬意与尊重，当作一个很丰富的礼物来对抗在他自己的家族当中，由这件事情的发生而引起的任何的尴尬的局面。
“你就在众人面前没有不是了。”指不会受到责备，而且“在各方面你是公义的”。这意思似乎是得到一切的恢复，一切的错误得到更正，撒拉就没有任何遗憾的理由。?
我们的主并非不能体恤我们的软弱，因此不要为一时的软弱而无法抬起头来，要紧的是，要能从软弱和失败中记取教训。
来 4:15因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
来 4:16所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
四；亚伯拉罕为亚比米勒祷告(17-18节)
创 20:17亚伯拉罕祷告 神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
创 20:18因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
在亚伯拉罕为亚比米勒祈祷以后，神垂听了他的祈祷，便医治了亚比米勒和他的全家，就是由于这件事的发生而临到他们的灾祸。
神处罚亚比米勒和他家人的病，是有关生育方面的。亚伯拉罕居留在基拉耳的时间，应不多于一年(参创18：14；21：2)。故“亚比米勒家中的妇人不能生育”之事，是神的工作，而这项安排乃是为了“撒拉的缘故”。
由此可见，神要藉此安排让亚伯拉罕学习一项功课：把自己生育的难处放在一边，先为别人的生育祷告。亚伯拉罕自己的妻子不能生育，却能为别人妻子的生育之事祷告；这说出信徒不一定自己先有经历，才能为别人祷告。亚伯拉罕这一个祷告，乃是超越过他自己的软弱与失败的祷告；信徒在信心里的祷告，乃是不看自己、不想自己，甚至是没有自己；惟有这样完全脱离自己的感觉、全心信靠神的祷告，蒙神垂听。藉着亚伯拉罕的祷告，神解除了亚比米勒家人的病，证明教会的中保祈祷的重要性。
雅 5:16所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。
林后 5:20所以，我们作基督的使者，就好象 神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与 神和好。
信徒不但在平常时该为别人代祷，就是在自己软弱跌倒时，仍可为别人代祷，因为祷告并不是靠自己行为的功绩。
人能不能生育，不在乎自己，乃在乎神；我们传福音能不能得人，也不在乎我们的才能，乃在乎神的大能(罗1：16)。
结论：
本章说，亚伯拉罕虽然有弱点，但他仍然是神立约的对象。神按着祂的立约，继续带领他，使他能够突破种种的试探。神再次救回他的妻子，这完全是神藉着祂绝对的主权而护理他的结果。
今天仍然是拯救的时候，是悦纳的日子，
林后 6:2因为他说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。
神照样拯救他的百姓脱离种种试探。并且我主耶稣基督是万王之王（启1９：2６），祂可以除去我们的羞耻，使祂的教会得胜（启20：６）。我们是神所爱的人，神必拯救我们到底。
愿荣耀归于神。
阿门！?
改革宗长老会温州教会
陈达 长老
2012.10.24於上海
2013.4.2重新修订
