【神使亚伯兰得胜(战胜四王)】
（14：1-24）
读经：创14:1-24
罗 8:31-37既是这样，还有什么说的呢？ 神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告 神所拣选的人呢？有 神称他们为义了（或作“是称他们为义的 神吗？”）。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在 神的右边，也替我们祈求（“有基督云云”或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在 神的右边，也替我们祈求的耶稣基督吗？”）。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如［经上］所记：“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。”然而靠着爱我们的［主］，在这一切的事上已经得胜有余了。
启 3:21得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
引言：现在我们来到第十四章，它记载了在圣经中头一次的战争，四王战五王，后来亚伯兰也加入战争。在这次的战斗中，神带领亚伯兰大获全胜。在这里我们要用不同的亮光来看亚伯兰--亚伯兰不但是一个有信心的人，也显出来亚伯兰是一个很能干的军人领袖，在他处人接物上显明他是一个大有智慧的人。
其实在本章中我们可以说亚伯兰的阶级就是一个王，因为他与诸王处理事件时是平起平坐的，站在一个平等的地位上，这是神给亚伯兰的尊荣。神在这次的征战中给亚伯兰更大的尊荣，神借着他的手拯救罗得，使罗得脱离敌人的手。神还差派麦基洗德来迎接亚伯兰，这都是神对亚伯兰的眷顾。
一；四王战五王
1；东方四王的侵略（14：1）
创 14:1当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候。
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王的名字 |
名意﹝原文字义﹞ |
国家 |
备注 |
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暗拉非 |
看守假神的 |
士拿（巴比伦）王 |
（11：2） |
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亚略 |
如狮子； |
以拉撒王 |
作王61年 |
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基大老玛 |
老玛(以拦国的神名)的仆人，满手稻捆； |
以拦王 |
四盟国的盟主 |
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提达 |
大首领，充满恐惧； |
戈印王 |
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“示拿”：即巴比伦；
“以拉撒”：在巴比伦之北；幼发拉底东部。
“以拦”：位於巴比伦的东面；波斯北方。
“戈印”：指巴比伦东北的地区。
在这里提到四个王的名字，是从底格里斯、幼发拉底斯流域来的。
创 14:2他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。
在这里提到五个王的名字，是从下约旦流域与死海地区而来的。
论到死海地区五王的区域，在那里或许可以找到所多玛、峨摩拉，那里就是死海南部。押玛与洗扁就是同一地区的城市，与所多玛、蛾摩拉同时被毁灭。琐珥（或比拉）被发现是位于现在的死海南方的边界。
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王的名字 |
意思 |
国家 |
备注 |
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比拉（人名） |
礼物，毁灭，在邪恶中 |
所多玛王 |
当地五个城市中最强的 |
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比沙 |
罪恶之子 |
蛾摩拉王 |
常跟所多玛一起出现 |
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示纳 |
父亲的牙 |
押玛王 |
当所多玛灭亡时，同时灭亡。 |
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善以别 |
高飞，翅膀； |
洗扁王 |
跟押玛一起灭亡。 |
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比拉（地名）的王 |
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就是琐珥王 |
比拉就是琐珥 |
2，被侵略的五王（14：2-3）
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“所多玛王”...该五王的领土是在死海周围和约但河平原一带地方，在圣经中所多玛和蛾摩拉以罪恶闻名，后来遭神毁灭，参阅创18：20；19：24-25)。
创 14:3这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。
因着从东方来的这些王连盟起来组织远征军抵达西订谷（就是死海）。这从下约旦流域与死海地区而来的五王就在西订谷会合，组织军队抵抗。
“西订”﹝原文字义﹞陷谷。“西订谷”（只在此出现）的“谷”可以看为平原（fields or plains）。这西订谷南端在亚伯兰时或许还没有低于水面；
· “西订谷就是盐海”可是在摩西写全部历史的时候，这里已经成为死海的一部分。此节证明重要的历史。当所多玛被灭亡的时候，这“西订谷”就变成盐海（19：24，25）。“盐海”（民34：12，申3：17等），“亚拉巴海”（申4：49，书3：16，王下14：25），“东海”（结47：18，玛2：20），阿拉伯人称它为“罗得海”，约瑟夫（史家）称它为“柏油海”（Lake Asphalt），因为有地震时在其海中发现柏油，法典经（Talmud）称它为所多玛海（Sea Sodom）等，都是盐海的名称。
“盐海，”就是死海，“死海”只是阿拉人如此称呼之。原为一深陷之谷，聚约但河的水成湖，其水平面低于的海平面约422米。死海的湖岸是地球上已露出陆地的最低点，湖长67公里，宽18公里，面积大约810平方公里。死海也是世界上最深的咸水湖，最深处380米，此湖并无出口，因累年聚积矿物质，其水中含百分之二十五的氯化盐及溴化盐，（一般的海水所含的盐分6％，盐海为其四倍以上。）是世上浓度最高的湖水，生物无法在此水中生存。
3；侵略的原因（14：4）。?
创 14:4他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。
这里给我们战争发生的原因之一个短述。以前巴比伦人与以拦人的势力已经控制了巴勒斯坦地。住西订谷的五王事奉基大老玛12年，表示每年把朝贡送去了；到13年就停了，这就是背叛。基大老玛听了这背叛的消息就决定了用武力来强迫这些背叛的诸王顺服。
4；侵略的过程（14：5-7）。?
创 14:5十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人；在哈麦杀败了苏西人；在沙微基列亭杀败了以米人。
死海地区的五王过去都是给基大老玛王进贡，在第13年背叛发生。基大老玛要发动远征军来治服被叛者，他曾经预备了一些时间，基大老玛发动了惩罚性的攻击是在第14年，为了万无一失，基大老玛和其他三王“暗拉非、亚略与提达”联合，作为他的联盟。
准备好了，基大老玛就在第14年就来攻击，而且一路上征服所有经过的国家，其结果如下。
①“在亚特律加宁，杀败了利乏音人”。
“亚特律加宁”﹝原文字义﹞腓尼基的双角女神；“亚特律加宁”Ashtoreth-karnaim ，简称为Ashtaroth（亚斯他录），是巴珊王“噩”的首都（申1：4），位在加利利海东方32公里地方，现名为Ashtara，现况为废墟。
“利乏音”（Rephaim）﹝原文字义﹞巨人，强壮，死者；这族最后的王“噩”就是巨人（申3：11）。利乏音人可能是“散送冥”（Zamzummim）。
申 2:20-21利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。那民众多，身体高大，象亚纳人一样。
结果基大老玛带领的远征军把这巨人族杀败了。
②“在哈麦杀败了苏西人”。
“哈麦”﹝原文字义﹞热，群众；可能是亚们人的“拉巴”之古名（申3：11），位在死海东北40公里地方，现名为安曼（Amman），是约旦的首都。
“苏西人”（Zuzim）﹝原文字义﹞显著的，漂泊之物；字意“语音不清”,传说是因为他们“边吃边讲”,故“言语冥顽”。苏西人也被基大老玛带领的远征军杀败了。?
③“在沙微基列亭杀败了以米人”。
“沙微基列亭”﹝原文字义﹞双城平原，双城；“沙微”是罕见的话，意思也不详，下面提到有个沙微谷（17）。“基列亭”是流便所占的地方（书13：19，民32：37），后来变成摩押的一城（耶48：1，3，结25：9）。现名为el quraiyat，位在底本（Dibon）西北15公里地方，现在是废墟。
“以米人”﹝原文字义﹞恐怖，可怕的人。就是摩押的原住民，都是巨人（申2：11），也被杀败了。?
创 14:6在何利人的西珥山杀败了何利人；一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。
④“在何利人的西珥山杀败了何利人”。
“何利”﹝原文字义﹞穴居者，我的洁白，我的尊贵者；“何利人”是以东的原住民（参36:21的注解，申2:12）。这地后来被以扫子孙所住，“西珥山”是以扫的以东地（32：3）。
⑤一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰，“伊勒巴兰”﹝原文字义﹞巴兰的神。是巴兰（Paran）旷野的东部（21：21），就是东红海北端的以拉他港口，又被称为以旬迦别（Ezion-Geber），是以色列人所安营管过的地方（民33：35，36）。此节（6节）表示基大老玛同盟军侵略的范围，即是从巴比伦平原一直到以拉他（Eilat埃拉特）港口。基大老玛一路杀败许多的人，表明联合军队何等可怕。
创 14:7他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
从东方来的王采取的路线是值得注意的。他们并没有采取最短的路线到死海地区，最短的路线就是从巴比伦开始而经过沙漠一直往西进行。可是那条路在古代来说是行不通的，因为缺乏水源。他们也并没有采取惯常的和一般的旅行者所采取的路线。通常的路线是循着肥沃的新月形，从幼发拉底流域，直达地中海沿岸，下到叙利亚巴勒斯坦海边走向埃及。
基大老玛和他的联军进到巴勒斯坦，按照惯例是从北方进逼到大马士革地区。然后他们转向东方并且在今日所说的外约旦从事战争（外约旦就是约旦河东部的地区），直等到他们到达他们的目的地南方，那就是死海的南端。从这里开始他们回过头来攻打的所多玛和蛾摩拉。
6“他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人。”表示侵略军从亚卡巴湾（红海的最东北）边，回转方向到了加低斯。
“安密巴”﹝原文字义﹞审判之泉，公义之泉；是加底斯的古名，也叫作加低斯巴尼亚，这在以色列民到迦南在旷野漂流的时候，乃是一个很重要的地方，位于现在死海南端的西南处一百英哩左右，别士巴（现名为Beersheba贝尔谢巴,21：14）南方80公里地方。
“杀败了亚玛力全地的人。”摩西在提到东方诸王攻打亚玛力的国家；他并没有说攻打亚玛力人。而是说攻打亚玛力全地的人，所说的就是基大老玛和他的联军攻打住在那里的百姓，就是后来称为亚玛力国的地方。这是很重要的，因为我们从创世记36章12节知道亚玛力是以扫的后代，亚伯兰的子孙，住在以东西方，犹大山地南方边界（民13：29）。所以在亚伯兰那个时候不会有任何的亚玛力人。
7“以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。”
最后在攻击所多玛与蛾摩拉之前东方诸王攻击并打败了住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
“哈洗逊他玛”（Hazazon-Thamar）﹝原文字义﹞修剪棕树；就是隐基底（Engedi），位在死海西岸（代下20：2），差不多就是在希伯伦的正东方。现名为恩戈地（Ein Gedi）。
恩戈地位于以色列南部区。恩戈地既是一处沙漠绿洲，同时也是荒野之中的一座绿洲，恩戈地是以色列最著名的旅游胜地之一。
恩戈地凭借其特有的地理，拥有众多的岩洞矿泉，以及种类丰富的动植物群，在圣经中也许多次提及恩戈地。在恩戈地既有缓缓流淌的小溪，也有茂密的树木，以至于恩戈地的这些景象与周围寸草不生的大沙漠形成了鲜明对比。恩戈地在大沙漠里，就如同一颗翠绿色的宝石，在大沙漠之中褶褶生辉，被誉为“隐藏于沙漠中的天堂”。
“亚摩利人”是山地人（10：16）。有时是被用为一种概括指着在以色列民以先居住迦南地的人。有的时候这个亚摩利人就指着迦南人一种最重要的种族的区分。他们住在南北各处不同的地方。东方诸王一路上杀败所有人，于是从隐基底进攻他们主要的目标，就是所多玛和蛾摩拉。
5；侵略的结果：四王战胜（14：8-12）。
①西订谷的交战（8-9）。
创 14:8于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战；
创 14:9就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。
到底为什么所多玛，蛾摩拉等五王等候如此之久才抵挡从东方来攻打他们的诸王呢？其实他们已经知道情况如此地紧迫，直等到最后关头非作不可的时候才去作。就是到了时候有了抵抗也只不过是表面化而已：他们并没有强大的武力来抵抗从巴比伦而来的进攻。
战场就是西订谷。这个地方明显就是今天被水遮盖死海的南边的三分之一之地。在那些日子明显可见这块地还没有开发。
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②五王军的败战（10节）。?
创 14:10西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。
五王选‘在西订谷摆阵’(8节)，乃因那里“有许多石漆坑”。“石漆”是柏油（11：13）。他们原想利用地理上的天然险恶，作为防守的阵势，结果却自己的人却“掉在坑里”。
“所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。”
这并不是说所多玛王与蛾摩拉王掉石漆坑里而死。因为我们在17节我们看见所多玛王在战争中没有被打死，乃是说战争开始的时候就对他们不利，以致所多玛王和蛾摩拉王为首的人逃跑了，有些人有掉在坑里而死，其余的那些王和其余的部下往山上逃跑，都表示五王军的惨败。?
③四王的掠夺（11节）。
创 14:11四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；
“所多玛和蛾摩拉”代表五王五国。“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物”当然也包括其他3国的财物。
由于在西订谷诸王的惨败，当然其余的城市就不攻自破。所有一切守城的军队都被打败而且分散。此次胜利的东方诸王就开始进行俘掳所多玛与蛾摩拉城市。凡是值钱的东西他们都俘掳了去，连一切食粮他们都抢了去。
④罗得的被掳（12节）。
创 14:12又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。?
四王所掳掠的，除了财物和粮食之外，还包括‘人口’(参21节)。从16节就看出来东方的诸王又俘掳了一些战俘。这些战俘当中他们也俘掳了亚伯兰的侄儿罗得。可想而知罗得的妻子和他的女儿在那个时候也一起被掳。然后征服军队就离开了。
“当时罗得正住在所多玛，”此节表示罗得贪心（13：10-13）所带来的后果。也表示信徒若与罪恶的世界为伍，会受伤害。信徒不可与恶人同行、同住(诗1：1)，否则必与恶人同受遭害。
基督徒如主耶稣所说的：“你们不属世界，因为我从世界中拣选了你们”(约15：19)。是神国度里面的子民。
如果是这样的话，按理说这四王与五王征战，这本来是属于魔鬼撒旦国度里他们的一个自相残杀的行为，与基督徒没有什么关系。可是我们发现在上面第13章，罗得他本来也是属神的儿女，可是这属神的儿女如果看世上的财物过于那属灵的、属天的财富的话，就必然会被卷入魔鬼撒旦国度里面的互相残杀的争战当中。
亚伯兰的侄儿罗得已经被俘掳了去，很可能将他带到巴比伦去被卖为奴。如果再回到他所出生之地那将是一件悲惨痛苦之事。要不是有亚伯兰和亚伯兰所信的神，很可能这些事就发生在罗得身上。虽然罗得与世界妥协而不专心事奉神，但神仍显出他的慈悲怜悯给予迅速的行动，使罗得获救。
二；神使亚伯兰战胜（14：13-16）。?
1；要联盟（14：13）。?
创 14:13有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰，亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
在所多玛军队当中有一个逃回的士兵，将战事的情况以及被掳的情形告诉亚伯兰。这逃出来的人可能是罗得的仆人。神顾念属祂的人(罗得)，特意安排人(“逃出来的人”)，使其他信徒(“亚伯兰”)得知弟兄被掳的消息。他把罗得的情形告诉希伯来人。
“希伯来”﹝原文字义﹞过来，渡过河，属于希伯的。亚伯兰原住在幼发拉底河的东边，蒙神呼召渡过大河移居迦南地，故称为“希伯来人”；本节是圣经里第一次出现这名，后来这名也用来称呼以色列人(创10：21，39：14，17)。
后来希伯来就是指着与其它国家相反的国家，正如在本节所提的亚摩利人。明显可见基大老玛及其联军并没有征服在十三节所提的当地酋长的意图。或许他们想这些人为数不多或是不值得一战。可是他们后来才知道亚伯兰是一个了不起的军事领袖，比起所多玛与蛾摩拉王来说，亚伯兰真是一个了不起的军事领袖。
“亚摩利”﹝原文字义﹞山地居民，卓越；
“幔利”﹝原文字义﹞能力，刚强，肥沃；
“以实各”﹝原文字义﹞一挂葡萄；
“亚乃”﹝原文字义﹞年幼，发芽，瀑布。
当时亚伯兰还住在幔利的橡树那里。在此，要注意幔利这人。他是亚摩利人的领袖，他的两个兄弟 “以实各，并亚乃…与亚伯兰联盟”，他们这种联盟 不是宗教性的。他们的联盟也只不过是民事性的联盟，彼此扶助防卫军事上的仇敌。基督徒可以说在民事的情形下可以和不信者合作，但是按照神的话来看基督徒与不信者在宗教上有任何的团契或交通是绝对禁止的（林前10∶21，22；林后6∶14-18）。一个相信圣经的基督徒可以参加当地警察局长所组织的联队去捉拿窃盗犯，纵然其他的人员是不信者；但是他不能在宗教的团契上同流合污。
一同出战（14：24），表示亚伯兰在当地有好名声。?
2；要出动（14：14）。?
创 14:14亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
在这里罗得被称为亚伯兰的弟兄，实际上罗得就是亚伯兰的侄儿。亚伯兰立刻采取行动。这里是一位信仰的大英雄，在这个时候显出了他的信心，可以说是一件非常实际的事情。
亚伯兰可以合理地想到罗得实在是不值得一救。营救的队伍可以说里头包含着相当的危险，同时也要受很大的痛苦与消耗。他也可以合理地推论罗得的遭遇正好是他的报应，因为他是那样的自私，贪爱世界的人。可是亚伯兰实在是一个伟大的人物，他没有让这考虑妨碍他，在这种情况下作适当与宽大的事情。因此亚伯兰马上组织一个营救的远征军要去追杀东方诸王。
圣经的记录说有男丁三百一十八人都是生养在亚伯兰家里精练的壮丁，意思是说亚伯兰可以在危急当中倚赖他们，假如亚伯兰有三百一十八个壮丁可以立刻召集成为精兵，那么他的全家包括男人女人孩童一定是为数在一千以上。
“三百一十八人，”有解经家将此人数，与亚伯兰的管家大马士革人以利以谢(参15节；15：2)作有趣的联想：‘以利以谢’按原文字母所代表的数目字，合计刚好三百一十八，而其字义则为‘神是我的帮助’，表明亚伯兰是凭神的帮助去追击敌人的。
“壮丁”﹝原文字义﹞受过训练的人；
亚伯兰追击撤退的东方诸王直到但。“但”﹝原文字义﹞伸冤，审判。这里就有了一个问题，这个但是什么地方呢。这里一般称为但，正如所说「从但到别示巴」，是在巴勒斯坦北境线，在黑门山南边。那地离亚伯兰的所在地希伯仑约有200公里以上的路程。一般猜想亚伯兰追击东方诸王所到之处就是这个但--“拉亿但”。
也有人认为此节所说的“但”好像不是那靠近黑门山的拉亿但（Laish-Dan,士18：29，“拉亿但”是在亚伯兰以后时代才命名的地名），亚伯兰一出战，追到那么远路恐怕太不便。他们提出在基列（约但河东部中央地方）也有个的但（申34：1）。这“但”就是但雅安（Dan-Jaan，撒下24：4），是在拉亿但的南部。但雅安大约在离死海北端有30多公里之遥。
只是从下一节“便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把”得知，但是靠近黑门山的拉亿但。可以从路线，情形来看都符合。
亚伯兰敢于以寡击众，正是爱里没有惧怕(约壹4：18)的明证。
弟兄为患难而生(箴17：17)；一个真正有爱心的信徒，决不会见到弟兄陷于困境而漠不关心(约壹3：17-18)。
信徒在信心上的成就虽是个人的，但对其他肢体的感受并不是冷漠的(林前12：26)；独享属灵的荣耀，绝非正常基督徒的心态。
虽然罗得曾经亏负过亚伯兰，但亚伯兰还是关心他的安危；即使弟兄对我们不起，但弟兄有难，我们还得甘心乐意的帮助他。
不要一直记挂着别人对我们的亏欠；心怀不平的人，不能为对方祷告与争战。信徒当以信心支取神的能力，倚靠祂的大能大力，作刚强的人(弗6：10)。
信徒平时应当以神的话来装备自己和亲人(“家里生养的精练壮丁”)，必要时才能够打属灵美好的仗。
3；要分队（14：15）。?
创 14:15便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把。
亚伯兰在这里表显他是一个军事战略家。
“便在夜间，”表明他有聪明智慧，懂得利用夜色的掩护，以发挥奇袭的效果。
亚伯兰军的人数不多，还要分队么？
他的三百一十八个壮丁在数目是不能与基大老玛及其联盟的势力相比较。因此亚伯兰必须在其它方面来补足他人数的缺陷。尤其在夜间，分队攻击敌人，是好战略（士7：16，撒上11：11）。所以他决定一个突击，来分散抵挡他敌军的势力。“一个人可以想象到一支战胜凯旋的军队的光景。军队由于打了胜仗归心似箭，所以在队形上比较散漫，心里头以为再也没有人来攻打他们，或许醉酒心里充满了胜利的兴奋；从今以后再也没想到有敌人来攻打”。
“自己，”表明他有勇气与胆量，亲身临敌。
“同仆人分队，”表明他有组织与谋略。
亚伯兰勇敢的战略得以成功。基大老玛及他的盟军是完全受到突击。基大老玛和他的盟军统帅们回归巴比伦的时候作梦也没有想到会遭受这样的惨败，以致于败在亚伯兰的手下，受到他成功的突击。关于这次战争的详细情形我们不得而知，这次战争必定是非常迅速而且具有决定性的。在此我们看见了在历史当中神的圣手活动，谋事在人成事在天。这些大能的诸王一定发觉一个少数人的民族因为信靠真实的神能够成就何等大的奇事。
教会的工作也要分队进行，是耶稣的战略（可6：7）。
“又追到大马士革左边的何把”
“又追到，”表明他有体力和毅力，不达目的决不干休。表示亚伯兰为救他的侄儿非常辛苦之意。
“何把”﹝原文字义﹞隐匿处，亲爱的。“何把”的位置不明，但“大马士革的左边”证明它是在大马士革附近的城邑。爱原来是积极的，否则他不会追到那么远的大马士革。?
4；要夺回（14：16）。?
创 14:16将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。
亚伯兰用少数军队来杀败强敌，完全是神的恩典（20节）。亚伯兰只是服事神的工作而已。“流泪撒种的，必欢呼收割”（诗126：5）。?
本节说明他的争战并非没有目的，也并非没有结果。
属灵的争战，切忌奔跑无定向，斗拳像打空气(林前九26)。
亚伯兰的侄儿罗得仍然存活并且安全无恙，甚至于被掳去的财产完全取回。亚伯兰也救回被掳去的妇女。「人民」或许是指到被掳去所多玛、蛾摩拉的战俘。
有人提出亚伯兰这次参加战斗是否合理。为了回答这个问题就可以看出来亚伯兰参加这次战斗是十分正确的。当然所多玛与蛾摩拉是罪大恶极的城市。罗得在所多玛中间生活所作所为当然也是错误的。但在另一方面，基大老玛及其它东方诸王有什么权利来向住在他们的本国之外如此遥远的迦南地城市要求每年的进贡呢？所根据的理由也无非是老套，就是「强权胜过真理」。所多玛与蛾摩拉是否罪大恶极的城市，在这时候来说乃是另外一个问题。以后神当然要毁灭这些犯罪多端的罪大恶极的城市。但是现在在我们所研究的情形当中，亚伯兰乃是卫护百姓，包括他自己的侄儿，来反对自私的侵略。
三；神使亚伯兰得赏赐（14：17-20）。?
1；地上的王迎接他（14：17）。?
创 14:17亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
亚伯兰现在已经得胜而归。藉着躲在漆坑里还保住生命的所多玛王现在也公然出来迎接战胜而归的亚伯兰。基督徒若在此世行得好，地上的王也会称赞他（徒6：3，提前3：13）。这所多玛王可代表在世最恶的王，但在他良心上，还可以认得虔诚的圣徒。
所说的沙微谷究竟是指什么地方我们不得而知。大抵所加「就是王谷」的确认，对古时的创世记读者是清楚的。有的人以为“沙微谷、王谷”是在耶路撒冷的的东北部汲沦溪附近（约18：1）。押沙龙曾在王谷立过一根石柱（撒下18：18）。果然如此的话，所多玛王曾经走了相当的距离来欢迎胜利而归的亚伯兰。也许他事先已经接到了发生在遥远的北方的先期消息。
2；麦基洗德迎接他（14：18）。?
创 14:18又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高 神的祭司。
我们要介绍麦基洗德，就是在圣经当中最神奇的一位。“撒冷”意为平安（peace），是耶路撒冷的古名（诗76：2）。“麦基洗德”的“麦基”（malki,king）意为王，“洗德”（chedeq,righteousness）意为仁义。把两词合起来，意为仁义王（King of righteousness，来7：2）。“撒冷王麦基洗德”意为在平安的地方，藉着公义统治的王。所以他的名字是“仁义之王”而他的职称是“耶路撒冷的王”，除此以外他是至高的神的祭司，如此说来，这个人是身兼二职，他是有王的职位和祭司的职位--在以色列人中间所知道的，这两种职分往往都是分开的。在这一方面正如希伯来书所解释的，麦基洗德是预表基督身兼二职，祂是王也是祭司。
麦基洗德是谁呢？一个城的王住在拜偶像的地方又作至高神的祭司怎能有这事呢？后来我们发现耶路撒冷从前住着一族人叫耶布斯人，这族人后来被大卫王征服。差不多在亚伯兰以后一千年。在亚伯兰时代住在耶路撒冷的人是谁呢我们不得而知。但有一件事情可以保险地说麦基洗德是一个信神而敬拜真神的人。他就是一个维持从挪亚时代以来原始的一神主义（Monotheism）。从约伯的事情我们也看出来原始一神主义的另一例证。
“他是至高神的祭司，”意即他事奉的是独一的真神。麦基洗德预表耶稣是祭司。?
他所预表的祭司耶稣有几项特点：?
至高的大祭司长（来4：14，7：26，8：1，9：24）。?
君王的大祭司长（麦基洗德的名字，王位为证）。?
犹大的大祭司长（麦基洗德的等次，来7：11，14）。?
至圣的大祭司长（来4：15，7：26，27，28）。?
赎罪的大祭司长（来9：12，14，15，10，12）。?
复活的大祭司长（来4：14，7：26，9：24）。?
永远的大祭司长（来5：6，6：20，7：17，21）。?
犹太人不接受君王的祭司，因为他们认为祭司不可带职事奉。但耶稣不但是君王祭司，而且是先知祭司，所以我们称祂为受膏者基督。?
一般犹太人的传统，在超过圣经以外的传统，那就是说麦基洗德不是别人，就是挪亚的儿子闪，假如我们接受阿协尔主教所编篡的圣经年代学，就可以找出来闪活在亚伯兰的时代（参创5：32的注释）。
在此我们必须提一提关于对麦基洗德的观念另一个错误。希伯来书说到麦基洗德“他无父无母无族谱，无生之始，无命之终，乃与神的儿子相似……”这段圣经曾经被解释为真的无父无母，因此他并不是属于人类的一员，乃是一个神的显现，或者他就是一位基督，三位一体神的第二位，在我们的主道成肉身之前的显灵。
这种看法曾经被许多诚挚的基督徒所主张，但是这种说法必须认为是一种错误的解释而被拒绝。希伯来书这段圣经的重点并非说麦基洗德是基督，乃是说在某些方面他似基督。如果他真是神的儿子，那他就不能够被描述为“与神的儿子相似”。希伯来书是论到麦基洗德是基督的预表。假如他是基督的预表，那么就不能说他是基督的本身了。一个预表与实体之间的关系，并不是“认同的”就是那个，乃是相似。
实际说来，有关麦基洗德的话语，不能全部按字面来接受。说他无父无母的这种说法，意思是说他的家谱、出生、死亡……等等并没有知晓，他的命太长了，无人对他有详细的了解。论到亚伯兰我们知道他的家谱，他的出生和他的死亡；而论到麦基洗德这些事情我们都一无所知。他在旧约历史的篇幅中突然出现而又突然间消失。除了仅仅在诗篇一百一十篇提到他以外，我们就没有再遇见他，直到后来在希伯来书中又提到他，所以论到他明文的记载来说他是无父无母的，就是人们无法知道他的父母是谁。
关于明文的记载这项事实，麦基洗德是无双亲，无生命之始，无生命之终，特别适合于预表基督，又是神的儿子亦为祭司之职，那就是为什么诗篇一百一十篇说到基督为祭司是按照麦基洗德长远为祭司的原因。基督是永远为祭司，他的祭司之职是没有穷尽的。以色列利未支派作祭司在某些方面能够预表基督的祭司职份，例如，他的子孙就是为百姓的赎罪献祭。可是犹太人的祭司是不能够预表基督永久的祭司之职，为了这一个单纯的理由那就是犹太祭司没有一个担当祭司之职永久性的。每一个祭司到一个时候都被另外一个祭司所承继。但基督继续永远为祭司。因此麦基洗德按记录说他是没有时间性的，所以他能够预表基督为永远性的祭司。这段有关麦基洗德的事，十分适合希伯来书其余部分论到旧约的事上。因此，我们可以结论说：麦基洗德只不过是人，实际上他是有父母的，有生下来，有死去……等等。他在某些方面像基督。但他不能被认为就是基督。
“带着饼和酒，出来迎接，”慰劳凯归之师。
麦基洗德拿出饼与酒这就是慰劳从北方胜利而归的亚伯兰和他的随从。麦基洗德带来饼与酒是支持与赞成的公开表明。有些圣经学者解说在麦基洗德方面所献的是预表主的晚餐。因为在这里所提饼与酒。虽然如此这种想法是没有根据的不是圣礼而是表示友情与支持的一种象征。
麦基洗德突然出现迎接亚伯兰有重要意义，因为他是预表耶稣基督的。其预表的内容如下：?
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麦基洗德 |
耶稣基督 |
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撒冷王 |
新耶路撒冷王 |
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仁义王，平安王（来7：2） |
和平王（赛9：7） |
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至高神的祭司（18节） |
大祭司（来2：17，4：14） |
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出来迎接凯旋将军 |
再临迎接得胜的圣徒（太24：30，31） |
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用饼和酒接待（18节） |
用生命水和生命果接待（启22：1，2） |
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祝福亚伯兰（19节） |
祝福忠心的圣徒（太25：34） |
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荣耀归给神（20节） |
荣耀归给神（约17:1） |
这么伟大的麦基洗德出面迎接亚伯兰，预告将来在天上的王主耶稣基督要赏赐在地上为祂的福音和教会奋斗而辛苦的圣徒。?
3；麦基洗德祝福他（14：19）。?
创 14:19他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主，至高的 神赐福与亚伯兰！
创 14:20至高的 神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
此两节证明麦基洗德崇高的信仰。他所相信侍奉的神是创造天地的大主宰，又是至高的神。“天地的主”﹝原文字义﹞天地的拥有者。“天地的主”乃是一切天上和地上祝福的源头。
麦基洗德这位至高神的祭司，在亚伯兰身上宣布了一个庄重的祝福。希伯来书也用这个事件来证明麦基洗德之职份是高过亚伦的祭司职份，因此基督的祭司职份（是按照麦基洗德的等次），必定高过犹太祭司的职分。居高位的赐福居次位的，这是一项被多人承认的原则，并非是居次要地位的给高位的祝福（来7∶7）。这里有麦基洗德给亚伯兰祝福，因此麦基洗德高过亚伯兰。犹太的祭司从亚伦以下都是从亚伯兰一代一代地传下来。因此他们的祭司职份对照麦基洗德的职份来说都是次等的。
4；麦基洗德教导他（14：20）。?
“至高的 神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”
麦基洗德藉为亚伯兰祝福，使亚伯兰他对神有更深的认识：1.“天地的主，”特指祂掌管一切的财富；2.“至高的神，”特指祂高于一切的权势。
他相信亚伯兰的大胜完全是至高神的祝福。麦基洗德迎接亚伯兰之后，都没有称赞亚伯兰个人，为的是使亚伯兰更颂赞至高的神。他说，亚伯兰这一次的大胜不在乎人，乃在乎掌管统治宇宙的神。他在此述说神的大能和主权。他的教导代表主耶稣的教导。
他向亚伯兰祝福预表大祭司长主耶稣基督的祝福。人能蒙这样的祝福实在是大赏赐。?
5；亚伯兰的感恩（14：20-24）。?
“亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”。亚伯兰接受了麦基洗德的教导，就从他所得的战利品中，把十分之一，给麦基洗德，来表示他向至高神的感恩（撒上17：47）。
在此我们有一个清楚的承认，就是在亚伯兰那方面表明了他对麦基洗德有应尽的宗教义务并崇高的宗教尊严。什一奉献的好习惯从此开始了。后来经过雅各（28：22），摩西把它规定为律法（利27：30，民18：21，24，26，申14：22，尼10：37等）。在新约时代，主耶稣也认定了此制度（太23：23）。?
信徒也应当藉着奉献，来表达对主爱和神恩的感激(林后5：14-15；8：1-2)。
6；不贪他人的东西（14：21-24）。?
创 14:21所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”
十四章以后各节就是在亚伯兰成功地完成了他的拯救任务之后记载亚伯兰与所多玛王的谈话。所多玛王当然知道当代的战争法。在战场被掳的人当成战胜者的奴隶，其战利品，全部归属于战胜者是理所当然的。所多玛王所说的话是要看亚伯兰的厚意。
所多玛王对亚伯兰说「你把人口给我，财物你自己拿去罢。」这是一个很合理的提议，因为亚伯兰曾经大费周章，身陷重围，费财劳力，所以在这次远征中遭遇到很大的风险。所多玛王所能够希求的就是得回他自己的人丁，在法理上他是没有权柄要求得回所有掠夺来的东西。所以所多玛王承认他是亏损了亚伯兰，在心里上已经准备让亚伯兰保有这些东西。?
创 14:22亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主至高的 神耶和华起誓。
亚伯兰在这里所提的乃是一个誓言：「我已经向天地的主至高的神起誓。」这是圣经头一次提到起誓。起誓在古时期明显是为人所共知的；没有理由叫我们去猜测这是人类历史当中头一次的起誓。亚伯兰如此说话就好象所多玛王早已经了解他的心意，从此地也看出来古时举手向天，乃是发誓的一种样式，“表明我们求神作一个见证人，同时也求神来作一个报复者，假如我们未能够遵守我们的誓言的话。”（加尔文）。
“起誓”的原文意为我举了我的手（I have lifted up my hand），表示古代人起誓的动作。
亚伯兰在此所提“天地的主、至高的神，”其实是麦基洗德给他祝福时所说的话(参19节)，这表示麦基洗德的话对他产生了功效。
这是亚伯兰从麦基洗德所学的神学“天地的主至高的 神”。再加上“耶和华”是亚伯兰自已的神学，其实两位的神学是同样的。这样的见证，就是说亚伯兰的神就是撒冷王麦基洗德敬拜的同一位神。
有的人就希奇说为什么亚伯兰在这个严重的时候来以耶和华的名起这严肃的誓。加尔文提到两个理由为什么要这样作，第一、让所多玛王心服口服，和他所说的，的确是他心里的意思；因为所多玛王是个外邦人，所以他在信靠上有一个低级的标准已经惯常了，假如不以亚伯兰的神来起誓很难说服他。第二、亚伯兰应该清清楚楚的叫任何人知道他这次发起战争的动机并不是为了钱或自私的目的这点是非常重要的。亚伯兰拒绝接受这些物质，并不是由于心中的骄傲所促成，乃是由于他信仰生活的原则。
创 14:23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
亚伯兰坚决地拒绝保有这些寻回的东西。亚伯兰并不是一个贫心的人，他从事这一次的远征并不是出于物质的动机，他所以这样作乃是有一个更重要的理由。因为他相信麦基洗德的祝福（14：19）就是至高神的祝福。亚伯兰愿意清清楚楚地向众人表明一个人的富足惟独因耶和华的祝福。加尔文在这里评论说所多玛王试图对亚伯兰表示感恩是毫无用处的，只要他仍然对神不感恩，他对亚伯兰所有一切的表示都无济于事。“不管他的酷烈和温和，他仍然是同样未得到益处”。
“一根线、一根鞋带，”指微不足道和不值钱的东西。亚伯兰拒绝从罪恶的权势接受物质的财富，表明他不单是信靠神，并且他对地上财富的取舍，乃是有原则的。
一般人对财富的追求是没有止境的，富有者越想更富有；能知“拒所当拒、取所当取”，这是一个人真正敬畏神的明证。
创 14:24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”
本节表明亚伯兰作人处事有分际，不替别人出主意，不慷他人之慨。亚伯兰并没有被弃他同盟者应得的权柄。
信徒各人从神领受的信心和恩典大小不同(罗12：3；4：7)，所以要照主所分给各人的、和神所召各人的而行(林前7：17)，切不可将自己行事为人的准则，加诸别人的身上(罗14：1-6)。
与亚伯兰同行的酋长们可以得到他们应得的分。所以亚乃、以实客、幔利就是与亚伯兰联盟的酋长没有被亚伯兰的誓言所拘束，当然他们可以在他们之间认为合适的和所多玛王为此事有所处理。
“仆人”的原意如青年人(the young men)，是指在他家里生养的那些人（14：14）。他们为战争所吃的（have eaten），应该可以扣除（不必还），同时他的同盟（幔利兄弟军）可以拿去他们应得的分是合理的。在所多玛王面前，亚伯兰对物质和权利方面所表现的态度，都是为了荣耀叫他战胜的至高神。
结论：
在这里表明了亚伯兰是个勇敢的战士，同时他也极端考虑到耶和华尊荣的这么一个人，并且他的信心是完全大公无私的。
地上的王魔鬼如同吼叫的狮子，寻找可吞吃的人。然而我们有神的保护，神如今不是差派亚伯兰来救我们。而是以他的爱子来拯救我们。现今还有保惠师圣灵与我们同在，更用圣经指引我们前面的道路。
所以我们更应该有颗感恩的心来敬拜侍奉这位独一的真神。
阿门！
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2012.7.21于温州广场路
2013.3.30重新修订
2017.9.10瑞安
