创3:1-24【人类堕落；神的救赎】

【人类堕落；神的救赎】
（3:1-24）
 
 读经: 创 3:1-24
何 6:7他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。
雅 1:14-15但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
罗 5:12这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。
 
 引言:
在人类犯罪以前，有一位天使长已经堕落成为魔鬼。至于这魔鬼在什么时候开始堕落的呢（结28:12b-19；赛14:12-15）？应该在第七天之后，因为在第六天的时候，神说他所造的一切还是“甚好”的。非常明确在第六日天使还没有堕落。第七天是安息日，神安息舒畅（出 31:17），所以天使没有在这一天堕落。天使应该在第七日之后，是在人类堕落之前，天使长就已经犯了罪。
亚当和夏娃犯罪后，神赶离他们伊甸园还没有孩子，因此必定在一年之内堕落了。离开伊甸园时夏娃没有怀孕，那也可以说很可能是在一个月之内堕落的。
诗 49:12但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。

“不能长久”有“不到一宿”的意思。因此，人是速速的堕落的。所以有神学家们认为可能是在创世以来的第八日堕落，也是合理的。
人类最早犯罪者确实我们的始祖亚当。人类始祖的犯罪有自身的因素，也有外在魔鬼的诱惑。本章就是讲论人类始祖从美好的环境中的堕落了。
从此之后全人类都生在罪中，活在罪中。除非神拯救我们，不让我们无法自救。

 
一、撒但的引诱（3:1-5） 
 
1.叫人怀疑（3:1） 
 
创 3:1耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”

“蛇”（原文字义）字根和‘邪术’及‘占卜’相同，发音与‘引诱’相近；当时的“蛇”是撒但用来诱惑夏娃的工具，后来用为撒但的别名“古蛇”(启12:9；20:2)。
“狡猾”的原文“希伯来文arum,英文cunning”（原文字义）灵巧，通达，有见识。此词也有聪明(wise，太10:16)的意思。“狡猾”充分表示撒但的本质。
蛇本来也是神所造的，是好的，正如其他的被造物一般。蛇就是现代的蛇一样的，是没有脚的。
蛇开口说话，并非是蛇本身说话。乃是魔鬼撒但附在蛇身上，使蛇开口对夏娃说话。这里的“蛇”其实就是指魔鬼撒旦。不可说魔鬼撒旦是神造的，因为神所造的乃是美丽的天使。但其中有一个天使长，名叫“基路伯”（结 28:14）或称为“路西弗”（Lucifer），就是“明亮之星”（赛14:12）的意思。路西弗因骄傲犯罪堕落之后，他名“大龙、古蛇、魔鬼、撒但”（启12:9），并且有“三分之一”（启12:4）的天使们跟魔鬼一同堕落成为鬼魔或邪灵。
由于天使是被造的灵体，所以他就借着神所造的蛇来引诱人。魔鬼作工的方法，经常不肯露出它的真面目，而藏在一些美丽、灵巧的人事物背后，叫人不知不觉受其迷惑。魔鬼常藉着一些人事物来向人说话；信徒当警醒防备魔鬼的话。
林后 11:3我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。
林后 11:13-14那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。
为什么蛇试探夏娃而不试探亚当呢？亚当是人类正式的代表者，要想使全人类犯罪，就必须把亚当牵涉到罪中。然而撒但却很聪明地先接近夏娃而不接近亚当。理由或许是禁止吃分别善恶树的果子之命令是直接给亚当，而夏娃是间接从亚当得知这个命令。我们应当知道神给亚当这个吩咐是在夏娃被造之前（2:16-17）。魔鬼不先找男人而找女人，可见它总是找那些灵性较软弱的人下手。
彼前 3:7你们作丈夫的，也要按情理（原文作“知识”）和妻子同住；因她比你软弱（“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样便叫你们的祷告没有阻碍。
使徒保罗在提摩太前书2章14节，说到亚当没有被引诱；但夏娃却受了引诱。正如保罗所说的，魔鬼在迷惑夏娃上成功了，以致夏娃被说服，吃了禁果。
撒但透过蛇来对女人说“神岂是真说？”表示要叫人怀疑神的话。这个开头的问题，目的是叫人对神关于分别善恶树的启示真实性发生怀疑，这正好像说:“你怎能知道神真说了这个话？”
撒但是原初第一个说谎话的，他知道说了半真理是最有效的谎言。“神岂是真说”。
有的信徒明明看见圣经中神的话，却还以为那些话不是对他们说的。
“不许你们吃园中所有的果子吗”？表示叫人抗议神，或是叫人向神埋怨，神并没有说那么严格的话。事实上，神所说的话和撒但所说的，完全是相反的。
因为有这种问题，我们教导的时候，要把正确的话，反覆的教导他们，使他们能够记得很清楚。换句话说，教会原来是要靠着神的话语，才能胜过撒但一切的诱惑。甚至基督打败撒但的方法也是如此（太4:1-11）。 
 
2.夏娃被引诱（3:2-3）
 
创 3:2女人对蛇说:“园中树上的果子我们可以吃。
创 3:3惟有园当中那棵树上的果子，神曾说:‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”    
神设立人要管理动物的。当蛇讲话的时候，夏娃可以制止它，特别是蛇的是和神反对的话语，夏娃应当马上制止它。夏娃未断然拒绝与蛇对话，这是陷入错误的第一步；我们对魔鬼的试探，必须用坚固的信心抵挡它(彼前5:8-9)。
这两节充分表示夏娃已经被撒但的话中毒的情形。 看以下的比较:
 

中毒的结果	神说:	女人说:
轻看神的命令:	你不可吃，	你们不可吃，不可摸。
轻看神的审判:	你吃的日子必定死，	免得你们死。

 
人上“撒但”当的时候，就会出现轻看神，或对神话语的态度不重视。夏娃的失败，首先是将神的话改动了些:
A.“可以随意吃”(2:16)减少为“可以吃”(2节)。
B.“不可吃”(2:17)增添为“不可吃，也不可摸”。“摸”（原文字义）触摸，挨近，沾。
女人一开始就话多。所以新约选举的“女执事”特别有个要求，“不说谗言”。
提前 3:11女执事（原文作“女人”）也是如此:必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。
C.“必定死”(2:17)改变为“免得死”。
对神的话认识不清，模糊而不准确，滥用神的话是相当危险的事。很容易给魔鬼有机可乘。
夏娃似乎是开始接受魔鬼的意见--神太严厉了。我们知道在神的话语上有所加添与消减，或疑惑神的话和真理都是错的。
 
3.撒旦骗人犯罪（3:4-5）
 
创 3:4蛇对女人说:“你们不一定死，
创 3:5因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”
现在试探进入第二阶段。那试探人的公然地拒绝神所说的真理。神曾说:“你们吃的日子必定死。”魔鬼公然地拒绝说:“你们不一定死。”这里是一个直接地与神的话发生正面冲突。
撒但透过蛇所说的，“你们不一定死”的原文（希伯来文lo-mot temutun,英文Dying you shall not die）是把“死”字重覆两次来表示强调的，其意思是，不死不死，或是一定不死。此句的意思不只是“你们不一定死”，更是说“你们确实不死”（参诗49:8，摩9:8等）。 
诗 49:9叫他长远活着，不见朽坏；
摩 9:8主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。
撒但知道夏娃已经中了它的诡计，现在用积极的谎言来骗她。
神是说“必定死”(2:7)，魔鬼是说“不一定死”“一定不死”；魔鬼的道理常似是而非，似真而实假，但神的道只有一“是”，总没有是而又非的。
林后 1:18-19我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉，并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。
魔鬼一直用“不一定”这一类的话来迷惑人，引诱人走岔路，例如:作坏事“不一定”会被抓到，作某种事“不一定”神不喜欢，同性恋不一定神会定罪，女人作女牧师不一定神不许可。
这意思说神禁止亚当和夏娃吃这分别善恶树上的果子，就是拦阻他们，得不到他们所应当享受的奇妙经验。撒但就把神的动机曲解为卑鄙的、毫无价值的。
“明亮”（原文字义）开，睁开。你们吃的日子眼睛就开了。
“你们便如神”撒但引诱女人说的意思：神禁止你们吃善恶果，是因为神怕你们成为像神一样，所以神用“必定死”一词来威胁你们。这也是撒但骗人的说法。他的手段古今都不变，因为他是撒谎的，也是说谎之人的父（约8:44）。怀疑神的美意，是信徒灵性最大的危机，这等于开大门迎接魔鬼的试探。
“你们”这词看出魔鬼不是单单想害夏娃一个人，它对亚当更是虎视眈眈。本节魔鬼所说的话，一面谗谤神，叫人怀疑神的美意，一面引诱人，叫人
起了骄傲之心，想要“如神”。在“如神”的心愿背后，隐藏着人要悖逆神、人要自己成为神的不轨图谋。
魔鬼的堕落是想做“神”。
赛 14:13-14你心里曾说:‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’
人的堕落也是想“如神”。今天许多信徒盲目追求所谓的“灵恩”，恐怕也是中了撒但“如神”的诡计而不自知。他们也贪求拥有“如神”的能力，认为自己会医病赶鬼等等，进行“如神”的表演。
撒但试探夏娃的工作已经成功。所留下的就是夏娃去考虑是否吃这禁果，撒但已经为夏娃吃这禁果预备好了道路。
“知道善恶”“知道”（原文字义）认识，同房；是深深的知道和认识到原来这就是“善恶”。在人没有吃“分别善恶果子”前也知道“善恶”。他们顺从神，以神定义善恶。
吃“分别善恶果子”表示以自己定善恶。后来的埃及人将以色列人的男婴丢入尼罗河，他们认为这是善的，对自己的祖国有益的。一国家的计划生育，将亿万的孩子流产了，他们也以为是善的。怕人多了没饭吃。
下节证明这女人相信撒但的话、不相信神的话以致于犯罪。
 
二、人的背约（3:6-8）
 
1.吃禁果（3:6）
 
创 3:6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。
因为撒但的话已经控制了女人，所以女人怀疑、不信神的命令。她也想“如神”，她的私欲发动了，罪已经产生了。
雅 1:14-15但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
我们应当注意夏娃在决定吃这果子的事上，她把撒但的话当作神的话来信了。事实上，神的目的乃是叫人得益处，而魔鬼的目的是要把人类和世界陷于毁灭中。
撒但既然直接地与神所说的话相冲突，夏娃就当在此二者之间有所选择。她听信神或听信撒但呢？在此试探之前，她是信神的，但现在当她面临撒但与神相冲突时，夏娃就听信了撒但，当然这里包含着以神为一个谎言者。这里也含蕴着神是人类的仇敌；信撒但是人类的朋友，这样在夏娃的思想当中，神与魔鬼就交换了地位。
“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。”
“于是”，说出她的心思接受了撒但的提议。“悦”（原文字义）愿望，所欲；她眼目的情欲被挑动。“可喜爱的，”说出她的情感也被引动了。
“能使人有智慧，”“智慧”（原文字义）成为明辨的，精明。心中认定吃了禁果会成为精明、智慧的人，意思是能如神一般。
“就摘下果子来吃了；”“就，”说出她在意志里有所决定。她整个灵魂:心思、情感、意志，全都参与其事。
这使得神所禁止的善恶果被她看为“好作食物，也悦人的眼目且是可喜爱的，能使人有智慧”（6节）的。那女人敢举手摘下那果子来吃，就是举手抵挡了神和神的话语。
撒但用他的三大武器（约壹2:16）来充满女人的心。
约壹 2:16因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。
夏娃的心被三种情欲所引动:
A.“好作食物”--肉体的情欲。
B.“悦人的眼目”--眼目的情欲。
C.“能使人有智慧”--今生的骄傲(参太4:1-11)。
魔鬼试探基督也是三样:肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。
太 4:1-11当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说:“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），对他说:“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说:“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但（就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名。）退去吧；因为经上记着说:‘当拜主你的神，单要事奉他。’”于是魔鬼离了耶稣；有天使来伺候他。
当耶稣饿了的时候，魔鬼叫耶稣将石头变成食物（肉体的情欲），又叫耶稣从殿顶上跳下去（今生的骄傲），并将万国的荣华指给耶稣看，要耶稣拜它（眼目的情欲）。
亚当夏娃在伊甸园丰富的状况下堕落了，主耶稣基督在旷野艰难的状况下，主耶稣用圣经上的话对付魔鬼。胜过魔鬼的试探。
当人们说:“民以食为天”。基督说:“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”要信靠神和他的爱子基督。
夏娃的堕落共有四层:眼睛看“见”了；手“摘下”了；口“吃了”；“又给”别人了。
“又给她丈夫，她丈夫也吃了”。女人被蛇诱惑，男人被女人诱惑，都是撒但的成绩。怀疑、不信、骄傲就是始祖犯罪的原因。
“又给她丈夫”原文“又给和她在一起的丈夫。”“她丈夫也吃了。”那人没有制止女人，女人给那人禁果，那人毫不犹豫的吃了。男人是看着女人受试探，吃禁果。他的心早预备好了吃禁果。从道德的观点来看，亚当的罪更甚于夏娃的罪，亚当是人类和神立约的代表。夏娃不是全人类的代表。神和人类的代表亚当立约。
亚当（包括夏娃，以及在亚当里的全人类）被造是好的，他处于意志自由的状态下。处于意志“0”点的绝对位置，在犯罪之前他们完全有行善的能力，也完全有行恶的能力。但我们的始祖还没有行善，也没有行恶。他选择善的力量和选择恶的力量相等。这种意志自由的绝对状态是好的，虽然还没有行善，也没有犯罪。称为“原义”。在神看来是好的一种状态。
 
 
 
 
所以亚当要为自己的行为付完全的责任。神根据自己的预知，知道亚当会犯罪，神没有出手干预，给人完全的意志自由。（在亚当犯罪前，是预知而预定）（只有这一点不是预定，不然，人的犯罪是神预定的。在人堕落后，神进行双重预定：神积极的预定将罪人下在地狱，像警察积极的追捕杀人犯，将他们丢在监狱中。神也积极预定某些罪人蒙怜悯得拯救。对于人堕落犯罪之后，神怜悯谁就怜悯谁，恩待谁就恩待谁）。
人犯罪，心中的“公义之相”、律法、法则、律还是不变的，不被玷污的。犯罪是人改变了，人被玷污了。
亚当吃禁果是对神的背约，他不是偷吃一个果子那么简单，而是撕毁神与他所立的约。
何 6:7“他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。
亚当犯了罪，我们全人类都陷在罪里，死就临到众人。
罗 5:12这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。
罗 5:15只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了……
罗 5:16因一人犯罪就定罪……
罗 5:17若因一人的过犯，死就因这一人作了王……
罗 5:18如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪……
罗 5:19因一人的悖逆，众人成为罪人……
这就是原罪，亚当一人一次的原罪直接归算给所有按常例的人类。因为全人类在亚当的腰里。耶稣的人性不在亚当的腰里（只有他是女人的后裔）。
神造了亚当，他们的关系是造物主和被造者的关系；如同普通朋友。神借着立约，和亚当有了合作关系，约的关系；如同亲密的朋友。
神以亚当守约的要求，期望亚当和神成为夫妻般的亲爱关系。那样人就进入“永生”，人和神的关系就像夫妻那样的相爱相交的亲爱关系。永生是一种相爱的状态（约17:3）。
亚当却听从了妻子的话，顺从了魔鬼撒旦的引诱，吃了分别善恶树上的果子。他们不但没能守住这“约”赚得永生，反倒在起初原有被造的与神如同朋友般的关系中堕落了。亚当却破坏这约，连普通朋友也没得做了，就和神成为敌人。亚当吃了禁果的后果:第一次的死亡和第二次的死亡。
创 2:17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”
A.第一次的死亡包含:
首先，属灵生命的死
因着吃分别善恶树上的果子，人与神的关系就立刻中断了。“背约”的罪使我们与神隔绝，人与神之间有深渊限定，这是属灵的死亡，就是内在那向着神、向着神的属灵的生命的死亡，灵里成了一个死人。
其次，肉体渐渐死亡，断气死亡
“死”的第二个含义，乃是指着肉体渐渐死亡。自从亚当、夏娃犯罪堕落，从吃分别善恶果子的那一天开始，他们的肉体就进入渐渐的死亡。不论你活多少岁，都是在面向死亡。然后，灵魂和身体的分开，身体归于尘土，灵魂直接去了地狱。
B.第二次的死亡:末日复活后的永死
是主耶稣基督二次再来的时候，所有的人都要从死里复活，恶人要进入到那硫磺火湖里，就是永远的死。
 
2.知道羞耻（3:7） 
 
创 3:7他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
在夏娃吃禁果的时候，人的眼睛没有明亮，也没有羞耻感，天也没有起凉风。因为夏娃不是立约的代表。只有亚当吃了禁果之后，一切都改变了。
“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，”亚当和夏娃的犯罪，直接影响他们的意识，他们以前的无罪的情态，立刻被有罪感取而代之。未犯罪前，他们虽然是赤身露体，但并不羞耻（2:25），现在两人犯罪之后，他们就立刻感觉到自己有罪，他们发觉自己赤身露体，就有羞耻感。
这样人的眼睛明亮了，成了神一样的吗？不是的，结果完全相反。犯罪之后，两人便成了羞耻的人，而且是必定死的人。
朴允善说，他们未犯罪时，神的荣光与他们同在，现在神的荣光已经离开他们，所以他们的外貌就难看起来了。人的眼睛得开之后，并没有变得像神，却从摆在眼前的美好事物中看见了丑恶和羞耻。
“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”。“无花果树，”是天然存在的东西；“编，”是指人自己的努力；“叶子，”和“裙子，”均指人的行动。
本来他们被造就赋有爱护、看管、照料所有被造的花草树木和动物的使命。人本来如同万物的君王，但是现在，他们因着犯罪竟然摘下无花果树的叶子为自己编作裙子，遮蔽自己因犯罪所导致的羞耻，完全破坏了人与自然的关系，非但不再呵护、管理，并且首先成了大自然的破坏者。
人对罪恶的第一个反应乃是遮掩。罪人的良心使他知道自己的羞耻。他们两人用无花果树叶编作的裙子，便想要靠自己天然的力量和行为，来遮盖自己。换句话说，人想靠肉体成全(加3:3)，这真的能够隐瞒他们所犯的罪吗？是不可能的。正如我们以后看到的，亚当和夏娃由无花果树叶子所作的衣服是不行的，神后来用皮子作衣服给他们穿（3:21）。
这就很容易给我们看出，一切人为的宗教，在实际上都不过是人用无花果树的叶子所编的裙子，来遮盖自己的罪恶。在无所不知的神面前，人的手段是何等的虚无。隐瞒是罪上加罪的行为，悔改是罪得赦免的行为（撒下12:7，13）。惟独真实的，神所赐给的救赎宗教，藉着一位中保的流血，才真能够以公义为袍给人穿上。
亚当与夏娃犯罪的另一结果就是与神远离。
 
3.惧怕神（3:8）
 
创 3:8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
“天起了凉风”的原文（希伯来文leruach ha yom,英文at the breeze of the day）有不同的解释。Calvin说，耶柔米（Jerome）在他的拉丁文译本（Vulgate），译为正午后的凉风时（at the breeze after mid-day），在希伯来文圣经释为那天的起风时（at the wind of the day），另外，在希腊文圣经中省去了“风”字，用晚间（at the evening）来代替。按着希伯来人的说法，那天的起风时即是晚间（evening）。
因为第一对夫妇所犯的罪，已经破坏了神所立的行为之约，所以他们和神之间的亲密关系已恶化了。不但如此，他们在伊甸园的光明日子已经面临了夕阳和黑暗。
看起来，似乎不能确定“天起了凉风，”指哪时刻，可能指傍晚的时候。不过无论是何时，此句表示了两个意思:（a）证明神的显现（诗:104:3-4）。（b）证明两个罪人共通的有惧怕神的心情。
“天起了凉风，”暗示因着人的犯罪堕落，破坏了神与人之间那温暖、和睦的关系。导致人与自然界之间的关系不和睦了。
人和神之间本来如同的朋友关系，但因着罪，这美好的关系中断了，并且在人和神之间有了一道深渊，把人和神彻底隔绝。诚如先知以赛亚所言:
赛59:2但你们的罪孽使你们与神隔绝。
无论是谁，罪人的心终究是寒冷的（利26:17，36，箴28:1）。
“耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，”摩西选用一个特别的词汇来描写神“在园中行走”。“行走”这个字具有特殊的含义，因为摩西在“利未记26:11-12”和其它的经文中特别用这个字来描写神在会幕中的同在。明显可见，而堕落之前，人与神有亲密的交通。所以亚当和夏娃听见神的声音的时候，他们是知道的，而且会辨认的。神经常用耳可听见的声音和他们说话，这一点是无可置疑的。在他们随落罪中以前，亚当和夏娃一定是和神享有亲密的交通。
“就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”现在两位罪人听见神的声音，就藏在园里的树木中，为的是躲避耶和华的面。在神对亚当、夏娃宣布审判之前，他们自己的良心已经受了责备，感到有罪，用无花果树的叶子编作裙子，企图逃避神，现在又藏在园里的树木中。就清楚地说明他们跟神之间有了障碍，并且感到有罪，得罪了神。有一件事应当注意，那就是因犯罪而产生这结果，并不须要很长的时间；当他们吃了分别善恶树的果子之后，在他们的心中就马上起了这个变化。圣经在此证明罪人的本能，即是羞耻、隐瞒、惧怕、躲避等。
现在他们犯了罪，在他们与神之间，有了一个属灵的障碍。在他们的意识中，他们有这个感觉，所以当他们在园中再次听到神的声音时，他们马上就想躲避他，当然那是一个愚昧而无济于事的尝试，因为没有一个人能躲避神。人虽想躲避神的面，但耶和华的眼目，无处不在(箴15:3)。罪人无法躲避神的面（诗139:1-16）。
然而，亚当和夏娃企图躲避神这项事实，就显明了他们当时的心境。他们
与神之间的交往已经断绝。他们不再预期与神有交通，相反的，他们倒惧怕神，企图躲避他的面。人犯罪后一贯的作风，总是躲藏，而不认罪求赦免。
亚当夏娃藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。后来的人们也不会主动的去寻找真神，人们也是躲在木偶后面，而不会去寻求神的面。没有一个人会主动寻求神的，连一个也没有（诗14:1-3，罗3:10-18）。
在人类历史当中，我们看见罪恶的真性格。罪是不可避免地使人与神分离。那些没被基督救赎的人，罪使他们在地狱里，永远与神分离。
罪的感觉使人怕见神；每一次我们来到神面前，必须认罪、蒙宝血洗净，才能坦然无惧的与神相交(约壹1:7-9；来10:19)。
 
三、神的审判（3:9-14）
 
1.神的呼唤（3:9-10）
 
创 3:9耶和华神呼唤那人，对他说:“你在哪里？”
神来寻找罪人，是因为:A.神的公义--不能不鉴察罪恶；B.神的慈爱--为罪人忧伤挂虑；C.神的恩典--为罪人预备赎罪之路。
“神呼唤那人”证明神的慈爱。人虽然背信了神，但神仍然呼唤罪人，仍然寻找罪人。神寻找他的原因并不是因为神不知道他在那里，而是为了要感动他，使他能够悔改。
主耶稣降世为人，也是为了要叫世人悔改（太4:17）。在此我们要记得的是，当神来寻找亚当的时候，他显现的方法并不是透过特异的形状，乃是藉着他的话来跟他交通，证明基督教为启示的宗教。因此，人若不信神的话（圣经），也就等于是不信神的（出20:1，申4:12）。
真宗教是神寻找人，不是人寻找神；基督教与其他宗教不同之点就在于此。基督教是神寻找人；其他的宗教都是人寻找神，所以他们所找到的都不是真神。
 
  创 3:10他说:“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”
“我在园中听见你的声音，我就害怕；”不是神的声音叫他害怕，乃是他里面罪的感觉叫他害怕。罪给人类带来了恐惧、战兢，使人活在世界上一生都没有安全感（现代任何先进的武器，都不能使人有安全感）。
亚当的回答和神的期待差以千里。罪人对“藏罪”很能干，对悔改却无能。亚当没有把自己的罪说出来，只是把犯罪的结果（赤身露体）说出来，表示他没有悔改的心。
 
2.神的审问（3:11-13） 
(1)审问男人（3:11-12） 
 
创 3:11耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
“谁告诉你赤身露体呢？”这问题的意思是‘谁告诉你赤身露体是不好的呢？’神这个问话，乃是要引导人向他承认所犯的罪。
神所要求的，不是要听“赤身露体”一事，神乃是要听他背信神的事。
“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”神进一步提醒亚当犯罪的事实，要罪人主动悔改。不管罪人说不说他所犯的罪，无所不知的神全都知道每人所犯的罪（箴28:13）。
 
 创 3:12那人说:“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”   
亚当不但不主动认罪，反而指责神的不是。此节指出亚当的两个错误:
A.背信神。神追问他罪（11节）的结果，他当然明白了神已经知道他的罪。现在要拉拢两位来遮盖自己的罪。第一位是神，第二位是夏娃。他说“你所赐给我”的那女人，表示他不感谢神为他造女人的恩典。那么神为他造女人的事是错误的吗？“你所赐给我，”亚当在此有责怪神之意。这意思好像是说神把夏娃赐给了亚当，所以夏娃所作的，神都应当受责备，凡亚当自己所作的，都是受到夏娃的影响。实际上，当然神绝不能为夏娃的罪而受谴责；当神造夏娃的时候，在道德上她没有任何犯罪的倾向。实际上，亚当并没有被夏娃强迫而去犯罪。亚当所作的，是出于他自己的自由意志，他并没有像夏娃那样受到诱惑与欺骗（提前2:14）。他是睁开两个眼睛去犯罪的，清清楚楚知道他是在悖逆神。如今他想把罪责归给夏娃，甚至要归给神。他无礼的说法证明他是背信者，又是毁约者。
B.背弃妻子。“她把...给我，”亚当又把过错推给别人。夏娃是神为亚当所配合的妻子。现在亚当要把他犯罪的责任推给他妻子，是不负责任的行为。
创2:23这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人。
以前多么爱妻子，因着罪破坏了他们之间美好的、亲密的、爱的关系。他本身不愿意受到神的处罚，叫他的妻子单独受处罚，是背信他妻子的行为。
犯错而不肯承认，反而怨天尤人，这是人的通病。
遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤(箴28:13)。
只是亚当和夏娃都不愿意接受这个罪责，而承认自己做错了这事，彼此推却责任。
 
(2)审问女人（2:13） 
  
 创 3:13耶和华神对女人说:“你作的是什么事呢？”女人说:“那蛇引诱我，我就吃了。”
神已经知道了亚当背信的行为，现在审问女人，“你作的是什么事呢？”结果夏娃也和亚当一样，把犯罪的责任推卸给别人。在神的面前，悔改比狡辩好。女人把犯罪责任推到蛇的身上，表示堕落者的人格水准很低。
“那蛇引诱我，我就吃了。”“引诱”（原文字义）欺骗，诱惑。从她的答话可看出，她终于醒悟自己受了撒但的欺骗。
当然这是真的，但这不能把吃禁果的罪责从夏娃身上除掉。究竟蛇并没有强迫夏娃去吃这果子，是她自己去作的决定（3:6）。
凡犯了罪而推却责任的，这是司空见惯的事。也有很多人自己犯了罪，反用种种办法把责任推到神身上。还有些人为他们自己作了犯罪的决定之后，却将责任归给撒但，魔鬼。还有很多人把犯罪责任归给环境，或其它的因素，而不想到他们的心是犯罪的恶心。
当然，魔鬼与人的犯罪是有关连的，那是真的，在受试探的环境中也是人犯罪的因素，那是不错的。但人是有自由意志的，他有选择权。所以在道德方面来说，他对于自己所作的事要负责任。在他心灵的深处感觉到他在神面前有罪，但是他厌恶这种思想，所以用种种方法来压制它。亚当和夏娃知道他们在神面前犯罪的事，用无花果树的叶子编作裙子，自己遮盖羞耻。但同时他们恨恶为他们的罪负责任的这种思想。所以他们试图藉着彼此推却责任，努力来压制这种思想。这也从当初逃避神的面给证实了。
 
3.对蛇的审判（3:14）
 
神公义的属性要求罪恶必须受刑罚。神在他的本性上是公义的。神是全能的，但他不能背乎自己（提后2:14）。如果神容许罪不受刑罚，那么他就是背乎自己。神既然不能背乎自己，那么神就不可能让罪不受到刑罚。神在属性上是公义的；他公义的属性要求罪必须受到公正的刑罚，正如罪所应受的刑罚。
    
  创 3:14耶和华神对蛇说:“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。
注意神并未询问蛇，神没有给蛇机会去为它自己的罪行辩护。神不给蛇辩论，因为蛇没有罪恶感，而且撒但没有得赦免的盼望（Calvin）。
神对蛇的审判，其实就是对肉眼看不见的非物质的灵体--堕落的天使长--路西弗及其随从的审判。对蛇的咒诅，就是对魔鬼撒但的咒诅。
神根据犯罪的次序进行审判，先审判撒旦，其次是夏娃，再是亚当。不论天使堕落还是人的堕落，这都不能够怪神，只能够怪自己，因为神所造的都是好的。然而天使以及人类都误用意志的自由，犯罪、堕落，这罪是出于自己，人应当为自己所犯的罪承担所有的责任。  
神咒诅那蛇的内容如下。 
“用肚子行走”，表示几个意思。A.象征属地的（撒但和罪人）可怜情况。B.表示被基督打败的撒但未来的结局（下节指出基督如何破坏蛇的头）。
在一切受造之物中，蛇是比较最接近地面的。有些好讥诮的人提出了这个问题:在人犯罪以前，蛇是不是有腿有脚，以后因受刑罚而被削掉。圣经里并没有暗示这种说法，我们也不能够设想在人犯罪以前，蛇是直立的。但我们只能说，蛇的接近地面受造时本是如此，现在乃是因所受的刑罚附加了一个新的意义。 
“终身吃土”的“土”字原文（希伯来文apar,英文dust）与2:7的“尘土”相同。“土”并不蛇要吃的食物，而是指蛇被咒诅的羞耻地位。“吃土”就是衰败蒙羞的意思。最终要下到地狱。
   耶 17:13耶和华以色列的盼望啊！凡离弃你的，必至蒙羞。耶和华说:“离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”
   诗 72:9住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌，必要舔土。
   弥 7:17他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢地出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的神而惧怕。
一切属土的(属世的)人，都是魔鬼所要吞吃的对象。
“比一切的牲畜、野兽更甚，”可见一切走兽都因人的犯罪而受牵连，魔鬼受更重的审判。
 
四、救恩的应许（15）（有人也称这节是神与亚当立恩典之约）
 
创 3:15我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”
神主动发起这场属灵大战。在考查从罪恶得救赎应许时（创3:15），我们应当进一步了解在与罪恶斗争的事上，是神先发动的。神并没有说“蛇想要与女人为仇……”乃是“我又要叫你和女人彼此为仇……”着重点是在“我”字上。所以这节经文不仅仅劝勉人要与罪恶相争；那乃是神的应许，在与罪恶抗争上，神是先开始的。在全部圣经中，都看出了在救赎的事上，神是有主权的，并且是神先发动的。
有很多人以为神在人得救上是有主权的，乃是加尔文的发明，或者他们勉强认为是加尔文在保罗书信中发现了这个概念。当然，神在人得救的事上，以及其他别的事上是有主权的真理，乃是全部圣经的一致教训。圣经中虽然有些地方没有明明的教导，但也是暗示到这个真理。在圣经一开头，在救赎的第一个应许中，就着重了神的主权与发动性；“我又要叫你和女人彼此为仇”。
在这节经文中“你”是指着撒但说的，它曾以蛇作为工具引诱人，蛇的背后是撒旦。神要破坏人与撒但友好关系，将仇恨放在撒旦和女人之间。因为与撒但为友就是灭亡，与基督为友才是救恩。撒但本来不是人的好友。因着人的犯罪，原来的以神为好友却变成仇敌，那仇敌撒旦变成好友。
“女人”是指谁？马利亚吗？还是指教会（启 12:3-17）。
启 12:1-2天上现出大异象来:有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕；她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
启示录的这女人不是指马利亚，而是指教会，特别指旧约的教会。基督可以说是旧约的教会（女人）怀孕生产下来的，旧约教会如同预备“女人的后裔”的一个大妇人，怀中有许多列祖如她身上的肢体，马利亚是其中小小的一个女子，也是预备女人后裔的最后一棒（耶稣是旧约这个大女人生的，也是马利亚生的。大女人借着马利亚生了耶稣）。
罗 1:3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；
罗 9:5列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。
“女人的后裔”是指基督。原文是单数的，指一个人，或一个集体的人类。因为“后裔”（seed）为集合名词（种子之意）（Calvin）。此节是预言弥赛亚的第一个福音节，基督就是“女人的后裔”，即是神选民的代表，也是头。
加 3:16所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说“众子孙”，指着许多人；乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督。
“女人的后裔，”预表基督耶稣为童女所生。我们都是父亲的后裔，就是男人的后裔。只有基督是女人的后裔，耶稣不在亚当的腰里，亚当的原罪无法归算于耶稣。
赛 7:14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。
赛 9:6-7因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。
太 1:18-25耶稣基督降生的事，记在下面:他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。他丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，[说]:“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说:“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来；只是没有和她同房，等她生了儿子（有古卷作“等她生了头胎的儿子”），就给他起名叫耶稣。
路 2:10-12那天使对他们说:“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
“你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。” “你的后裔”指“撒但的后裔”，就是跟随撒旦的世人，其肉体虽然不是从撒但而生的，但他们的生活却跟从他，施洗约翰和耶稣称他们为毒蛇的种类（太 3:7；12:34）。三分之一堕落的天使，他们成为邪灵，是恶天使，也是撒但的后裔（启12:4）。改革宗牧师魏司道也认为:蛇的后裔就是撒但为首的那些邪灵或鬼魔。鬼魔虽然不是从撒但那里生下来的，然而鬼魔的确是同撒但得到他们的恶性。
“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。“伤你的头”击碎撒旦的头。神的这一句话，包含着对撒但的判决的宣布，也是救赎人类的应许。
来 2:16他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
世上就有撒但以及蛇的后裔阵营（撒旦的国），女人的后裔基督以及他的选民阵营（基督的国）。目前这两阵营的斗争从创世记一直要到启示录。
“要伤你的头，”基督“仗着十字架夸胜”（西2:15）。而击碎了撒但的头，他的教会也靠着夸胜的主耶稣来胜过撒但（罗16:20）。“要伤你的头，”指主在地上已给予魔鬼致命伤(来2:14；约壹3:8)。
来 2:14儿女既同有血肉之体，来 2:16他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，
约壹 3:8犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。
“你要伤他的脚跟。”在这场灵战当中，撒但的后裔阵营把耶稣钉在十字架上，甚至伤到耶稣的脚。“你要伤他的脚跟，”指魔鬼顶多只能杀死主的肉身，却不能阻止他的复活。这是救恩赎罪的第一个应许，而且也是圣经中最伟大的章节之一。
 
 
 
 
亚当与夏娃听了神对蛇（撒旦）的所说的这些话之后，虽然不能够像我们今日在全部圣经的亮光之下所充分了解的。但他们会理解到神要兴起女人的后裔，要成为弥赛亚与救赎主，女人的后裔要击败撒但和毁灭蛇。亚当与夏娃听到神这样的应许从而生发从神而来的信心，盼望女人的后裔（弥赛亚）来临，也是说他们因着信神的话(基督)而得救了。
罗 6:23因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。
约 14:6耶稣说:“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
徒 4:12除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
 
五、刑罚罪人（16-19）
 
1.对女人（3:16） 
 
创 3:16又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
我们读创世记故事的时候看见，显然肉体的死亡并没有立刻临到亚当和夏娃。神使亚当和夏娃在痛苦的情况下继续存活。夏娃和亚当两人都承担了痛苦的刑罚，并且神启示了救赎的应许。
此节说对女人的两大罚则。其一:生产儿女的苦楚，包括怀胎的苦楚（这是女人独有的苦），怀孕的时候，会吐，吐了又吃，吃了又吐，要回想以前的禁果不好吃啊。女人生产的苦楚可以说是在地上最大的苦楚（赛21:3）。女人若没有犯罪，生产儿女时好像不必经过这么大的苦楚。其二，丈夫管辖的压力，是女人的第二个苦楚。
有人说，女人作三种奴隶:父母的奴隶，丈夫的奴隶，儿女的奴隶。女人无法脱离丈夫的管辖，因为女人还要恋慕自己的丈夫。
然而神创造时的本身男女是平等的。
创 2:18耶和华神说:“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”
林前 11:8-10起初，男人不是由女人而出；女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。
林前 11:11-12然而照主的安排，女也不是无男；男也不是无女。因为女人原是由男人而出；男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。
人类犯罪堕落后，女人在家时受父亲管辖，嫁人后受丈夫管辖。
民 30:3“女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许愿要约束自己，她父亲也听见她所许的愿并约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定。但她父亲听见的日子，若不应承，她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定；耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。“她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，她丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定。但她丈夫听见的日子，若不应承，就算废了她所许的愿和她出口约束自己的冒失话，耶和华也必赦免她。
“苦楚”（原文字义）辛劳，愁苦。世上女人，从此不能免受怀胎和生产的苦楚，且在男女情感问题上，一直在扮演弱者的角色。
在对夏娃所宣布的审判中，暗示着恩典。这暗示着虽然女人要受痛苦，但是人类的繁殖仍然是可能的；这也照样暗示人类要继续生存，直等到女人的后裔来到，他要打碎蛇的头。
提前 2:15然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
女人的主要功用，是生产孩子。每次生产的疼痛，会回想神的咒诅，从而更坚定信靠基督，这样每次在信心上得到锻炼而更加坚固。
她的丈夫必管辖她，就有了些不平等，这是女人先犯罪的结果。
提前 2:12-14我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。
林前 14:34-38 妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧？
  
2.对男人（3:17-19） 
 
创 3:17又对亚当说:“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅:你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
在此首次用到男人的名字“亚当”。神对亚当所说的罚则，范围广泛。 
A.罪人的“罪因”--“你既听从妻子的话，”表示他盲目听从妻子的话，乃是肇祸的原因。作丈夫的应当爱妻子，但对妻子的话要慎思明辨，不可凡事都听从；一旦出错，作丈夫的要负很大的责任。
在3:17节中，有一强烈暗示，那就是亚当在夏娃吃了禁果之后，他可以拒绝不吃，“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐不可吃的那树上的果子……”。夏娃并不是人类盟约上的元首，她所犯的罪并不能把全人类陷在罪中。如果去幻想，假如亚当在夏娃吃了禁果时，拒绝不吃，将有何事发生，当然这是一种无稽之谈。但无论如何，我们从17节中所能看到的，甚至在夏娃已经犯罪之后，亚当可以不犯罪，而且应当不犯罪悖逆神。
B.罪人的“罪目”--“吃了…那树上的果子”（17节）。 
C.罪人的“刑场”--“地必为你的缘故受咒诅”（17节）。地受了咒诅是因为人犯了罪，
人犯罪，使万物也受了连累(罗8:19-23)，这是因为亚当是地上万物的元首，他代表一切地上的受造物。
D.罪人的“刑种”--“你必终身劳苦”（17节）。“终”（原文字义）全部，所有。人人必须终身劳苦，才能维持生存，这是犯罪所带来的定命；然而我们若肯到主这里来，仍然可以在劳苦中得着安息(太11:28)。“从地里得吃的，”神所造的大自然，是人生存的凭藉和工具。
E.罪人的“食物”--“你也要吃田间的菜蔬”（18节）。 
F.罪人的“劳动”--“你必汗流满面才得糊口”（19节）。因此人要汗流满面，才得糊口，人活在世界上，就是为了生存而挣扎。这个咒诅并不是人类能力的减低，乃是在自然界的变迁。地并不像从前那样多产。人要汗流满面，才得到面包吃。人若游手好闲，容易生邪思、犯邪行；可见神对男人的安排--劳苦作工--也是一种的拯救和保护。
G.罪人在世的“刑期”--“直到你归了土”（19节）。 
我们要赞美慈爱的神，因为对亚当的罚则只限于今世的一生，因着基督的救赎就解决了，而不是永远的处罚。
对亚当的审判，就不仅仅是给男人的，也是给女人的。亚当如此面临神的罚则，已经是人类死亡的开始（Calvin）。
 
创 3:18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
荆棘和蒺藜，表明人在生活环境中所遭遇的种种难处。“荆棘和蒺藜，”是受咒诅的表号。
“荆棘和蒺藜，”的咒诅目的有两个。其一，为要增加亚当肉体的劳苦。其二，为要督促亚当灵魂的悔改。在前面已经说过亚当的犯罪所带来的四大破坏（人与神，人与自己，人与人，人与自然）。对人的犯罪，自然界不但有叹息，且有抗议的意义（罗8:22）。 
地上的环境虽然如此，慈爱的神还要喂养他，这乃是神的恩典。人劳苦多少，神也要给他多少的代价，使他能糊口，这样来维系人的生命，人类生命可以继续。“正如女人将新生命带进世界，所以男人也藉着他的劳苦来维持他的生活。”直到他归于尘土。如此看来，他归于尘土一事，并不是自然的现象，而是神罚则中的一项（罗6:23）。
对于摩西时代的以色列人，他们知道失去伊甸园和受痛苦的来源，现今摩西要带领以色列人去一个地方，使他们解除在迦南地外所承受的一切痛苦。因为这个缘故，摩西籍著描述亚当和夏娃所遭遇的痛苦来呼吁他的以色列读者要避免因悖逆神而带来痛苦的后果，却要忠心于神，归回迦南，使他们经历蒙神祝福的喜乐生活。
申 11:10-12你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。你们要过去得为业的那地，乃是有山、有谷、雨水滋润之地；是耶和华你神所眷顾的，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。
主耶稣在十字架上戴荆棘冠冕，表明将我们犯罪所受的咒诅归于自己头上。
太 27:29用荆棘编作冠冕，戴在他头上；拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前，戏弄他说:“恭喜，犹太人的王啊！”
我们像以色列人那样从受苦之地进入荣美之地。人转苦为福之道，乃在于神所赐福的人，他们会顺从神，信徒在世上虽也有苦难，但在主里却有平安(约16:33)。凡他所作的，尽都顺利(诗1:2-3)。
 
 创 3:19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”
人必须辛劳作工，才能维持生存，这是神的定命。终身劳苦、汗流满面、转眼成空，正是痛苦人生的写照。
“糊口”（原文字义）粮食；在亚当身上的刑罚就是他受了咒诅，这里说明人必须劳苦挣扎才能生存。工作的本身并非咒诅，乃是神的祝福与恩赐，正如2章15节所表明的。但如今因人犯罪受了刑罚，对于工作，变而为人的劳苦。从犯罪那时起工作将是劳苦的、困难的。自然界已经成为人的仇敌，只不过是在神的许可下给人类一点点生存上所必须的东西，结局自然界似乎终必胜利，人却要死亡。
“直到你归了土”“归” （原文字义）转回，回到。“因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”
传 3:19因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。
传 3:20都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。
传 3:21谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？
而人死后，肉身终要腐化归于尘土。从此死亡临到所有的人类。
罗 5:12-19这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
感谢神，赐下基督使我们脱离罪，又脱离死亡得以复活。
 
六、神的救赎（3:20-21）
 
1.神赐信心（3:20） 
 
创 3:20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
在3:15节，神应许女人的后裔要伤蛇的头，给亚当、夏娃满心的盼望。这里审判一结束，当亚当听到“归于尘土”的时候，及时给他妻子取名为“夏娃”（希伯来文chawah,英文life）（原文字义）生，生命，生命的来源。提示重要的真理。这“夏娃”是对女人的第一个专有名字，意为生命，在希腊文圣经（LXX）译成zoe，就是生命。亚当称妻子为“生命”等于他的信仰告白。刚面临死亡的罪人，立刻寻找生命是理所当然的。他生命的盼望到底在那里呢？
他“生命”的惟一盼望在“女人的后裔”（3:15）。耶和华神说，那“女人的后裔”才能打败那死亡的使者撒但。亚当要信靠将要夸胜的（在3:15所说的）那位弥赛亚。失败的第一个亚当信靠了得胜的第二个亚当“主耶稣基督”，这就是生命。
林前 15:45-47经上也是这样记着说:“首先的人亚当成了有灵（或作“血气”）的活人；”末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土。第二个人是出于天。
给妻子的取名证明了亚当对神所预备的救恩应许有信心，藉着这个信心，人才能最终得到高尚的生命。亚当的这份信心是神赐给他的。当神咒诅撒但的时候，亚当就在旁边听到神的福音。
罗 10:14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？
罗 10:17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
亚当给他妻子起名为夏娃“生命”，正如死是从罪来的，所以生命是借着女人后裔而得来的。这并不是说亚当是完全明了这点，他可能不如我们今日完全清楚明那般。但却暗示着亚当，实在相信人的真正生命是藉着女人的后裔而来的，“女人的后裔”是指女人生的男孩，可以想象亚当何等渴望妻子生个救赎他们的男孩。
所以重男轻女的思想是老亚当的思想。
 
2.为罪人披上皮衣（3:21） 
 
创 3:21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
此节启示神伟大的救赎计划。
“皮子”是从牲畜身上取下来的，意即必须有牺牲、有流血、有舍命，有保护。当神杀了牲畜时，这一幕深深印在亚当和夏娃的脑海里。他们会思想神的话:“吃的日子必定死”。这牲畜（很可能是羊）没有吃禁果，怎么就死了（亚当和夏娃现在才真正看到什么是“死”）。我们吃了禁果却还活着，它真是替我们死啊，因它用皮子遮盖我们的羞耻！
让我们看到了神所喜悦的一种方式，就是--有一个死，你才可以活。若不流血，罪就不得赦免(来9:22)。自此，那流血的献祭、替死的代赎，这样一个公义、公平、使人可以得蒙拯救的方式就启示出来。
代罪的羔羊替我死就这样流传下来了。“皮子”表明基督是神的羔羊，除去世人罪孽的(约1:29)；人若真信（他）神的羔羊，就得以穿上公义的衣裳(路15:22)。
神用皮子作衣服给他们穿的目的，乃是要启示凡信靠耶稣的人都是披戴基督（加3:27）的真理。神的行动（用皮子作衣服），是旧约时代献祭制度的背景（Keil）。
神行动启示的意义:（a）人为的（无花果树叶）裙子（3:7）无法拯救罪人（罗3:20）。（b）神为的赎罪才是罪人的救恩（来9:22）。
亚当夫妇所穿的皮衣证明人非信基督不可之真理。基督是从“女人的后裔”，永远的弥赛亚。神对他的选民，不但要赐下信心，同时也要拯救所有信基督的罪人。如此看来，基督教的救恩完全是神所赐的（弗2:8）。皮衣是神所预备的；这表示基督的救恩是完全出于神自己的计划。
衣服是为着遮盖羞耻；世上的人（特别是现代的女人）喜欢穿着暴露身体的衣服，乃是显出羞耻当作荣耀。
 
七、神将人逐出伊甸园（3:22-24） 
 
创 3:22耶和华神说:“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
本节的话，并不是对亚当与夏娃说的，是神对他自己说话:“耶和华神说，那人已经与我们相似……”。在这里暗示着三位一体的道理，这真理在以后的经文中有更充份的启示。这里的“我们”并非指神与天使说话，乃指神三位一体中的位格对另外的位格说的。
“那人已经与我们相似，能知道善恶。”可以说，这时候人已经深刻知道善恶了。人由于吃了禁果，他就知道善恶。指人让自己决定“善恶”。
人，尤其是犯罪的人，与神圣洁仁爱公义相似，那是不可能的事。罪人只单单在“能知道善恶”方面，有一点点与神相似的样子而已。
但他所得到的是有关善恶的知识，神是凭着绝对爱善，绝对恨恶而知道善恶，但是人是凭借着实际经验恶而知道善恶，于是他自己成为恶。因此，若不是人得到神特别的恩典，他就要恨恶良善，喜爱罪恶。
我们回想撒但已经引诱夏娃“你们要像神，能知道善恶”（3:5），可以说这件事情竟得到应验，因神在本节中已经申明了。然而这种知道善恶是有何等可怕与悲剧的意义！人在知道善恶的这件事实上已经像神，但在他对善恶的态度上，已经完全不像神。人自己已经认为自己是恶的，他已经被恶所败坏，他只能愈趋于恶。
“现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”他们起初被造本来是可以不朽的，但由于犯罪就带来了死亡，使人的肉体成为一个必朽必死的身体。然而神在生命树中有应许，人吃了生命树的果子就可以永远活着。这一个“永远活着”不是指灵魂得救、与神的关系和好，乃是指着肉体长生不老、不死不朽。
神不能废掉在生命树中肉体“永远活着”的应许，也不能废掉他给予人类“你本是尘土，仍要归于尘土”的审判。因此，他就把他们赶出伊甸园，不允许他们吃生命树的果子。
生命树除了有肉体长生不朽的应许之外，还有预表基督所赐的那永远的生命之意。人如果想要得到永远的生命，惟独借着主耶稣基督，因为他就是道路、真理、生命。
神已经命定凡吃这特别树的果子的人，就要永远不死。这生命树是神所安排的，其中有圣礼上的性格。正如神现今应许我们。
可 16:16信而受洗的必然得救。
约 6:51我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。
约 6:54-57吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。
洗礼就好像你得了生命水，圣餐就好像你吃生命果。基督就是生命，信他的人就有生命，领受他话的人，就如领受了生命水和生命果一样。
启 2:7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’
很清楚地看出当人堕落在罪中的时候，他就不准停留在生命树那里，因为他已经丧失了吃这生命树果子的权力。“人堕落后，再想得到这生命树果子的努力，就是偷窃”这果子的企图，因为他已经丧失了吃这果子的权力。（G. Vos, Biblical Theology, p.39）
“在堕落之后，在人里头就有取摘果子的倾向，而抵挡神的旨意”人既已犯罪堕落，若让人再吃生命树的果子，则一直活在罪中，情况凄惨。人就永远活在罪中。所以不让罪人吃生命果，也是神的大爱。
“活着”（原文字义）存活，保全生命。
 
创 3:23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
这里所说的“打发”二字，在希伯来文的原意是“逐出”。人从美丽的伊甸园中被逐出，在困苦艰难的世界中，维持自己的生活。困此他的生活将要是为生存而挣扎的生活。
伊甸园是神亲自栽种的（2:8）。犯罪的夫妇失去了住在其中的恩典，而且他们要完成1:28所说的使命，所以被赶出去的夫妇就要开垦新的地方亚当要耕种，同时要劳苦流汗，是神的罚则，所以神要打发他们出去，这就是他们的失乐园。从此以后，他们的饮食是藉着劳动得出来的菜蔬（3:18，19），而不是那些生命树上的果子。
 
创 3:24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
“于是把他赶出去了……”（3:24上）。
“赶出去”（原文字义）逐出，撵出，休掉；这里希伯来文所用的字眼是非常强硬的，意思不仅是神吩咐亚当，夏娃离开伊甸园，乃是把他们驱逐出去，究竟神怎样赶他们，我们无法知道，但这事实是很清楚的。亚当与夏娃从伊甸园唯一的家庭中被逐出去。亚当夫妇好像舍不得出去，现在把他们赶出去（drove out），就表示一定要出去。神的赦罪是甜的，神的算帐是苦的。
在亚当、夏娃的原始情况，与他们被逐出境之间，是何等大的对比。从前他们与神有交通，现在他们被神赶出了伊甸乐园。
“又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，”看到伊甸园的入口在东边。这个事实好像没有什么特别的意义，直到我们注意到出埃及记 27:13 和其它的经文中所记的会幕大门入口都是造在东边。以色列人以东方为正面，右边为南方。
人类的始祖未犯罪之前，在乐园可以吃那生命树上的果子。现在神为何严禁吃那生命果呢？神甚至还安设天使（出25:18-20）。和四面转动的发火焰的剑来把守生命树的道路。
“基路伯，”原文复数，是与神特别近的使者(诗80:1；撒上4:4)，并且特别与神的荣耀有关系(来9:5；结9:3)。在会幕设计上也处处可见基路伯，例如出埃及记 25:18 和37:9。这些基路伯不但提醒以色列人有关天上的天使，也让他们想起在伊甸圣地上的天使。
在儿童故事圣经的图画中，往往描绘在天使手中，握有这样一把剑，是在人与生命树之间的另外一个障碍物。显然地这发火焰的剑不住地在转动，或者发出像闪电似的光芒。自然的效果就是要恐吓人，阻止人通过神所设立的障碍物，去接近生命树。
“要把守生命树的道路。”这表示他们被赶出之后，就无法再接近生命树的意思。亚当与夏娃既然违背神而堕落在罪中，所以他们不能继续住在伊甸园里，又因为在伊甸园中他们可能接近生命树，他们必要被赶出乐园。
神如此严禁的目的乃是叫他们明白神永恒的救赎计划。罪人的永生法不在乎植物（生命果），乃在乎那生命树所表示的基督（约3:16）。罪人的肉体是必定死的（2:17）。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27）。
虽然神关闭了通往生命树的道路，他却在摩西的时代为以色列人开了一条路，使他们可以回到园中预先尝到生命的祝福。
申30:19-20 “我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；且爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他；因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。”
以色列人若是忠心顺从神，他们就可以有机会在迦南地享受长寿和幸福。我们现在更是明白，神借着基督给我们开辟一条又新又活的路。    
约 14:6耶稣说:“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
来 10:20是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体，
 
结论:
这一章是沉重的一章，是人类堕落的开始，从此人们处于生老病死，转眼成空。
然而在这一章，神如此迅速的来宣布救恩之门的开启，弥赛亚的来临。给人指出一条生命的道路。人必须先满足神荣耀、圣洁和公义的要求，才能亲近神，享受他的生命。那么信基督、与神和好（约6:40）、经过死、进天国（约3:5）、朝见神（参来12:4），这就是神指明的永生。
本章对于我们的教训是:要信靠基督，顺服神，努力进入安息之所，目前信基督耶稣就是加入教会，将来是进入新天新地。
愿神带领我们进入安息之所。
阿门！