【主日四十六】
太 6:9所以，你们祷告要这样说：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣”。
弗 5:20凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。
我主耶稣所爱的弟兄姊妹！现在我们必须知道应该为什么事情祷告，以什么顺序祷告。在门徒请求主教导怎样祷告时，主耶稣已经为我们界定了祷告的内容及顺序。这通常被称作“主祷文”，记载在《马太福音》第6章9至13节以及《路加福音》第11章2至4节。
主祷文是完美的祷告。因为它是神的儿子亲自制定的。他所制定的一切都一定完美。而且，这篇祷告包括了我们祷告所应包括的一切内容，不多一词，不少一句。我们想不出任何一件事，是主祷文没有提到的；任何一种需要，是主祷文没有涉及的。神的荣耀和祈祷者在今生永世以及他邻舍的益处全都在这篇祷告中得到祈求。主耶稣赐下这个祷文作为我们祷告的规则和典范，我们祷告的内容和顺序必须与之相一致，也就是说，我们祷告的先后顺序，以及祈求的方式都必须与之一致。当然，我们不必一字不差地重复这个祷告。
在有记载的使徒们的祷告中，他们从来没有原原本本地重复这个祷告。神要的是我们的心灵。祷告是来到神面前表达圣洁的愿望，因此我们必须用心灵和诚实祷告。
林前 14:15我要用灵祷告，也要用悟性祷告。
为了更好地理解主祷文，我们必须把不同的部分区别开来。我们发现这个祷告有三部分：
1、称呼；太6:9
2、祈求；太6:10-13
3、结语。太6:13下
祈求部分也可以这样分：最突出的事情是所有祈求的共同目的（这是第一个祈求），以及达到这个目的的方式（这些是接下来的五个祈求）；或者祈求部分也可以这样分，我们祈求的前三件事与神有关，后三件事与我们自己和邻舍有关。
在这一主日我们先分享主祷文的“称呼”部分：
祷告的对像--我们在天上的父
问120:为何基督吩咐我们称神为“我们的父”呢？
答：在我们祷告的一开始，基督就提醒我们祷告的根基：我们对神要有小孩子一般的敬畏和信靠；即神因基督已成为我们的父（1），凡我们借着真信心向他所祈求的，他比我们肉身的父母更不会拒绝我们（2）。
（1）太6:9 （2）太7:9-11；路11:11-13
一、在我们祷告的一开始，基督就提醒我们祷告的根基：我们对神要有小孩子一般的敬畏和信靠；即神因基督已成为我们的父。
太 6:9所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父；
祷文开始于祷告的对像。它并不是向虚无说话，而是有一个对像。这是专属的：它的对像是唯一的真神。认识到我们是在对神说话是非常重要的。在一篇忏悔诗中，我们读到：
诗130:1耶和华啊！我从深处向你求告。
1、称呼：我们在天上的父。
主耶稣教导的“主祷告”要求我们向天上的父祈求。因为我们在祷告中所求的事情除了神，谁也不能给予我们，所以基督徒转向神，即光明之父，从他那里得到每一样美善而又完全的恩赐。我们知道神是唯一配受敬拜的，我们以最深的谦卑之心跪拜在他面前，全心全意地渴望这样做。
基督徒不仅要来到他所认识的这样一位神面前，而且还要用一个适合的名称来称呼神，这个称呼或者符合他对神的心情，或者适合我们目前的需要，或者符合对于祷告心态的渴望，无论如何，都当以崇敬和信心为特点。圣徒曾经使用过各种称呼，比如“主”，“主神我的救恩”，“主我的力量”，“我的神”，“鉴察人心的主”，“创造天地的神”，以及“圣洁信实的主”……
主耶稣在祷告中通常使用“父”和“我的父”这两个称呼，在“主祷文”主耶稣教导我们也用“父”这个名称来称呼神。这并非表明我们不能使用其他称呼，因为旧约和新约中的圣徒常常使用其他称呼。然而，“父”这个称呼是最亲切的，最合宜的，最感人的，最可爱的称呼--这个称呼能够使人产生最大的崇敬和自信。这是主耶稣赐给信徒们的特权：他们可以用“父”来称呼威严的永生的神。
（1）神的三重父性。神从不同的方面展现他的父性。
a.从永恒的角度：神是父，乃是由于永远的存在，这是指着圣子神而说的：“你是我的儿子，我今日生你”（诗2:7）的那一位。他是圣子神永恒的父。
b.从创造和护理的角度：神是父，乃是由于创造和保守，这是指着天使和所有人说的。异教徒也认为神是这样的父。亚当这样成为神的儿子（路3:38），天使们被称作神的众子（伯38:7）。正是从这个观点，我们读到：
玛 2:10我们岂不都是一位父吗？岂不都是一位神所造的吗？
诗 68:5神在他的圣所作孤儿的父。
徒 17:28我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’
但是，当这样使用时，“父亲”这个称呼却不能带来任何安慰，而是会逐渐带来恐惧，因为人已经堕落远离神了，作为罪的后果，神已经成为向罪人发怒的复仇者。
c.从救赎的角度：神是父，乃是由于收纳选民为他的孩子。神已经在永恒中预定了要在某个时间收纳他的选民为他的孩子。
弗 1:5预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。
由于这个预定，神在历史中借着福音重生了他们，赐给他们属灵的生命，使他们因此成为神的儿女。
约 1:13这等人（神的儿女）……乃是从神生的；
雅 1:18他按自己的旨意，用真道生了我们。
神把这些人带到他的圣子耶稣基督那里，赐给他们信心，他们藉着这信心接受主耶稣作他们的救赎和公义，进入到与耶稣签订的属灵婚约之中。他们因此与新郎联合，新郎的父亲也因此成为他们的父亲。
约 1:12凡接待他的，他就赐给他们权柄作神的儿女；
加 3:26你们因信基督耶稣都是神的儿子。
正是因为有这样的想法，主耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20:17）。基督和信徒们的父是同一位，只不过是从不同的方面来说的。因为信徒们是神的儿女，已经领受了使人得儿子名分的圣灵，他们可以大声喊：“阿爸！父！”（罗8:15、加4:6）。这个称呼给信徒带来爱、自由、安慰，以及自信。
（2）新旧约中信徒都有对“父”这个称呼的使用：
新约“父亲”这个称呼的使用与旧约中信徒的操练并没有很大区别，他们同样能用“父亲”一词来称呼神。因为他们也是从神生的，在基督里面有信心，有基督的圣灵（诗51:11），受圣灵的引导（诗143:10）；神是他们的父亲。“他岂不是你的父吗”（申32:6）？他们是神的儿女：“我养育儿女，将他们养大”（赛1:2）；“你们是耶和华你们神的儿女”（申14:1）。他们也用“父亲”这个词来称呼神：“从今以后，你岂不向我呼求说：‘我父啊，你是我幼年的恩主’”（耶3:4）；“你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父”（赛63:16）。因此，这是一个恩典之约中历代所有的信徒都拥有的特权，不仅仅是新约中信徒的特权。当主耶稣教导他的门徒称呼神“父”时，与旧约中的命令和仪式仍然是一样的。
“父亲”这个词有时是用来表明神的本质，即指三位一体的神：“……众光之父”（雅1:17）；“我们岂不都是一位父吗？”（玛2:10）。
“父亲”有时用于有位格的含义，指的是三位一体中的第一位，或者说，指的是以第一位格存在的父神。这就是我们对于下列经文中“父亲”的理解：“因此，我在父面前屈膝”（弗3:14）；“我父是栽培的人”（约15:1）。耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约 20:17）
（3）应该怎样理解主祷文称呼中“父亲”这个词？
此处所指的并不是创造和护理意义上的父亲，也不是指永世存在这个意义上的父亲，乃是指神的第一位格。就是指收纳这个意义上的父亲，“预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:5）因为基督徒是以孩子的心来到神面前。
基督徒被圣灵（即祷告的灵）挑旺起来祷告，并由圣灵带领进行祷告，他藉着圣子来到圣父面前，因此他来到以第一位格存在的神面前。
但我们又要小心。这并不排除圣子和圣灵。就仿佛假如三位一体中的一位被呼求得比其他多一些，就会成为对这一位格的注重。我们必须避免试图去理解无法理解的东西，避免把各个位格和神的本质分裂开来。此处我们必须从存单纯的心开始，由圣灵带领，藉着作为中保的圣子来到圣父面前。在这方面的逻辑是：我们向父神祷告，是奉基督的名，圣灵带领我们（他用说不出来的叹息为我们代求）祷告。
弗 5:20凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。
从而以这样的方式敬拜和称呼那独一而永恒的神。
2、“我们的父”。
主耶稣并没有教导我们只用“父亲”这个词来称呼神，而是还加上了相关的词“我们的”--“我们的父”。 主耶稣选择了在求告神时可以使用的最亲切的名：“我们的父”。这里所流露的，是何等的亲密和信心。问答120提到“有小孩子一般的敬畏和信靠”。
因为“父亲”这个词适用于藉着信心而被收纳、重生、立婚约、与神的儿子主耶稣联合，所以“我们的”这个词一定不能理解为世界所有的人，而是仅仅指重生的人，是指神有信心的儿女。当一个人重生时，他就得到了另一位父亲。基督成为他的长兄，神的儿女们成为他的弟兄姐妹。保罗说：
加 3:26所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。
一个罪人怎么可能称威严圣洁的神为父呢？按天性来说，不是魔鬼才是他的父吗？尚未归正的人不是神的孩子，所以他也不能用“父亲”这个词来称呼神。即使他是神所造的，由于创造之工神是他的父亲，但使用“父亲”这个词却不能带给他安慰和自由，使他像信徒那样来到神面前，因为罪已经把他和神及神的恩宠完全隔绝了，使他处于神的震怒之下，所以神对他而言是烈火和惊骇。除了藉着基督，他无法来到神面前得恩宠。
有信心的基督徒用“我们的父亲”这个词，不仅包括了他自己，还包括了所有的真信徒--那些他认识的以及不认识的。他是神教会中的一个成员，神是这教会的父亲。
林后 6:18我要作你们的父，你们要作我的儿女。
因此当他说“我们的”时，包括了神的整个教会，藉此他表明对神家里每一个成员的爱心，表达了他相信自己在神里有份，他得蒙允许称呼神为“父”，是神家里的一员，已经与所有的圣徒联合了。
当我们私下祷告时，我们可以不可以把“我们的父”，称为“我的父”呢？当然是可以的。主耶稣为我们提供这篇祷告并不是要我们祷告时一字不差的照搬它。当信徒在密室里祷告时，常常是称呼“我的父”。
诗 89:26他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’
二、凡我们借着真信心向他所祈求的，他比我们肉身的父母更不会拒绝我们。
神的儿女在神面前可以倾心吐意，就像一个孩子在父亲面前一样。撒母耳的母亲哈拿就是这样。她说：
撒上 1:15哈拿回答说：“主啊！不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。
靠着信心，一个人可以如此诚实无伪，一心信靠天父会垂听他的祷告，赐给他所需要的一切。知道天父会阻止任何对他没有好处的事情。我们的心得了何等的安慰。
路 11:11-13你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女呢；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
赛 49:15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。
天父是我们最好的保护者。了解这一点，人会觉得何等的安全，享受何等的安息！大卫可以说：
诗 62:1-2我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来。惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的 高台，我必不很动摇。
问121:为何在这里加上“天上的父”呢？
答：为的是叫我们对于神属天的威荣不存属世之想（1），并且使我们期望从他的全能，获得身体和灵魂所需要的一切（2）。
（1）耶23:23-24；徒17:24-25 （2）太6:25-34；罗8:31-32
一、为的是叫我们对于神属天的威荣不存属世之想。
这篇完美的祷告的对像不仅是“我们的父”，而且是“在天上的父”。为何加上“在天上的”呢？ 有一个原因。
这个称呼表达自由和崇敬之心。主耶稣以神圣的智慧把自由和崇敬之心在这个称呼中结合在一起：“父啊，我们在天上的父”。
“父”这个词给了我们自由，使我们能以一种亲密的方式来到作为父亲的神面前，坦然无惧地向他表明我们的需要和愿望，并祈求它们能够得到满足。为了避免我们由于这样的亲密而失去对神的尊崇和敬畏，我们必须在称呼中加上令人敬畏的定语--“在天上的”。然而，为了避免我们由于神至高的威严而惧怕来到神面前，我们在称呼中加上“父”这个词。儿女的自由和崇敬必须是密不可分的。
主耶稣这样教导我们在祷告中应当使用一个合宜的称呼。如果我们用一个出于形式或习俗偶然想起来的名称来称呼神。
我们的血气愿意对主存属世之想。在《诗篇》第50篇第21节中我们读到主说：“你想我恰和你一样。”那些学会认识神的人会意识到他是天上圣洁，荣耀和威严的神，无论他怎样在神面前俯伏敬拜，也不为过。想想亚伯拉罕，他说：
创 18:27我虽然是尘土，还敢对主说话。
耶 23:23-24耶和华说：“我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？”耶和华说：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？”耶和华说：“我岂不充满天地吗？
徒 17:24-25创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。
在祷告的时候，我们也一定不要花费很多时间来考虑该用什么名称来称呼神，这通常会使祷告的倾向消失。然而，如果基督徒抛开一切事情，转向神，这样的祷告倾向会产生一个合适的称呼（可能是关于神的良善、全能、仁慈、真实、圣洁、荣耀、威严）。否则我们的需要、敬畏，或焦虑会使我们想起一个合适的称呼，这个称呼会使我们的灵魂进入祷告的状态，或者进一步加强这种心态。但是，如果我们想不起一个特别的称呼，那么可以自在地遵从主耶稣的命令，用“我们在天上的父”来称呼神。
主耶稣说：“在天上的”。此处我们必须注意，“天上“（heavens）这个词用的是复数形式，不像在第三个祈求里用的是单数形式。因此，这表明：
首先：“在天上”并不是指一个位置，因为神是无限的。他充满在天地之间，并无限地超越天地。
王上 8:27看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的。
其次，“天”也并不是指第三层天，那里是圣天使和得荣的圣徒的居所，是神的乐园，是天父的家，是神的宝座，是能够得见神荣耀的地方。第三个祈求中“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”指的是第三层天，但这里并非如此。这里说到的是“天（复数形式heavens）”，这包括各层天。因此基督徒不能只局限地把这理解成第三层天，而是应该超乎天地万物--其间的一切都从基督徒的心中和眼中消失了，就如同一些无关紧要的事情。这使我们认识到神是无限的，无比威严的，荣耀的，无所不能的，不可看见的，他居住在遥不可及的光芒中，他以云彩为外衣。我们在祷告中要这样认识神，诚心仰望（与位置无关）那不能看见但鉴察一切的神。
在这一点上，新旧约中的恳求者之间，没有差别。而我们这些新约时代的圣徒则是直接来到神面前说“我们在天上的父”。在旧约中，恳求者也是高举他们的心，仰望天上的神：
哀 3:41我们当诚心向天上的神举手祷告；
诗 123:1坐在天上的主啊，我向你举目。
他们祷告祈求神从天上垂顾他们：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看”（赛63:15），神从天上垂听他们的祷告：“必从他的圣天上应允他”（诗20:6）。在这一点上，旧约中的信徒和新约中的信徒处于同一立足点上，这消除了那种认为在这个教义上旧约和新约有差别的观点。旧约中的信徒祷告时把脸转向耶路撒冷，说：
诗 80:1以色列的牧者啊，……坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。
这一事实表明，在祷告中他们藉着弥赛亚来到神面前。他们奉他的名祷告--他被描写成坐在基路伯的翅膀所遮蔽的施恩宝座旁。同样，在新约中，当我们奉他的名祷告时，也单单是藉着那独一的中保来到神面前。既然在旧新约中他们都是藉着大祭司耶稣基督来到神面前，那么他们都蒙神的悦纳和垂听，因为神喜悦他爱子的献祭：
太 17:5这是我的爱子，我所喜悦的。
二、并且使我们期望从他的全能，获得身体和灵魂所需要的一切。
这是加上“在天上的”几个字的另一个原因。神在天上的这一事实不仅应该使我们满心敬畏，而且恰是我们所期盼的。神的荣耀和能力在天上如此显明，他在地上也拥有完全的权柄，在他一切都能。那些祷告的人可以期待他供应他们一切所需。
一切所需！这些所需的是什么呢？是我们身体和灵魂所需要的一切，而不是我们私欲所想要的一切。如果一个父亲把他孩子所要的一切都给他，那他是一个愚蠢的父亲。我们经常喜欢要对我们没有益处的东西。
太 6:25-34所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它……你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。
罗 8:31-32既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？
罗 10:11-12经上说：凡信他的人必不至于羞愧。”犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。
当恳求者反思他与神的关系以及神与他的关系时，他一定会感叹：
诗 118:23这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。
因为神是他的父亲，神已经用永恒的父亲般的爱在爱他了。那么神全能的信实的父亲般的眼睛在看顾他，保守他脱离一切凶恶，赐给他身体和灵魂的一切需要，使万事为他效力。同样，当他处于愁苦、缺乏或者死亡的状况中时，神对他施以父亲般的温柔和慈爱，怜悯他。神就这样使他成为恩典之约中全部恩惠的承受者。所以当他呼求神时，神会像父亲一样应允他。
太 7:11你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？
如果主没有立刻赐下你所求的，他会在最好的时候赐给我们，他会把对我们有益的东西赐给我们。当他赐给我们东西时，是出于父亲般的爱；当他不赐给我们某样东西时，也是出于父亲般的爱。而你应当把一切都完全交托给天父，不要惧怕，不要忧虑。作为一个孩子，要荣耀你的天父：敬畏他，热爱他，甘心情愿顺服他，侍奉他。
亲爱的弟兄姊妹！我们看自己就如同是一条虫子，而且是一条里里外外满是罪恶的虫子，如此卑污，可恨，该死，以致于没有人会怜悯地看他一眼。若不是由于神的长期忍耐，他早就已经被扔进地狱里了。想一想他已经脱离了永远的灭亡，而大多数并不比他更坏的人却在那里沉沦！除此之外，再想一想他已经被收纳为神的孩子--被收纳为神的后嗣，与基督一同承受那永远的荣耀！这超过了一切天使和人所能理解的。想一想他可以称呼神“父”，“我的父”！ 尽管基督徒在祷告中可以使用各种不同的称呼，但是没有什么比说“父”，“我的父”，“我们的父”更甜蜜，更激动人心，更有益的了。
当基督徒专心仰望他可以称之为“父亲”的神，想到神的威严、荣耀、圣洁、完全时；当他想到那样伟大的神在那里使他可以得成全，得满足，在唯一神圣的神里得到喜乐时；当他最后想到自己在一切的福益上有份时（这是永远都难以理解的），这会使基督徒惊奇和喜乐，他的心灵会完全降服于神。称他为“我们在天上的父”。
看哪，所有的这一切（远远超过我们所能够表达的）都包括在这个称呼里面。所以，我们凭着信心，专心地使用这个称呼，然后继续进行由下面六个祈求组成的祷告。
愿荣耀归天父。
阿门！
