【主日廿九】
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
林前 11:26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
我主耶稣基督的亲爱众圣徒！在上个主日28，也就是关于圣餐意义的第一个主日，我们已经知道，这圣餐是我们藉着圣灵与基督耶稣的联合。
“借着居于基督和我们里面的圣灵，渐渐地连于他圣洁的身体”（答76）。根据可靠的归正传统，问答以肯定的态度解释了圣经中关于圣餐的教义。
在今天这个主日里，教理问答将继续为圣餐的意义辩护。这样做的目的不仅仅是为了反驳当时的异端，也是特别为了帮助我们对圣餐及其功效能有一个清晰的认识。
我们都有自己的期望。你可能在圣餐中期望过高，从某种程度上说，你可能有错误的期望，或者是迷信的思想。
或者，你在圣餐中的期望太低，以至于你错过了饼和酒所蕴含的实际真理。
所以我们要问这个主日真正关键的问题：饼和酒的意义到底是什么？
论圣餐3-2圣餐中饼与酒的意义
问78:饼和酒成为基督的真身体和宝血吗？
答：绝对没有。
洗礼中的水并未变为基督的宝血，水本身也无法洗净罪恶，只不过是神所设立的标记和保证而已（1）；同样，圣餐中的饼本身也没有变为基督真正的身体（2），而只是照圣礼的本质和属性（3），称为基督的身体（4）。
（1）弗5:26；多3:5
（2）太26:26-29
（3）创17:10-11；出12:11，13；林前10:3-4；彼前3:21
（4）林前10:16-17；11:26-28
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很显然，《圣经》谈到了基督和信徒之间非常深切，紧密的联合。我们可以说他们组成了一个身体，为一个圣灵所引领。吃主的圣餐--就是吃基督被钉的身体，喝他的血--特别加固这种联合。这就引起了一个问题：是否有什么发生在饼和酒上？它们可不可能通过一种神秘的，魔术般的方式转化为基督的肉和血，这样我们就真的吃他的肉喝他的血？根据罗马天主教的教义，正是这样。这是该教会的官方教义，于1215年的一次大公会议上宣布。当神父重复基督的话语（“这是我的身体”）时，根据罗马天主教教义，饼和酒真的化质为基督的肉和血。据此，饼和酒本身就能强化与基督的联合。
但是，这种教义不符合《圣经》，也遭到《海德堡教理问答》作者的拒绝。因为在《圣经》的任何地方我们都找不到根据来支持这样的教义。
一、洗礼中的水并未变为基督的宝血，水本身也无法洗净罪恶，只不过是神所设立的标记和保证而已；同样，圣餐中的饼本身也没有变为基督真正的身体。
圣餐上的饼和酒与平常的饼和酒没有什么不同，就如洗礼所用的水依然是水，并没有转化为基督的血。饼和酒本身并不能作任何事，正如洗礼的水本身并不能洗去任何的罪。
洗礼中的水并未变为基督的宝血，但是，洗礼的水还是非常特殊（圣餐上的饼和酒也是一样）。它们是圣礼的物质要素。圣经说：
弗 5:26要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，
多 3:5他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。
圣礼并没有包括任何魔术般的变化，而是用来作一个标记和一个保证。这个保证非常有力，以至于这一标记和标记所代表的是用同一个词来描绘。例如，在圣餐中我们称饼为基督的身体。但是圣餐中的饼本身并没有变为基督真正的身体。
太 26:26-29他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁1，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”
1、圣餐中的外在记号是饼和酒。
就饼和酒的种类来说，既不要迷信，也不必担心。基督所用的饼和酒就是很容易找到、日常所用的那种。从那次逾越节来看，基督使用了无酵饼，这是可信的。因为那时在耶路撒冷，既不允许用有酵饼，也找不到有酵饼。它必须是日常用作食物的那种饼，由此代表了灵魂的属灵滋养。
与这些记号紧密相关的仪式，具有明确的重要性，因此要按照基督在设立它时所示范的样子施行。基督擘饼，由此代表了他身体的擘开，即他的受死。使徒保罗把擘饼的仪式传给了外邦教会；保罗把它称作是“擘饼”和“擘开的饼”（林前10:16）。使徒时期的教会也是这样做的，“……擘饼”（徒2:46）；“……我们聚会擘饼的时候”（徒20:7）。因此，今天的牧者也必须擘饼，并把饼分给领圣餐者。教皇派和路德宗是以完全不同的方式领圣餐，他们不擘饼，而是给每人一个小圆饼（wafers），这与圣餐的设立的意义是相抵触的；基督没用小圆饼，而是拿起普通的饼，擘成小片，然后分给门徒。
对于饼我们不能迷信，对于酒也同样不要迷信；也就是说，无论它是纯葡萄酒，还是用水稀释了的其他酒，都是可以的。后者在气候温暖的国家是惯常做法，以避免酒过热。然而，它必须是“葡萄酒”（太26:29）。无论人是用茶杯还是玻璃杯喝酒，用什么器皿并不重要；同样，喝的方式也无关紧要。
圣经中没有地方提到倒酒的事。因此在许多地方领圣餐的时候是由执事倒酒；但是，酒必须经过牧者的手祝福后分给领圣餐者。使用这些普通物质时，不要带有任何迷信的色彩。
直到主后800年，有关圣餐的教义仍然是纯正的，在字面上关于圣餐的所有解释指的都是它的用途和记号与所代表的事物之间的关系，以及它印证的功效。然而，从那以后，就渐渐偏离这一真理，埋下了最可怕的拜偶像的根基。
2、化质说的错误。
教皇派完全否认圣餐的印证作用，因为他们把饼和酒当成是基督的身体和血，因而就是基督本身。而且，他们还认为每一位领圣餐者都以身上的嘴分享整个肉身的基督--即从马利亚而生，在各各他被钉死于十字架上的神人一体的那位--并且咽下他的身体。
为了提供似乎是正确的理由，他们坚持说主持弥撒的神甫--藉着低声喃喃细语“因为这是我的身体”--在本质上就把饼和酒变成了基督的肉身和血（他的灵魂和神性也包括在内），这样他们就从那片饼造出了神。然后，神甫对多少个小圆饼喃喃细语，就有多少基督形成。
为了揭露这种偶像敬拜的可憎之处，我们要针对一些问题做出回答。教皇派的“化质说”（或者本质的改变）是这一错误的根基。一旦我们驳倒了这一点，建基于其上的一切都必定会轰然倒塌。
主持弥撒的神甫宣告“因为这是我的身体”这句话，就把饼和酒这两种物质变成了基督自然性的和本质性的身体和血（包括他的灵魂和神性），从而变成了基督自身了吗？
教皇派会决然做出肯定的回答。然而，对于这种变化是如何发生的，他们又彼此争执不休，彼此批驳对方的论证（从双方来看，都同样有力和不可辩驳），他们各方的论证恰恰破除了他们所要确立的“化质说”。一方认为饼被毁灭了，被除去了，基督的身体和血立刻从天降下，代替了饼和酒。另一方则坚持说，基督的身体和血是从饼和酒的物质中生发出来的。一些人把化质叫做维持性的变化a preserving change；另一些人则称之为创造性的变化a creative change；一些人称它是联合型的变化a unifying change；另一些人则持另外的主张。这就难怪他们彼此猛烈攻击了，因为谎言是无法更正的--我们说他们为了掩盖这一谎言，应当互相保持一致，免得使谎言更加明显。
关于发生变化的时间，他们的意见也不一致。一方认为这一变化发生在神甫说hoc（这）的时候；第二方则认为发生在他说est（是）的时候；第三方则认为发生在他说meum（我的）的时候。没有人认为变化发生在他说enim（因为）的时候，他们知道这个词在圣经中没有记载，而是他们自己加上的。然而，这一变化就不会发生--那么这种教义就是完全不合乎圣经的。
（1）我们确实承认：
a.从相对意义来讲，圣餐的饼和酒改变了，它们被指定为代表基督身体的记号；对别的饼和酒来说，的确不是这样；
b.饼和酒被设立为印证，目的就在于让信徒确信，基督的身体已经为他们破碎，他的血已经为他们的赦罪而流。
c.信徒在领受圣餐的时候，藉着积极的信心把记号与其所代表的事物联系在一起，这样做是基于基督所设立的圣礼。
由此他们就灵命方面领受了基督，把自己和基督联合在一起，与他有份，他们做这一切的时候都是确定的，真诚的。
（2）然而，我们坚决否认这种变化是本质性的变化。我们会证明这一点。
a.惟独圣经是基督徒教义与生命的惟一准则。然而，在整本圣经中丝毫没有提及此说。在整本圣经找不到一个字或一个字母提到这一点。他们也知道，如果饼没有变成神，那么他们敬拜它，那就是最可憎的拜偶像之举。所以说，在这件事上，不管他们说什么，做什么，都只不过是人为的杜撰而已，因此我们必须以憎恨和厌恶之心予以弃绝。
b.很显然，他们这样与基督当初设立这一圣礼的记载相悖，这些记载可见于《马太福音》第26章、《马可福音》第14章、《路加福音》第22章和《哥林多前书》第11章。在这些经文中，谁也不会找到“化质”、“本质的变化”和“变化”之类的词，而能找到的都是与此恰恰相反的词。基督当初设立圣餐的方式清晰明了，一个平常人读到这些文字，就能够立刻明白意思。基督拿起饼来，祝谢了，他拿起来的是饼（正如他拿起食物来总是做的那样），这讲得很清楚。很显然，他擘开了他拿起和祝福过的饼，把擘开的饼分给了他的门徒，并且命令他们吃这饼。人们会发现，所有这些都是在宣告“这是我的身体”这几个词之前发生的，因此饼并没有因为宣告这几个词而发生变化--否则就是，在擘开和给出饼之后，饼在门徒的手中和嘴里起了变化；这样一来，他们就自相矛盾了。
就“这”、“是”，以及“我的身体”这几个词来说，必须注意以下几点。就连没有受过任何教育的人也能一眼看出，“这”一词指的是他拿起，擘开和给出的饼。保罗对此讲得很清楚：“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10:16）；“……主耶稣……拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的。……你们每逢吃这饼，……人应当自己省察，然后吃这饼”（林前11:23-28）。任何一个不是假装瞎眼的人，都会很容易看到那被擘开、给出和吃下的是饼，不是基督的身体。再者，分杯的时候，说的话是“这杯”（路22:20）。对“这饼”来说，也是如此。而且，在每次变化的时候，要有东西改变了，还要有变成的东西，因此，或者是没有变化，或者是“这”一词必须理解成是指饼。还有，如果人要把这一词理解为是指基督的身体，那么这会是多么奇怪的说法啊！因为如果是那样的话，这句话就变成了：“这身体是我的身体”；那么，主耶稣当时说这句话的时候，就有两个身体了。
基督说：“这是我的身体”。普通人首先能看到的是：“是”一词的意思不是“改变”和“成为”。在上下文中，它的意思等于是说“基督擘开的身体”，即他的受苦和受死。这种说话方式在社交谈话中，在圣经中，在与圣礼无关的讲话中，以及在圣礼中，都是很普遍的。谈到一幅油画时，一个人可以说：“这是英格兰的国王，这是法兰西的国王”。新娘谈到她的订婚戒指时说：“这是我的信物”。在这样的情况下，每个人都知道“是”一词所指的是：这是这个王的肖像或者画像，这是新郎所给的证明他的忠贞的标志和印记。在圣经里面，这种说话方式同样很普遍。我们读到以下的经文：“七只好母牛是七年”（创41:26）；“田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子……仇敌就是魔鬼；收割的时候，就是世界的末了，收割的人就是天使”（太13:38-39）；当谈及基督的时候，也有这样的用法：“我就是门”（约10:9）；“我是真葡萄树”（约15:1）；“……那磐石就是基督”（林前10:4）。没有人会愚蠢到从字面上来理解“是”这个词的含义；头脑最简单的人也能明白，它的意思等于是说它代表什么。
然而，当我们把“是”的意思理解成“代表”时，此处所用的语言就变得最普通、明白、清晰和可理解了。因此，这个词必须根据上下文和所讲的事情来解释。如果一个人谈到一幅油画时说：“这是我的父亲，这是我的祖父”；如果一个人藉着比喻说：“但是蛇，拿弗他利是母鹿，以萨迦是个强壮的驴，约瑟是多结果子的树枝”（创49），亚述是杖，希律是狐狸，如果有人把“是”解释为“就是”，然后宣称“但、拿弗他利、以萨迦和希律是野兽”，因为圣经上写着：“是蛇，是母鹿，是驴”等等，难道这样的人没有理由被认为是傻子吗！然而，每个人都知道，不能仅仅从字面上来理解这些表述；一个小孩子就可以在此作裁判。很明显，此处所说的“是”的意思就等于是“代表”。就基督来说，更是如此：“基督是我们逾越节的羔羊；那磐石就是基督”。综上所述，我们确立了一个无可辩驳的事实：实际上，不能认为“是”一词指的就是自然存在，必须认为它的意思等于是说“代表”。
我们还必须思想这两个词，“我的身体”。“这饼是（代表了）我的身体”这些话指的是由马利亚所生、在各各他被钉死于十字架上的基督的肉身，这并不是争论的焦点。问题是这应当如何来理解。应当理解为是指被破碎了并被在十字架上钉死了的身体，以便它被理解为是指基督的受苦。
因为主耶稣自己这样说：“这是我的身体，为你们舍的”（路22:19）；“……这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作擘开 ）”（林前11:24）。关于酒也有这样的记载：“因为这是我立约的血，为多人流出来”（太26:28）。
同样，以下事实也证实了这一点：在圣餐中，饼和酒代表了基督的身体和血，它们都被分别为圣，分给了每个人，并且以这种方式食用了--这一切都自然地表明了基督的死，必须在圣餐中记念和宣告他的死。（林前 11:26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。）
既然这些记号也是罪得赦免的印证（太26:28），既然罪得赦免是由基督的死换来的（罗5:10），那么圣餐中的饼就代表了基督在十字架上被钉死的身体，而不是他荣耀的身体。饼代表了基督的死，而不是此刻在天上坐在神右边的他。
c.饼能使人得滋养，酒能使人陶醉。各个时代所有的人，根据他们外在的视觉、嗅觉、味觉和触觉，都一致证实在分别为圣之后，饼和酒并没有发生丝毫的变化。这就证明，饼酒并没有变成人的身体和人的血，饼仍然是饼，酒仍然是酒，就和先前一样。这是无可辩驳的。因此，毫无疑问，不存在饼酒本质变化这样的事情；认为饼和酒藉着神甫宣告那几个词，就变成了基督的身体和血，是一种极其愚昧和极不诚实的事情。
从所有这些来看，我们可以明确地得出结论：圣餐中的饼和酒并没有变成基督的身体和血。
3、同质说的错误。
路德宗认为饼和酒确实没有变成基督的身体和血，仍然是饼和酒。他们认为，基督的身体和血在饼和酒之中，与其联在一起，并且在其之下。这与“这是我的身体”这句话有关，“这”一词是指合在一起的饼和基督的身体。他们称之为“同质说”。我们否认这种观点，并且用与驳斥教皇派化质说相同的论证方法，来证明应当否认这种观点。
他们认为“这是我的身体，为你们擘开的”这些话必须照字面意思解释。因此，他们或者不得不同意教皇派的说法，认为它是基督的身体本身，或者找不到任何证据支持自己--在“这是我的身体”这些词中，没有一丝一毫提到“在……之中”、“与……联在一起”，和“在……之下”。而且，当说“……被擘开的时候”，他必须承认在这种表述中有某些比喻性的东西存在，因为基督的身体既没有在那一刻被擘开，他的血也没有流出来。认为圣餐中有基督身体性的临在，这种观点充满了荒谬之处，与自然和圣经都相抵触。
三、而只是照圣礼的本质和属性，称为基督的身体。
我们必须考察圣餐中所代表的事物。设立记号不是为了藉着领受它们达到服侍神的目的，因为神是个灵，必须以属灵的方式来服侍神。这些外在的记号所隐藏的是属灵的事情。基督设立饼作为他身体的记号和标志，擘饼则是他藉着受苦、受死而为我们舍身的记号。
路 22:19这是我的身体，为你们舍的；
林前 11:24……这是我的身体，为你们舍的。
酒所代表的是基督的宝血，基督惨痛受死流出了鲜血。
路 22:20这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
看到这些记号的时候，领圣餐者不能把思想停留在它们上面，要深入到所代表的事物，也就是要想到基督的身体和宝血--为了满足神对信徒之罪的公义审判，基督的身体破碎了，宝血流出来了。因此，领圣餐者必须把记号和所代表的事物联系在一起。
实际上，当领圣餐者藉着基督的设立，操练信心，留意到基督所设立的存在于记号和所代表的事物之间的关系时，这种联合就出现了。这类似于一块石头，从石堆中拿出一块石头来放在地上作界石，就性质而言石头本身并没有变化，但就如何看待它来说，它现在确实改变了，成为划分界限的界石。
我们要考察的第另一个问题，就是记号和所代表的事物之间的一致性，这就是属灵的滋养和更新。神赐给信徒双重生命：他们有自然的生命，在这一点上他们和所有的人一样；另外，他们还有属灵的生命，这存在于灵魂与神的联合中。对于这双重的生命，神也赐给他的子民双重的滋养。他赐给他们物质的饮食，维持他们自然的生命，其中最突出的就是饼和酒。神也赐下属灵的饮食，维持他们属灵的生命。基督就是这属灵的饮食。主藉着自然的饮食，也就是饼和酒，代表属灵的饮食：基督的身体和宝血。因此，正如人食用饼和酒时，饼和酒有营养和滋补的功用，基督的身体和宝血（他的受苦和受死）在因信被接受时，也同样滋养、强壮属灵的生命。
歌 5:1我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多地喝。
既然这些记号不仅是标志性的，而且具有印证的作用，那么信徒就要基于应许接受它们是印记，把它们印到自己心上，相信基督的身体是为他舍的，他的宝血是为他而流的。由此，他相信自己的罪得赦免了，他与基督有份，与基督的死所证实的恩约的所有福益有份。就这样，这属灵的饮食在他的属灵生命中滋养他，使他不断得以更新。
问79:那么，基督为何称饼为他的身体，杯为他的血，或用血所立的新约；并且使徒保罗也说同领基督的身体和血呢？
答：基督这样说，并非没有重大的原因：他不仅藉此教训我们，正如饼酒维持今世的生命，他被钉的身体和流出来的宝血，也是那维持我们灵魂存到永生的真正饮食（1）；更重要的是，当我们为纪念他而领受这些圣洁的标记时，他用这可见的标记和保证向我们担保，借着圣灵的运行，我们实在是分享他的真身体和宝血（2）；而且，他一切的苦难和顺服也确实是我们自己的，好像我们自己受了苦，为我们的罪向神作出了补偿一样（3）。
（1）约6:51，55（2）林前10:16-17;11:26（3）罗6:5-11
我们是不是挪去了圣餐的一切大能，使之成为无效的呢？那我们在圣餐中的期望就太低了。这就如一位宗教改革者（慈运理--Zwingli）所说，圣餐不过是一个纪念性的餐会，一件象征性的事，一个没有基督同在的餐会。这样是不是把主从圣餐中挪走了呢？这岂不正是断然否定“圣餐化质论和同质论”时，令人激动的吗？慈运理走了一个极端，他说饼和酒不过单单是记号而已。
是的，如果饼和酒没有罗马天主教所赋予它们的意义（变成主的身体和宝血），我们也必须警惕不要失去其中的真正含义。我们的主说过，“…这饼是我的身体，…这杯是我的血。”我们必须让这些话表达出全部的能力和意义。基督称饼为他的身体，称杯为他的血，而海德堡教理问答恰当地提醒我们，“基督这样说，并非没有重大的原因的”。
一、基督这样说，并非没有重大的原因：他不仅藉此教训我们，正如饼酒维持今世的生命，他被钉的身体和流出来的宝血，也是那维持我们灵魂存到永生的真正饮食。
为什么饼和杯被称为基督的身体和血呢？为什么保罗说分享圣餐时，我们同领受基督的身体和血呢？
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
林前 11:26-28你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
因为在圣餐中有些很特别的东西。首先，圣餐教导我们：饼和酒代表，象征着什么。圣餐中的饼和酒与它们所代表的基督的身体和宝血之间的联系，它们是作了一个比较：就如普通的饼和酒维持我们在世的生命，在于它们都使人得滋养，得力量，并且重获生气。就像饼滋养和强壮身体那样，基督被钉的身体和倾洒的血则维持我们属灵的生命，喂养我们的灵魂。因为他用自己的死给了我们生命。
约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”。
约 6:51-56我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”。
因此圣餐是一个象征，一个例证。
二、更重要的是，当我们为纪念他而领受这些圣洁的标记时，他用这可见的标记和保证向我们担保，借着圣灵的运行，我们实在是分享他的真身体和宝血；
另一方面，圣餐中还有别的事发生，不是因为饼和酒本身有什么特殊的魔力，而是因为圣灵在我们心里的工作。我们用嘴吃饼喝酒，圣灵则使我们用信心接受基督。借着吃饼喝酒，圣灵使我们确信我们与基督同受苦同受死。正如我们用嘴尝到了饼和酒这些圣洁的标记一样确切，我们也接受了它们所代表的事实。这样圣灵在我们心里确证基督的身体为我们被钉，宝血为我们流出。
因此我们可以，也能够相信，并因这些表征确认：我们已经接受了对罪的饶恕和永生。我们与他的死和他顺服的生命有了如此紧密的联系，就好像我们自己为我们的罪受了刑罚， 我们自己完全顺服了神的律法一样，神的公义因之获得了满足，就赐给我们饶恕和永生。
真正的信心还在这属灵的交通中经历了基督通过他的圣灵和恩典所展示的神性。教理问答也把饼和酒称为保证。一个人要是下了保证，就说明他要言出必行。神给了我们饼和酒的保证，来使我们确信他将饶恕我们的罪，赐我们永生。
基督亲口说过：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（约6:55）
基督说，“…这饼是我的身体，…这杯是我的血。” 至少说明，当我们接受一个时，我们也领受另一个！所以在圣餐桌上，我们不仅是领受一块饼和喝一口酒。我们在此领受的是实实在在的，就是主耶稣基督真实的身体和宝血。
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
林前 11:27-28所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
弗 5:30因我们是他身上的肢体（有古卷在此有“就是他的骨他的肉”）。
我想我们有时忽视了这个问题。我们在主餐桌上所领受的是真实的。教理问答说：“我们的确是分享他的真身体和宝血”。或者如我们在比利时信条第35中更为强烈的措辞：“同时我们不要误解，当我们说吃他的肉、喝他的血时，并非真的指用我们的口来吃喝。”我已经说过，这是真实的！我们来不是仅仅为了一口饼或一口酒而来，我们来，为了要在耶稣基督里有份，为了领受他的身体和血！
那么，这是否把一件事变成了另一件呢？完全不是！你可以从物质的角度上吃东西，就像饼和酒；你也可以从属灵的角度上吃，就像基督的身体和血。对于头一件事，你需要的是你的口，而对于第二件事，你需要的是你的心。
所以这个关系是可以理解的。在物质方面和属灵方面之间有一个密切的关系，但它们仍然是不同的。你用口吃的不过是饼和酒，但是在你的心里，藉着信心，从属灵的意义上，你在饼和酒中所领受的不亚于耶稣基督本身！他把他的真身体和血给了你！
这是在主餐上的更大奇迹。我们不是盼望从饼和酒中得到这个奇迹，而是盼望从主的身体和宝血的献祭中得到。我们不必为了使他降临而操控基督。相反，我们接受他--用心灵和诚实！
三、而且，他一切的苦难和顺服也确实是我们自己的，好像我们自己受了苦，为我们的罪向神作出了补偿一样。
这是饼，吃吧，这是杯，喝吧。你活着需要食物和营养。但是主给我们的不只是这些，主把自己给了我们。主把自己的身体和血给了我们--真正、诚实、完全。教理问答说，他为我们所做的偿还是如此的完全、确实，就“好像我们自己受了苦，为我们的罪向神作出了补偿一样。”。
我只是引用了本主日的最后一句话。我们应该让它在我们身上作工。基督说，我献的祭就是你的，就像你亲自献的一样！这是圣餐的奇迹。没有空洞的记号。不要记号，接受现实就行了，这现实就是，基督为你的罪被钉了十字架！吃食物是为了营养身体，吃圣餐是为了灵命的坚固！真正的圣礼处方是：“正如这样确实”。如我们口里承认这神圣的标记是为纪念他一样确实，我们的确是在分享他的真身体和宝血。
罗 5:9现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。
罗 5:18-19如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
是的，我们得到的是真的。在每次圣餐上，基督都亲自临到我们。不是肉身的同在，却是亲自的同在。他是以饼和酒的记号和印记临到我们。他不是以肉身的形式降临，而是在属灵的意义上。他的确与我们联合了！藉着信心，他是你的。他以这样的方式来坚固你的信心，使你确信，他的确是你个人伟大的救主，并且在他里面，你所有的罪全都得了完全的赦免。
亲爱的弟兄姊妹！这就是基督设立圣餐的意义。圣餐中的饼和酒没有变成基督的身体和血，这圣餐所表达的意义和基督设立圣餐的目的，这包括以下三点：
首先是“记念”；也就是说，宣告和认信基督、他的受苦和受死，以及他因这受苦和受死所成就的一切。“你们也应当如此行，为的是记念我”（路22:19）；
第二是“印证”的作用。饼和酒向信徒印证了他们与基督以及他藉着自己的受苦和受死所成就的一切有份；“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”这使我们能相信，在基督里神的确是并且永远都是已经与他们和好的神和父。
第三，圣餐表明信徒之间的彼此的联合（林前10:17）。圣餐所代表的联合不仅是与这个教会的敬虔者的联合，也是与遍布在整个世界的敬虔者的联合，因为他们把自己与基督联合在一起。基督的爱是给他们所有人的，因此他们就联合在一起，他们所有人对于基督及其真理的认信都是一致的。
阿们。
