【主日三十】
林前 11:27-29所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
我主耶稣基督的亲爱众圣徒们！这段圣经告诉我们“不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”并且是在“吃喝自己的罪”
因为这样不按理吃喝就是在轻视和羞辱基督的受苦和受死。这就像一个人在气愤中毁坏了国王的印记和画像，藉此表示他轻视和羞辱国王本人。在上周主日我们分享了，圣餐中的酒和饼不是照字面意义理解的基督的身体和血，而是基督受苦以成就赦罪的记号和印记，这一点的真实性仍然不可动摇。所以要按理吃喝圣餐中的酒和饼。本主日我们先探讨圣餐与天主教的弥撒有什么不同，再探讨圣餐的领受者。
论圣餐3-3圣餐的领受者
问80:圣餐与天主教的弥撒有何不同？
答：圣餐向我们证明，借着耶稣基督一次在十字架上所献的祭，我们的罪完全得了赦免（1）；并且，我们借着圣灵被接入基督里（2）。他那具有人性的身体，现今不在地上，乃在天上，在圣父的右边（3），在那里受我们的敬拜（4）。但弥撒教训人说，除非神甫天天为人献上基督，活人死人都不能因基督的受苦而得享赦罪；它又教训人说，基督的肉身在饼酒里，因此基督应在它们里面受敬拜。所以，弥撒在本质上否定了耶稣基督一次完成的献祭和苦难，不过是一种可咒诅的偶像崇拜而已。
（1）太26:28；约19:30；来7:27；9:12，25，26；10:10-18
（2）林前6:17；10:16-17
（3）约20:17；徒7:55-56；来1:3；8:1
（4）约4:21-24；腓3:20；西3:1；帖前1:10
问题80问到主耶稣基督所设立的圣餐与罗马天主教会的弥撒之间有何不同。
罗马天主教会所谓“祭坛的圣礼”包括两个部分：弥撒和天主教的圣餐。
弥撒是献祭：神甫一次又一次地用不流血的方式，以一块受了祝福的小圆饼的形式向神的祭坛献上“基督”，同时宣布基督的话：“这是我的身体，为你们舍的”。根据罗马天主教的教导，这块小圆饼在那一刻化质为祭品：饼转化为基督的身体。基督在圣饼里显现他的神性和人性。这样，就把基督在祭坛上，圣饼中再一次献给了神。会众仰望圣饼，敬拜它，以这种方式参与献祭的仪式。在这个仪式中，神甫念出那些为之献祭的人的名字，甚至可以是已经死了，但尚在他们所虚构的“炼狱”中的人。
根据罗马天主教，这种在弥撒中一再重复基督在十字架上的献祭是必要的。他们说只有饼和酒一再确实地转化为基督的身体和血，会众才能获得基督在十字架上取得的救恩。在弥撒中，这一转化每一次都重新发生。会众仰望且敬拜祭品，从而得到权利吃基督的身体（和血）。弥撒之后，是分享天主教的圣餐。
天主教的圣餐上，神甫把圣饼，一块不容易碎的饼放在领圣餐者的嘴里。整个教会吃这种饼。只有作领袖的神甫，才能又吃饼又喝酒。神甫能喝酒，信徒不能，是为了防止基督的血不小心被洒出来。
一、圣餐向我们证明，借着耶稣基督一次在十字架上所献的祭，我们的罪完全得了赦免。
教皇派不仅认为存在象征性的和应用性的献祭，而且认为它甚至就是赎罪祭，认为只有基督天天在弥撒中被献上，活人死人才能藉着基督在十字架上所成就的献祭罪得赦免。
我们的确认为祷告和感恩（在领圣餐的时候以及其他情况下）必须天天献上，使徒称之为赞美祭。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神”（来13:15）。然而，我们怀着极度的愤慨，否定（圣餐是基督之身体和宝血的新的、真正的、外在的献祭）这种献祭是基督为使活人死人罪得赦免而献给神的祭。神的圣言只字未提基督在十字架上完成了献祭之后，还要有新的、重复的或者持续的献给神的祭。这一点在其他地方没有提到，也没有包括在圣餐设立的方式之中（参见：太26:26、可14:22、路22:19、林前11:23、10:16）。而相反的记载倒是很明确，基督自己设立圣餐时就在桌边。基督拿起饼，祝谢了，擘开，并把它递给了使徒，而不是给了神。之后，他又给了他们杯。然后他吩咐他们吃喝以记念他。此处哪里提到献祭和给神的献祭呢？而且，假如这是基督向神献上自己，那么他为赦罪而献的祭在那一晚就已经完成了；假如它是真正的献祭，那么他第二天就没必要再献上自己了。
问题80的答案彻底驳斥了罗马天主教的这种观念。《圣经》中丝毫找不出支持它的根据。十字架上的一次献祭就足以饶恕神的儿女的所有罪。任何人不能也不应加上其它献祭，否则就是对各各他山上一次献祭的能力的否定。
太 26:28因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。
约 19:30耶稣尝（原文作“受”）了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付神了。
来 7:27他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。
来 9:11-12但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
来 9:24-26因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所（“牛羊的血”原文作“不是自己的血”）。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
来 10:10-18我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣......以后就说：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。
圣经足以说明基督一次的献祭是完全的，足够的。
二、并且，我们借着圣灵被接入基督里。
教会与基督的献祭合作，来求得这献祭所取得的救恩是不必要的。因为不是教会，而是圣灵在信徒的心里运用这救恩。他把我们连接于基督的身体，使我们得以与基督有属灵的交通。
林前 12:13我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
林前 6:17但与主联合的，便是与主成为一灵。
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
三、基督那具有人性的身体，现今不在地上，乃在天上，在圣父的右边，在那里受我们的敬拜。
我们以前（主日18-19）讨论过基督的升天；坐在至高者的右边。
路 24:51-52正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去，
徒 7:55-56但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”
来 1:3他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
来 8:1我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，
基督现在在天上，我们必须仅在那里敬拜他。基督在天上受我们的敬拜。
约 4:21-24耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。
西 3:1所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。
腓 3:20我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。
四、但弥撒教训人说，除非神甫天天为人献上基督，活人死人都不能因基督的受苦而得享赦罪；它又教训人说，基督的肉身在饼酒里，因此基督应在它们里面受敬拜。所以，弥撒在本质上否定了耶稣基督一次完成的献祭和苦难，不过是一种可咒诅的偶像崇拜而已。
在上个主日就提到教皇派的“化质说”的错误，教皇派完全否认圣餐的印证作用，因为他们把饼和酒当作是基督的身体和血，因而就是基督本身。
为了提供似乎是正确的理由，他们坚持说主持弥撒的神甫--藉着低声喃喃细语“因为这是我的身体”--在本质上就把饼和酒变成了基督的肉身和血（他的灵魂和神性也包括在内），这样他们就从那片饼造出了神。
他们对此还不满意，又把圣餐变成了献祭--不是赞美和感恩的祭，而是字面意思上的“赎罪祭”。因此，除非有基督的身体每天为他们破碎，并且作为祭品献上，就没人藉着基督的受苦而得赦罪。他们不敢说他的血每天都在流；但是，既然基督的身体破碎了，那么他的血必然也流出来了。
他们把这称为“弥撒”，在做弥撒的时候，主礼者（他们称他神甫）站在用金银和其他饰物，以及用图像、十字架和点燃的蜡烛（甚至中午的时候也点）装点的桌（他们称之为圣坛）前。接着他做出许多荒谬可笑的仪式，比如把书从一个地方挪到另一个地方，作曲膝状，反复地把石头转来转去，摇铃，又喃喃细语。最后，他用他的小圆饼造出了基督，也就是神。接着他把小圆饼举过头顶，让出席的人敬拜。
1、敬拜小圆饼：一种可憎的异端。
这分别为圣或蒙祝福的小圆饼，必须以虔诚的敬仰之心，把它当作真神敬拜。教皇派在“尊重”（doulaia）和“敬畏”（latreia）之间做了区分。他们以“尊重之心”敬拜天使和死人；然而，除了那位独一永生的真神，不能以“敬畏之心”敬奉任何东西。因此，他们认为小圆饼必须被以“敬畏之心”敬拜，也就是说，以表达敬虔的最高形式敬拜--只有独一真神配得这样的敬拜--因为小圆饼不再是饼，而是基督的身体与神性的联合，故而也就是神自己。他们认为，如果人只是在心里敬拜小圆饼，那还不够。人敬拜它时，必须有外表的极度谦卑和崇敬，跪下，合手，脱帽等等。不仅在教会中当做弥撒的人把小圆饼举过头顶的时候，要求这样做，而且当它被放进小器皿中带到街上分给病人的时候，也要这样做。尤其是在他们的圣礼日，当小圆饼蔚为壮观地被人带到街上的时候，还有在特定场合公开展示小圆饼的时候，更会是这样。
他们总是把这种他们自己造出来的饼神带在身边。他们把饼神放在玻璃器皿里，有时带着这饼神趾高气扬地在街上游行，强迫街上的每个人都在饼神面前屈膝敬拜。他们把这种在路上被人拜过的饼神带给病人。然后，他们把这饼神给病人，病人把它作为最后一顿饭吞了下去，或者在不能吞下去的时候就把它吐进痰盂里；于是，他们的饼神就躺在那痰盂里。
他们对那些不相信这种说法，即不在饼神面前屈膝，也不以任何形式加以尊崇的人，发出可怕的咒诅，就像他们的饼神本身那样可怕。是的，他们对发出咒诅还不满意，甚至还杀人，并且以各种残忍手段，把所有不愿尊崇这饼神，不肯在这最可怕的偶像敬拜中与他们同流合污的人，送上死路。因此，这巴比伦的大淫妇与所有属她的吃人者和喝血者，都因圣洁的殉道者的血喝醉了。
这就是敌基督的可憎之处。这就是神“给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎”（帖后2:10-11），他们没有领受到能使他们得救的爱真理的心。不想永远被定罪的人，必须远离这种极其可怕的偶像敬拜，宁可死一千次，也不能否定基督，参与他们的偶像敬拜--以免与他们一起下到为所有拜偶像者所预备的永恒的火湖之中。“……拜偶像的……他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死”（启21:8）。
2、弥撒不过是一种可咒诅的偶像崇拜而已。
海德堡教理问答的作者只有在这里说非常严厉的话语，但根据《圣经》却是非常有理的：弥撒是可咒可诅的偶像崇拜。因为弥撒把惟独神，我们的创造者应得的尊荣给了饼。将本应给神的尊崇给了神的创造物，这就是偶像崇拜。当我们把同样的尊崇给创造者又给被造物时，就违反了神律法的第一和第二条诫命（出20:3-5）。
我们认为，基督作为独一的永生真神当受敬拜，并且信徒在圣餐施行的过程当中，使用记号和印记的时候，也必须在吃喝的同时让自己的心仰望天上的基督；藉着信心让自己与他联合；荣耀、敬拜、感谢他，并且让自己降服于他，以便能够服侍他，把自己交托给他。再者，我们认为必须把圣餐中的外在记号饼和酒，作为基督在十字架上被钉死的身体和流出的血的标记来承认、感激、尊崇和珍惜，并且始终把记号和所代表的事物区分开来。然而，我们以最大的愤慨憎恶敬拜小圆饼的行为。因此，为着以下原因，惟愿每一个珍惜自己的救恩的人远离这种最可憎的偶像敬拜：
（1）小圆饼不是神，也不是基督的身体；它只是一片饼，或者一些面团。我们在前面已经证明了这一点，并且回答了各种异议。因此，既然小圆饼不是神，那么就不可以敬拜它。
太 4:10当拜主你的神，单要事奉他。
（2）在全部神的圣言中，既没有一条命令、一个例子，也没有丝毫的类似于敬拜圣餐中的饼之类的作法。每个人都不得不承认，敬拜小圆饼是极其重大的事情，直接关涉到人的救恩，因为拜偶像的不能承受神的国（林前6:10）。而且，从使徒时代开始和其后几百年的时间，教会都不知道敬拜小圆饼的事儿。因此，很显然，人必须把敬拜小圆饼的作法作为当受咒诅的偶像敬拜（它本来就是）加以拒绝，并且停止在这上面寻找救恩。
（3）再也没有人发明出比这更野蛮的信仰了：这种信仰把小圆饼当神敬拜，把神封在箱子里，让他透过前部的窗子被看到，把神搬来搬去，然后又把他放到适合他的地方，并且小心地保存神，以免犬类、老鼠找到并吃了它。甚至在他们保存和敬拜他们的神足够长的时间之后，它最终也必须屈服，被他们吃掉。
教皇派承认所有这些都是真的，但他们是如此愚昧，以至于不能明白自己是在拜偶像--尽管他们中间的聪明人承认，如果小圆饼不是神，那么他们就是世界上最糟糕的拜偶像者。他们当中有许多人不再相信化质说，认为所有这些不过是礼仪；他们遵守它，只是为了不冒犯罗马教会，不遭受苦难。因此，为着个人救恩的缘故，就请每个人都远离这种可憎的事。
他们能拿出什么来支持自己这种拜偶像的行为来吗？的确，他们既不能找出哪怕是一段经文，也不能找出使徒或者早期教会的例证。
3、弥撒是再一次有形地表现各各他山上的献祭吗？
有些现代罗马天主教徒的看法是：弥撒并不是一再重复各各他山上的献祭，而是再一次有形地表现之。但这种看法也是不符合《圣经》的，必须加以拒绝。只有基督亲自设立的圣餐才符合《圣经》。加上了人为的仪式，圣餐就失去了它原本的光彩。
基督只献祭一次，但这一次献祭在果效上是完全的，能够彻底除去人的罪；因此，就不能再为罪每天献祭了。“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”（来10:18）。从下述经文来看，基督只献祭一次，但这一次献祭就其本质而言是完全的赎罪祭，这一点是显而易见，不容争议的：“他不……每日必须……因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”（来7:27）；“也不是多次将自己献上……如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死后且有审判。这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪”（来9:25-28）；“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:10，12，14）。请注意，基督的献祭只有一次，就永远完全了。罗马天主教的确不能找出哪怕是一段经文来支持他们的弥撒。然而他们还一直那样行。
太 15:9他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。
西 2:21-23你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。
问81:谁可来到主的桌前？
答：就是那些因自己的罪而真心痛悔，并且相信因基督的缘故罪得赦免，后来的软弱也借着基督的受苦和受死而得蒙遮盖的人；他们也渴望信心更得坚固，生活更加圣洁。但那些拒不真心归向神、假冒为善的人，乃是在吃喝自己的罪（1）。
(1) 林前10:19-22；11:26-32
考察了圣餐礼的性质，还需要考察领圣餐的条件：圣餐必在什么地方、以何种方式、在什么时间施行。谁可来到主的桌前？圣餐必须向谁施行？
（1）圣餐不能施给死人，因为他们已经到达了他们将永远停留的目的地。如果他们在天上，那么他们就完全拥有了圣餐所代表的基督本身，因而也就不需要印记了。如果他们在地狱，那么他们就没有应许，因而也就没有关于应许的印记了。炼狱只是捏造出来敛财的。所谓的为了死人的益处而做的弥撒献祭，本身并不能给死人带来任何益处。
（2）圣餐也不能施给那些将死的和处于死亡痛苦中的人，因为他们不能藉着信心把记号和所代表的事物联合在一起，不能把它作为印记应用到自己身上。有人幻想，人由此就把基督注入了自身，他们因此就死在基督里面，并且与他同死，因而也就确信自己得救了，这就像有关炼狱的传说一样，都是荒谬不实的。又像梦到自己吃东西的饥饿之人变得强壮了一样。
（3）圣餐也不能施给孩子，虽然旧约的孩童可以吃逾越节，但是新约有更清楚的教导，因他们不能藉着圣礼省察自己，也不能分辨而吃（林前11:27-29）。所以不能藉着圣餐以信心支取基督的救赎之功。
（4）圣餐也不能施给未受洗的人，因为除非首先出生，没有人能吃饭。而且，没有人能与教会里的人一同吃饭，除非他首先在教会之中，被接纳为她的肢体，并且作为教会的肢体得了印证（出12:43-44，48）。
（5）圣餐也不能施给那些对真教义无知的人、非信徒以及那些教会之外的人--无论他们是没有归属过教会，还是已经被逐出教会。只要他们还处在这种状态，这一点就必须执行，因为他们与应许无份，与基督无份，也与圣徒的联合无份。
圣餐必须施给能分辨按理吃的真信徒。惟独真信徒与应许、基督以及圣徒的联合有份，因而也就与恩约的记号有份。然而，教会并不论断人的内在处境；对人重生的了解也不是教会允许人领圣餐的根据。因此，教会允许所有已经明确认信有关福音的真教义，并过着与他们的认信相一致的生活的人领圣餐。
一、就是那些因自己的罪而真心痛悔，并且相信因基督的缘故罪得赦免，后来的软弱也借着基督的受苦和受死而得蒙遮盖的人；他们也渴望信心更得坚固，生活更加圣洁。
教理问答中提到了圣餐领受者应有的三个标志：厌恶自己的罪恶；信靠基督和他所成就的工作；以及要过圣洁生活的渴望。所有这三个标志必须出现在圣餐领受者的身上。只有这样，他们才能真正接受主在圣餐里所作的应许。
1、他要因为自己的罪恶而厌恶自己。
如果我们没有因着神的恩典接受一颗新心，我们通常只会爱自己。虽然我们浑身缺陷，我们还是会以为自己基本上是好人，或者至少是想作好人。
厌恶自己包括极其痛恨自己一切的罪孽，谴责自己不仅不是什么好人，而且内心根本就是完全的败坏。然后我们就经历并承认：按天性来说我们是恨恶神和别人的（见主日二，问答5）。我们完全无能作任何的善功，而是倾向于作所有的恶事（见主日三，问答8）。
我们自己不能生发这样的厌恶，因为这与我们爱自己相抵触。这种厌恶是圣灵的工作。他使我们这些自视甚好的人，意识到因为罪我们其实是失丧的。他把这些失丧的人带到基督面前。
结 36:26-31我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面……我必将我的灵，放在你们里面……那时，你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己。
路 15:18-19我要起来，到我父亲那里去，向他说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。’
2、他相信自己所有的罪，以及悔改归正后的软弱（这软弱常阻止我们完全地按神的旨意行）都因着基督的受苦和受死得了赦免。
这种相信也是源于圣灵在人心里所作的工。这个罪人因为自己的罪孽，只觉得自己罪该万死。但同时，他相信神愿意饶恕他的罪。然后他相信神所说的关于他的话：“我要赦免他们的罪孽，不再纪念他们的罪恶”（耶31:34）。圣灵不仅是在那些已经改进了他们生活的罪人心里，也在那些因为自己的罪孽灰心丧胆的罪人心里作这种信心之工。那时，他就因圣灵的工作，靠着信心到基督那里避难。
这种信心必须存在，虽然它或许软弱或许强大。它会在人里面一次又一次受到残留的软弱的袭打。但一次又一次，这种信心也带领罪人重归基督和他的恩典。就像那个重病孩子的父亲，来求主医治。耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能”。孩子的父亲立时喊着说：“我信，但我信不足，求主帮助！”（可9:23-24）。信心并不总是对它自己有把握，但对神因为基督的缘故愿意赦免一切罪恶的应许满有把握。一个人不需要有强大，肯定的信心才能参加圣餐。主的圣餐就是为了加强信心。同时，那些参加圣餐的人必须有真实，有生命力的信心。
3、他们也渴望信心更得坚固，生活更加圣洁。
那些知道罪的严重性和饶恕的奇妙的人不会向往其它。这也是圣灵的工作：
结 36:27我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。
诗 116:12-14我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。
彼前 2:11-12亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或作“眷顾”）的日子，归荣耀给神。
圣灵重生的人如同洁净的鱼类，他们会逆流而上，生活更加圣洁，努力进天国。
二、但那些拒不真心归向神、假冒为善的人，乃是在吃喝自己的罪。
唉！在基督徒教会里总是有假冒为善者。这些人口口声声说（有时也自以为）他们因为自己的罪孽而恨恶自己，相信他们的罪已蒙饶恕，愿意过圣洁的生活，但实际上他们的生活却满不是这么回事。他们没有像他们表现出来的那样，脱离自爱和爱罪恶；没有以一颗诚实的心归向神。
多 1:16他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。
诗 50:15-16并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”但神对恶人说：“你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？
当这种假冒为善者领受圣餐时，他们实际上是在吃喝自己的罪。这是心硬化的审判：他们日益相信他们对自己的看法，而越来越不能接受《圣经》对他们的警戒，去省察自己究竟是否真是神的儿女。他们还是有机会归向神，就如保罗，在自我欺骗中，被基督归化（使徒行传第9章）。
三、圣餐必在什么地方、以何种方式、在什么时间施行。
圣礼施行的地点与它的本质无关，因此并不重要。只要它是公开聚会叫做“教会”的地方。或者它是私人的家里、山上、谷地或者山洞，都没有关系。然而，不管教会大还是小，圣餐都必须发生在教会的聚会之中。把圣餐带给病人，是在迷信的之中。教会的几个会友秘密的私自领圣餐，只能分裂教会。
这一圣礼的施行，就其姿势和外在形式而言，必须如圣经所记载的，最大限度地近似于基督所主持的第一个圣餐，近似于使徒和使徒时代的教会所施行的圣餐。不要效法天主教信徒一个接一个地来到人称为祭坛的地方，在那里跪下，从主礼者--他不时地从圣坛拿起饼给领受者--手中接受饼，并且把它放进嘴里，这是迷信的做法，而且给迷信提供了场合。
站着领圣餐，并且走过圣餐桌，或者牧者一个接一个地把饼和杯递给每个人；或者把擘开的饼放到领圣餐之人的盘子里给出去，接着又把杯给出去，从一只手传到另一只手中。
领圣餐的时间和次数不是一定的。就圣礼的本质而言，这没有任何关系。一般情况下，一年要有多次。在圣安息主日会众聚集的时候，施行圣礼是最合宜的。以便作为生理需要食物的结果，人会更适合领受由饼和酒所代表的灵粮。
问82:那些在言语和行为上，显出自己不信不敬的，也可以领受圣餐吗？
答：不可。因为如此行，乃是亵渎神的圣约，招惹他的忿怒降在全会众身上（1）；所以，按照基督和使徒的吩咐，基督教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄，摒除这种人，直到他们在生活上显明已经归正时为止。
(1) 诗50:16；赛1:11-17；林前11:17-34
若是让不信者领圣餐，我们就亵渎了神的约，圣灵就会撤去他祝福之工。那时属灵的黑暗，叛教和谬误就会充斥教会，神的忿怒将降在会众身上。在旧约：亚干的事件就是这样。
书 7:1以色列人在当灭的物上犯了罪，因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干，取了当灭的物，耶和华的怒气就向以色列人发作。
在新约：分裂，异端和误用圣餐曾被哥林多教会容忍。保罗就此写信给他们：
林前 10:19-22我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？
林前 11:17我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。
林前 11:20你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；
信徒必须省察自己是否配领圣餐。圣餐总是要求我们自我反省：
林前 11:26-32你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文作“睡”）的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。
但是教会是否也该审查那些想领圣餐的人呢？教会可否把一些人摒除在圣餐之外呢？那些或在教义上或在行为上显明不是真基督徒，倒是不信者的人是否要被摒除呢？
陌生人、未受割礼的人以及不洁的人，都不允许吃逾越节的羔羊。同样，他们也不可以吃这饼喝这杯。对未归正者而言，一条应许也没有，因而也就不需要印证什么。未归正者死在罪恶过犯之中；而死人是不能吃东西的；信心则是灵魂的嘴和手。未归正者没有信心，因此不能吃只为信徒预备的饼。假如他们这样做了，那他们就必须知道他们是在嘲弄基督，干犯基督的身体和血。
但是教会不应论断人在自我省察中内心是否诚实，而应在爱里接纳每一个看上去是真基督徒的人。教会应该根据一个人的言行来判断。那些在信仰上或行为上明显地与基督徒的告白相反的人，必须被摒除出圣餐。教会必须用天国的钥匙把他或她挡在门外。基督把这些钥匙给了彼得，也在他里面给了教会（而不是教皇）：
太 16:19我要把天国的钥匙给你。
太 18:17-18若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。
下个主日我们将讨论什么是天国的钥匙。
亲爱的弟兄姊妹！每一个信徒都当特别警醒，并且努力用这圣餐礼使自己得益。在圣餐桌旁，每个人都必须仔细省察自己是否穿了礼服；是不是带着合宜的心境出现的。以特别的方式接近神的人，应当为了这一目的而预备自己，这也是神的命令。当主将要降临到西奈山上的百姓那里的时候，他吩咐摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了”因此，当我们要接近圣桌的时候，也必须首先预备自己。
首先，人必须竭力激发自己强烈的渴望，要用一些时间思想主耶稣自己甜美、友好的邀请。而且，他亲自站在门口敲门，等着你给他开门，以便他可以与你，你可以与他一同坐席（启3:20）。
对预备的第二个要求是省察自我，在领圣餐之前是很必要的工作，因为它首先是一个明确的命令。“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯”（林前11:28）。省察自己是非常必要的，也是有益的。
你们应当预备好你的心，随时可以领受主的圣餐。
阿门！
