【主日44：圣餐】96问
读经：
林前 11:23-26我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍（有古卷作“掰开”）的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
太 26:26-30他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。（参可 14:22-26；路22：19-20；约13章）
引言：
神设立的外在的赐恩之道首要的就是神的圣言。其次外在的赐恩之道就是圣礼。圣灵藉着神的话语生发信心。并且藉着圣礼坚立这信心，这样，圣礼就成为救恩的有效工具。
圣礼就是基督制定的有形的救恩记号和印记；那是一种以外在事迹教导基督的救恩。
我们已经讲解了两大圣礼其中的洗礼，包括讲解了婴孩洗礼的必须。今天分享另一个圣礼：圣餐。
圣经中有四段经文提及圣餐的设立（太26：26~30；可14：22~26；路22：19~20及林前11：23~26）。从这四段经文，我们可以知道守主的晚餐的规律和严肃性。
九十六问：什么是圣餐？
答：圣餐是圣礼。我们在其中照基督的吩咐分发并领受饼和酒，以表明祂的死（1）；配领受者并非属物质地或属肉体地，而是藉着信心领受祂的体和血，以及其一切恩惠，使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进（2）。
太26：26－27；路22：19－20；林前11：23－26
林前10：16－17；弗3：17
一；圣餐是圣礼
《海德堡教理问答》“问66:圣礼是什么？”答：圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。神设立圣礼，借着圣礼的施行，他可以更完全地向我们宣布并印证福音的应许，即他因基督一次在十字架上所完成的牺牲，白白地把赦罪和永生赐给我们。
这里的《威斯敏斯特小要理问答》“九十二问：什么是圣礼？”答：圣礼是基督所设立的神圣的蒙恩之道，这有形的记号代表基督和新约的恩惠，并向信徒印证、施与。
首先，圣礼的设立者只能是神。必须是由神亲自设立为圣礼，由此而成为恩典之约的记号。圣礼并不是人所设立、指定的，乃是基督设立和指定的神圣的蒙恩之道。唯独他是教会的君王，惟独神做出应许，并且赐下所应许的东西。
这样圣餐是圣礼，那么其设立者唯独是神。圣餐是一个圣礼，并不是人所发明的，乃是我们的主耶稣基督亲自设立的，是他所指定的。
林前11：23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。
在主耶稣被出卖的那一夜。主耶稣指定并设立圣餐这一圣礼，当时是在晚上，就是正月十四逾越节的晚上；是他被出卖的同一个晚上设立圣餐的，因为逾越节所要记念的就是他的死。
林前 11:23-26我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍（有古卷作“掰开”）的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
新约中的圣餐礼取代了旧约中的逾越节礼--正如洗礼取代割礼一样。因此，新约中圣餐的意义本质上与其在旧约中的前身相同。
耶和华神设立逾越节是在以色列出埃及的背景之下。灭命使者在正月十四的晚上将临到埃及，杀灭埃及境内一切头生的。为逃避灭命使者，以色列民要宰杀一只羊羔，将它的血涂在家中的门框和门楣上。以色列人本该与邻舍埃及一样应受神的审判，然而因着神恩典的律例，逾越节的羊羔代替他们而死。逾越节的晚餐不仅包括逾越节羊羔，还有苦菜和无酵饼。见出埃及记12：1—8。
逾越节有两个显著特征，包括献祭和晚餐。献上羊羔为祭预表了苦路，基督作为“神的羔羊”（约翰福音1：29）将代替罪人而死。对于以色列，献祭生动彰显了救恩的荣耀福音，即：神藉着那另一位的死，救人脱离罪和祂对罪孽的审判。以色列民当吃逾越节的羊羔，不仅是为出埃及的旅途强健体力，更是为得着神真赐他们救恩的确据。
这正是耶和华命令祂的子民每年守逾越节的原因所在（利未记23：4；民数记28：16；申命记16：1）。以色列民每年要追念曾在埃及所受的奴役（象征罪孽和撒但的奴役）和得蒙救赎脱离捆锁（象征藉着耶稣基督从罪孽和撒但权下得救）。以色列不可忘记，以色列民要定时宰杀羊羔以提醒自己那快来的救主，定时吃这羊羔，以滋养灵命面对生命旅途上永不停息的争战。
圣餐的名称
圣餐也称为主的晚餐，是因为那是我们的主耶稣基督在逾越节晚上所设立的。
使徒也把这圣礼称为“主的筵席”（林前10:21），表明为食用摆放在桌子上的食物。领圣餐也被称作是“擘饼”（徒2:46），杯则被称作是“祝谢的杯”（林前10:16）。这些名称表明，为着滋养灵命，信徒彼此之间，以及信徒与基督之间亲密的爱的联合。
教皇派对圣经中这种描述性的名称并不满意，他们采用了一个不合乎圣经的词：弥撒。任由他们就“弥撒”一词的起源互相争吵吧，我们还是要持守圣经。
圣餐的设立
作为以色列之子，耶稣也吃了逾越节的晚餐（马太福音26：26），包括那预表祂的死的羊羔。事实上，虽然历经一千多年，无数的羊羔在逾越节的庆典上宰杀，但那些羊羔永不能除去罪孽，救罪人脱离神公义的审判（希伯来书10：1—4）；逾越节的羊羔确凿预表了“神的羔羊”（约翰福音1：29）将在十架上付清罪的赎价。耶稣知晓自己便是“神的羔羊”，吃逾越节羊羔时，祂知晓自己将为罪而死。
太 26:26-30他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
这何等发人深思！桌上明明有逾越节羊羔的肉--象征祂自己的羊羔，耶稣为何拿起饼来？那肉不正代表祂自己--将为罪人舍命的神的羔羊吗？祂选择饼而不是肉，因为祂将要在十架上献祭，将使流血从此结束--包括逾越节宰杀赎罪的羊羔也就结束。这正是逾越节羊羔得以成就的喜信！正如旧约中逾越节献上羊羔为祭向以色列生动彰显了走苦路背十架的神羔羊即将降临，新约中圣餐献上（无血的）饼为祭向教会展现了“神的羔羊”在受难成就的献祭。正如以色列民吃羊羔时确信“神的羔羊”将要来，且为他们舍命，教会领受了圣餐的命令，得以确信基督舍命实在为着他们的益处。
圣餐和立约
订立圣餐时，耶稣举杯对门徒说：“你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26：27；28）。
耶稣“我立约的血”一语出自出埃及记24章。耶和华神救以色列民脱离埃及的奴役（出埃及记14）后，祂在西奈山与祂的子民立下恩约（出埃及记20）。而后，因着羔羊的福音，神与这罪人的国度立下爱的盟约；祂称这百姓为祂的民，当然，他们应当活出神子民的样式，神在出埃及记21—23章中作了细致论述。立约后，摩西“筑一座坛”而后（根据出埃及记24：5—8）“又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。 摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上，又将约书……”--这是出埃及记21—23中的律法 。
“念给百姓听”--因为人们需要知晓如何按照神的子民合宜的样式活出圣洁的生命。当人们听到神与他们所立爱的盟约之中条例，他们说，“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。 摩西将血……”，正如他之前所盛在盆中的，“洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据”。
注意：这里存留祭牲的血，摩西将这血的一部分洒在圣坛上为神献上，而另一部分洒在百姓身上。这血将神与人相连，也使人与神相交；正是因着这血，圣洁的神和罪孽深重的人之间可以建立爱的盟约。洒在坛上（为神）的血和洒在人身上的血描绘了神和祂子民间的合一；栩栩如生地展现逾越节羔羊的福音中有何等的丰盛：神赦免了以色列犯下的死罪，于是神可以与他们订立爱的盟约。确实，这便是荣耀的福音，清洁纯净，熠熠生辉！
耶稣用饼代替逾越节羊羔后，端起酒杯并祝谢。而后讲道“我立约的血”。
我们并未读到杯子盛满血，或是洒血的记载，因为基督已经成了逾越节的羔羊，将在十字架上为众人舍命。从此，杯内的酒象征了这羔羊曾经在十字架上一次便为万人洒下宝血。
路 22:19-20又拿起饼来，祝谢了，就掰开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
“新”一词也十分重要。这个约并非与西奈山的约（献上牲畜为赎罪祭）相悖，而是走入了新的时期，其重点在于基督的工作已然成就。
耶稣将这杯“递给”每位门徒（马太福音26：27），晓谕他们“喝这个”。每位门徒都应当知晓因着基督在十架上流下宝血洁净他们一切罪孽，神大爱的约与他们每人立下，对每人都真实有效。正如出埃及记24章中的以色列人领受了洒在他们身上的血作为神与他们立约的印证，门徒--以及现在我们自己--因着喝这杯而领受了神与我们立约的确据。当我喝这杯，我确信神真的爱我；甚至与我立约。于是这杯彰显了羔羊献祭后奇妙无比的结果；因着基督的缘故我确实属乎神！
二；我们在其中照基督的吩咐分发并领受饼和酒，以表明祂的死
圣餐就其性质而言，圣餐是恩典之约的圣礼和印记，在洗礼中上帝一方与我们所明确的各自的责任，由此而得以更新和确证。
旧约中的两大圣礼：割礼和逾越节。割礼要把阳皮去掉,血要流出；逾越节要有羔羊被杀流血。照样新约的两大圣礼：洗礼和圣餐。洗礼要有清水；圣餐要有饼和酒。
在圣餐中，外在的印记或记号是饼和酒。至于要不要发在晚上举行圣餐，不重要。虽然我们的救主当初是在晚上首先设立并施行这一圣礼的，而且使徒们也是在晚上领受圣餐的。只是我们不受晚上领受圣餐这一例子的限制。
当初圣餐一设立的时候，只有十二个人领受，是在一间大楼里，在这方面我们同样也不受限制。当初使徒们领受的时候确实是在晚上，他们正要吃逾越节的宴席，我们不具备他们同样的理由：到底什么时候该领受圣餐，并不是至关重要的事，但在白天的时候似乎是在恰当的领受时间（我们的救主就是在这个时候受死的），而且这时候，身体和心灵通常都是极其活跃，虚弱和疲乏最少，处于最佳领受状态，
圣餐摆在桌子上领受看来是最得体的，不会被视为不敬，基督当初在世上施行此礼的时候，也是这样向门徒们施行的。在一个会中都能看得见的桌子上施行圣餐，可以演绎出基督的救恩工作。
由谁施行圣餐呢？这是重要的一项，不是施行圣礼的人有什么功德，而是神授权给他去施行。因此施行圣餐，正如施行另一圣礼--洗礼一样，必须由耶稣基督的仆人（牧师）施行，他们根据圣经中的规矩被召，并被按立为牧师，他们是基督的使者；其他人没有权柄展示并施与这些天国的印记。
圣餐外在的印记是饼和酒。在圣餐中应该用什么样的饼呢？就用普通的饼，不要按教皇派人士的方式，使用那种圆面包片；细麦粉制作的白颜色的饼是最得体的（注：那时，烤白颜色饼的面粉比较细，因此比用粗粉制成的饼更优质）。若是烤的无酵饼是合宜的。使用面包，也是许可。也能体现基督就是我们生命的粮。
饼是正常的饼，那么在圣餐中应该用什么样的酒？在圣餐中什么样的酒都可以用。我们在圣经中读到基督与他的门徒一起喝葡萄酒，但是，到底是什么样的酒？并没有说；当然，看来最适宜，也最能形像地代表基督宝血的就是红颜色的酒，比如深红色葡萄酒，或红葡萄酒。
所有领受圣餐的人都可以并且都应当领受饼与酒。在使徒保罗对哥林多教会的一般性建议中，可以明确地看到，他把饼和酒联系在一起，作为领受圣餐的人都当领受的。
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。人（任何人，不单指牧师）应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯”（林前11：26，28）。
因此，不让会众领受杯，既不合乎圣经，也给他们带来伤害。
在牧师施行的圣餐礼中，主持圣餐的牧师这一方面的行为是：阅读上帝设立圣餐的经文，由此而把饼酒分别为圣餐之用，并以感恩之心，祈求上帝的祝福饼和酒。然后拿起饼来，掰开；拿起杯来，并把饼酒递给领受的人，并宣告我们的救主起初设立圣餐时所说的话。
领受圣餐的会众这一方面的行为上：接过饼酒，吃这饼，喝这杯。
圣餐中的饼酒印证并代表基督的身体与血。
“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，这杯是用我的血所立的新约”（林前11：24，25）。
我们的救主当初明确地对门徒们说：“这是我的身体”，难道圣餐中的饼没有转变成为基督的真身体吗？
圣餐中的饼并没有转变成为基督的真身体，饼不过是基督身体的印记和代表而已。
如何证明圣餐中的饼并没有转变成为基督的真身体呢？
餐中的饼并没有转变成为基督的真身体，可从以下几个方面证明：
证明1：很显然，不管是对于人的感官，还是对于人的理性而言，在祝圣之后，饼仍然和从前一样。
对于人的感官而言，这是很显然的，饼的量或大小仍然不变，饼的形状也没有改变，饼的位置也和原先一样，饼的颜色、味道仍然保持原样；对于人的感官而言，在这个世界上再也没有比这更显而易见的事了，在祝圣之后，圣餐中所用的饼丝毫没有改变。
当初我们的救主把水变为酒，那水丧失了其本质，也丧失了其颜色、味道以及其他非主要的特性；那由水而变成的酒，确实有酒的颜色和味道，也具有酒的本质：但是，在圣礼中所用的饼，除了饼之外，并没有别的颜色、味道或外形，因此，从理性的角度而言，并没有别的物质，只不过仍然是饼罢了。在圣礼中，如果我们把饼的特质与基督的身体混淆，并且说他的身体就是饼这样的外形、味道和颜色，把基督的身体贬低得与饼一样（其实，基督的身体现在在天上，是极其荣耀的），显然是荒唐的亵渎，这也是任何人都不敢承认的；
证明2：假如圣餐中所用的饼真的变成了基督的真身体，那么只有两种可能性。一是在所有的圣餐中吃了多少个饼，基督就有多少个身体，二是所有的这些饼都是同一个身体。
不会在圣餐中吃了多少饼，基督就有多少身体；因为，若是这样的话，首先，基督就成了一个拥有成千上万的身体的怪物了。其次，牧师可以随心所欲，想制造多少基督的身体，就制造多少了，或者每次饼被祝圣的时候，上帝都得施行一个神迹。第三，这是与基督的整体性不相容的。第四，在这诸多的基督的身体中，只有一个是童贞女马利亚所生的，并被钉死在了十字架上。
假如说在圣礼中饼被转化成了基督的身体，假如是同一个身体，就会得出以下的推论，首先，基督的身体既是有形的，也是无形的：有形的是在天上，无形的是在圣礼之中，那样，基督的同一个身体就会在同一个时间处于不同的地方了，既在天上，也在地上各个地方；说同一个身体既限定在一个地方，同时又在其它上千个地方，这是与理性相抵触的。假如基督的身体是在天上，它就不在圣礼之中；假如基督的身体是在圣礼之中，它就不在天上。基督的身体是不能分割的，不能在同一时间一部分在这里，一部分在那里；基督的身体也不是无限的，不会像上帝一样，在同样的时间可以无所不在；因为那样的话，他的身体就不再是身体了。这样，基督的身体不会在同样时间处于不同的地方；所以，既然基督的身体是在天上，它就不在圣礼之中。
证明3：假如圣礼中的饼转化成了基督的真身体，那么，在人吃了之后，或者是回到天上（这是不可能的，因为基督的身体已经在那里了），或者是留在吃的人体内；假如这样的话，基督身体的一部分就会变成我们身体的一部分了；假如我们是恶人，当这些身体复活的时候，就会在地狱里受永远的苦楚；基督之身体的一部分也会落在茅厕里（look at KJV Matthew 15:17），遭受朽坏。不管是接受哪一点，都是极其可怖的亵渎。所以，所有的基督徒都应当憎恶罗马天主教在圣餐问题上所主张的这种化质说。
证明4：在这一圣礼中所吃的就是饼，而不是基督的身体；使徒当初所说的就是如此。“你们每逢吃这饼”，并不是说要吃基督的身体。“所以无论何人，不按理吃主的饼”，以及“人应当自己省察，然后吃这饼”（林前11：26－28）。既然在圣餐中所吃的是饼，很明确，饼并没有转化为基督的真身体。
路德宗教会（信义宗）则主张合质论（Consubstantiation），这个理论是说，在施圣餐时饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。然而，主的身体和血，实际地存在于饼和酒里面。这个情形和铁块放在火中，铁仍在，但火的热力却存在于铁块中的情形极相似。
根据这两种见解(罗马天主教和路德宗)，信徒都是在肉体上分领主的身体和主的血。换言之，他们这样做，即是真正吃主的肉和饮主的血，正如吃人种土人吞吃其同族的牺牲一样。
我们的救主在设立圣餐的时候说：“这是我的身体”，这经文不能这样按字面理解，就有某种理由对于这节经文所表达的内容也作出同样的解释；但是，我们在圣经中经常发现象征的表达方式，涉及到基督的时候也是如此。“那磐石就是基督”（林前10：4）。“有基督耶稣自己为房角石”（弗2：20）。这样说，是不是基督就变成了磐石或石头了呢？圣餐中的饼并非基督的真身体。假如圣餐中的饼转化成了基督的真身体，就是一种物体转化成了另外一种物体，它次要的特性却保持不变，这是不可能的。圣餐中的饼只是基督的身体的标记，是为了记念基督的身体在十字架上为我们被钉死。
改革宗的观点和这二者不同，改革宗认为饼和酒都以其本来性质存在。只有那些接受了这记号和表记的人，以真正的信心分领（从属灵的角度）主牺牲的福祉。
很明显这是正确的观点。当门徒第一次领主的晚餐时，主耶稣的身体和血并没有改变（没有在饼和酒中），主的身体和血活生生地存在，他正在将饼和酒递给众门徒。他将饼和酒，而非他自己的肉和血，给门徒吃喝。因此，以后使徒说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”(林前10：16)“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11：26）
“以表明祂的死”
圣餐中的饼酒是代表基督的体与血。吃饼好像是吃基督被钉的身体；喝酒好像是喝基督的血。基督亲口说过：
约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
约 6:40因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
约 6:47-48我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。
约 6:50-51这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
约 6:53-55耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。
这里所表达的非常清楚有力，是用比喻的语言表明：在圣餐上用信心吃喝，加强了信徒和基督之间紧密的，不可分割的联合。
圣餐提醒我们，信徒分享了基督的受苦受死为他们取得的功德，从而接受了对所有罪的饶恕和永生。基督用自己的死，将生命赐给信徒，他的死使他们免于定罪。信徒用信心领受基督的一切苦难和受死，藉此获得赦罪和永生。
三；配领受者藉着信心领受祂的体和血，以及其一切恩惠，
主桌前的圣餐
马太福音26章中我们读到耶稣和祂的门徒围着桌子用餐。基督是主人，祂的门徒围绕祂就座。虽然逾越节意味着献祭和晚餐（见上文），基督订立的圣餐却不包含献祭，因为基督第二天将亲自舍命。因此保罗写下：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5：7）。于是，新约描绘出的场景仅有晚餐而没有献祭。
人们喜欢与朋友而不是敌人共餐。然而基督与谁共餐？乃是罪人，本性与神为敌的人！耶稣知晓与祂一同坐在桌前的门徒如此败坏，甚至随后便将离弃祂（见马太福音26：31），祂也知晓有人很快将要在祂最需要的时候，三次宣称与拿撒勒人耶稣毫无干系。然而耶稣正是与这些人共餐，甚至为他们擘饼，说：“你们拿着吃，这是我的身子”，将杯递给他们，说“你们都喝这个”。真实存在的罪并未使耶稣拒绝和这些人订立圣礼，相反，因着基督即将为罪人的益处，为使他们与神和好而舍命十架，这位神，作为神子的基督与罪人同桌共餐！这与创世纪第3章因犯罪堕落而被逐出伊甸园，驱离神的同在相比，情况有着怎样的不同！我们领受诫命与神子一同围桌而坐，只是何等奇妙的福音！
与耶稣基督一同坐在桌前与信心坚固相联系：“这是属灵的筵席”。
牧师拿起饼来，掰开，然后拿起杯来，把饼酒递给会众，牧师的这些行为所代表的是：上帝举起他的儿子，把他赐给我们，使他为我们被压伤，被钉死在十字架上；此外，他又在圣餐中把他的儿子赐给我们，作我们的救赎者和救主。
会众领受饼酒，并吃喝，这些行为所代表的是：他们领受天父所赐给他们的基督，在圣餐中吃喝他。
所有领受圣餐的人都是真正地与基督的体血并新约的恩惠有份吗？不是。唯独那些配领受的人才真正地与基督的体血并新约的恩惠有份。有些人却是吃喝自己的罪。
因此奥古斯丁曾说：“犹大吃的是饼，而不是吃主的身体”。从这句话，奥古斯丁分别了何谓实际的记号和印证，以及凭信心领受的属灵福祉，
配得领受的人真正地与基督的体血并新约的恩惠有份：
1．并非以属物质的或属肉体的方式，以信心把基督的体血与他们的身体相连，正如在他们吃喝的时候，饮食就真得与他们联合一样。
2．而是藉着信心，确信基督的体与血就真正地，当然是属灵地，与他们的灵魂联合；基督受死的美德与功效，果子与恩惠被应用在他们身上，使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进。
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
基督是信主重生之人生命的灵粮
约 6:53-58耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我［肉］的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不象［你们的］祖宗吃过［吗哪］还是死了。”
然而，基督如何用祂的肉，“生命的粮”，滋养重生的罪人？和其他属灵的事物一样，属灵的饮食是肉眼不可见的。因此，为使我们确信祂实在用属灵的饮食滋养我们的灵魂，使我们重新得力，基督藉着圣餐礼赐给我们这事实的标记和印证。“基督为了向我们显明这属灵与属天的生命粮，因此他设立了圣餐，使用这属地、可见的饼，代表他身体的献祭，这酒就是他血的献祭。他向我们说明，正如我们手中所领受的圣餐一样，当我们用口吃喝时，我们属地的生命得着喂养；同样，当我们凭着信心，在灵里领受我们唯一救主，基督的真身体与宝血时，我们属灵的生命就得到喂养。”
四；使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进
我们是软弱；而神知晓我们的软弱，于是赐这圣餐扶持我们。多马是否能够疑惑神羔羊是否将为自己舍命？彼得是否有理由怀疑神的恩约对自己（一个欠缺教养，满口谎话的人）是否有效？当耶稣将饼递给各人，说“你们拿着吃，这是我的身子”（马太福音26：26）时，他的话语给每位门徒怎样的安慰！而当祂举杯递给门徒，说“你们都喝这个”（马太福音26：27）时，祂的话语满有牧者的恩慈怜恤！基督的命令赐给每位门徒--给彼得，约翰，多马和马太。祂如此行的目的在于使圣礼传达的信息个人化，没有人再怀疑福音和圣礼对自己个人的信实。圣礼的场景，基督的身体被擘开，流下宝血，对于门徒，这并非遥不可及，正如信息是普遍真理，不一定适用于个人；实际上，人人都当吃喝，从而确信基督的身体被擘开，为他们洒下宝血。
“他以那被钉的身体和流出的宝血，喂养并更新我的灵魂，直到永生，正如我从牧师的手里接受、并亲尝主的饼和杯一样肯定，那就是基督身体和宝血的标志”。
信徒在圣餐中并藉着圣餐，灵命得滋养，在恩典里有长进，是通过以下的方面：
1．他们从基督的受死吸取恩惠，从而不断地把肉体的邪情私欲钉死在十字架上，治死罪，清除罪，正是罪拦阻了他们灵命的滋养和长进。
2．主藉着他的灵确实把他的恩典进一步地提供给他们，这是他们藉着信心在圣餐中领受的。这恩典是基督藉着他的受死而为他们买赎的，也是他在恩典之约中向他们所应许的，而圣餐就是这一恩约的印记。
圣餐的目的就是通过基督徒公开地领受，显明基督的受死，见证他们得救的信心和盼望都在于曾经被钉死在十字架上的基督。
林前11：26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
结论：
圣餐，为要建立，并扶持那些已经重生的人，他收纳他们进入他的家，就是他的教会里。
圣餐礼传达出如此大有荣耀的信息，人也许无法确切理解在圣餐中吃喝主的身体和血为何坚固信心，滋养灵魂。然而事实上，我们在主桌前与之相交的这位基督今天在天国做我们的元首和中保，我们确信我们全然属祂--祂的丰盛也全然属我们。
感谢神，将洗礼和圣餐赐给我们，坚固我们的信心，使我们在圣礼中遇见神的恩典。
愿神坚立我们，愿神喂养我们。
阿门！
改革宗长老会温州教会
陈达 长老
2021.7.9于北京
2021.7.10温州娄桥
资料来源：
《威斯敏斯德小教理问答》（新译本2009版）王志勇译 基督教改革宗出版社
《威斯敏斯德小教理问答释义》托马斯·文森特（Thomas Vincent,1634-1678）著 王志勇译 基督教改革宗翻译社 2006版
《海德堡要理问答释义》 陈达著
《系统神学》汤姆华森 著 罗伟伦 钱曜诚译
《比利时信条讲义》2013 陈达整理 未出版
《真道初阶》（修订稿） 未出版
读经：
林前 11:23-26我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍（有古卷作“掰开”）的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
太 26:26-30他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。（参可 14:22-26；路22：19-20；约13章）
引言：
神设立的外在的赐恩之道首要的就是神的圣言。其次外在的赐恩之道就是圣礼。圣灵藉着神的话语生发信心。并且藉着圣礼坚立这信心，这样，圣礼就成为救恩的有效工具。
圣礼就是基督制定的有形的救恩记号和印记；那是一种以外在事迹教导基督的救恩。
我们已经讲解了两大圣礼其中的洗礼，包括讲解了婴孩洗礼的必须。今天分享另一个圣礼：圣餐。
圣经中有四段经文提及圣餐的设立（太26：26~30；可14：22~26；路22：19~20及林前11：23~26）。从这四段经文，我们可以知道守主的晚餐的规律和严肃性。
九十六问：什么是圣餐？
答：圣餐是圣礼。我们在其中照基督的吩咐分发并领受饼和酒，以表明祂的死（1）；配领受者并非属物质地或属肉体地，而是藉着信心领受祂的体和血，以及其一切恩惠，使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进（2）。
太26：26－27；路22：19－20；林前11：23－26
林前10：16－17；弗3：17
一；圣餐是圣礼
《海德堡教理问答》“问66:圣礼是什么？”答：圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。神设立圣礼，借着圣礼的施行，他可以更完全地向我们宣布并印证福音的应许，即他因基督一次在十字架上所完成的牺牲，白白地把赦罪和永生赐给我们。
这里的《威斯敏斯特小要理问答》“九十二问：什么是圣礼？”答：圣礼是基督所设立的神圣的蒙恩之道，这有形的记号代表基督和新约的恩惠，并向信徒印证、施与。
首先，圣礼的设立者只能是神。必须是由神亲自设立为圣礼，由此而成为恩典之约的记号。圣礼并不是人所设立、指定的，乃是基督设立和指定的神圣的蒙恩之道。唯独他是教会的君王，惟独神做出应许，并且赐下所应许的东西。
这样圣餐是圣礼，那么其设立者唯独是神。圣餐是一个圣礼，并不是人所发明的，乃是我们的主耶稣基督亲自设立的，是他所指定的。
林前11：23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。
在主耶稣被出卖的那一夜。主耶稣指定并设立圣餐这一圣礼，当时是在晚上，就是正月十四逾越节的晚上；是他被出卖的同一个晚上设立圣餐的，因为逾越节所要记念的就是他的死。
林前 11:23-26我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍（有古卷作“掰开”）的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
新约中的圣餐礼取代了旧约中的逾越节礼--正如洗礼取代割礼一样。因此，新约中圣餐的意义本质上与其在旧约中的前身相同。
耶和华神设立逾越节是在以色列出埃及的背景之下。灭命使者在正月十四的晚上将临到埃及，杀灭埃及境内一切头生的。为逃避灭命使者，以色列民要宰杀一只羊羔，将它的血涂在家中的门框和门楣上。以色列人本该与邻舍埃及一样应受神的审判，然而因着神恩典的律例，逾越节的羊羔代替他们而死。逾越节的晚餐不仅包括逾越节羊羔，还有苦菜和无酵饼。见出埃及记12：1—8。
逾越节有两个显著特征，包括献祭和晚餐。献上羊羔为祭预表了苦路，基督作为“神的羔羊”（约翰福音1：29）将代替罪人而死。对于以色列，献祭生动彰显了救恩的荣耀福音，即：神藉着那另一位的死，救人脱离罪和祂对罪孽的审判。以色列民当吃逾越节的羊羔，不仅是为出埃及的旅途强健体力，更是为得着神真赐他们救恩的确据。
这正是耶和华命令祂的子民每年守逾越节的原因所在（利未记23：4；民数记28：16；申命记16：1）。以色列民每年要追念曾在埃及所受的奴役（象征罪孽和撒但的奴役）和得蒙救赎脱离捆锁（象征藉着耶稣基督从罪孽和撒但权下得救）。以色列不可忘记，以色列民要定时宰杀羊羔以提醒自己那快来的救主，定时吃这羊羔，以滋养灵命面对生命旅途上永不停息的争战。
圣餐的名称
圣餐也称为主的晚餐，是因为那是我们的主耶稣基督在逾越节晚上所设立的。
使徒也把这圣礼称为“主的筵席”（林前10:21），表明为食用摆放在桌子上的食物。领圣餐也被称作是“擘饼”（徒2:46），杯则被称作是“祝谢的杯”（林前10:16）。这些名称表明，为着滋养灵命，信徒彼此之间，以及信徒与基督之间亲密的爱的联合。
教皇派对圣经中这种描述性的名称并不满意，他们采用了一个不合乎圣经的词：弥撒。任由他们就“弥撒”一词的起源互相争吵吧，我们还是要持守圣经。
圣餐的设立
作为以色列之子，耶稣也吃了逾越节的晚餐（马太福音26：26），包括那预表祂的死的羊羔。事实上，虽然历经一千多年，无数的羊羔在逾越节的庆典上宰杀，但那些羊羔永不能除去罪孽，救罪人脱离神公义的审判（希伯来书10：1—4）；逾越节的羊羔确凿预表了“神的羔羊”（约翰福音1：29）将在十架上付清罪的赎价。耶稣知晓自己便是“神的羔羊”，吃逾越节羊羔时，祂知晓自己将为罪而死。
太 26:26-30他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
这何等发人深思！桌上明明有逾越节羊羔的肉--象征祂自己的羊羔，耶稣为何拿起饼来？那肉不正代表祂自己--将为罪人舍命的神的羔羊吗？祂选择饼而不是肉，因为祂将要在十架上献祭，将使流血从此结束--包括逾越节宰杀赎罪的羊羔也就结束。这正是逾越节羊羔得以成就的喜信！正如旧约中逾越节献上羊羔为祭向以色列生动彰显了走苦路背十架的神羔羊即将降临，新约中圣餐献上（无血的）饼为祭向教会展现了“神的羔羊”在受难成就的献祭。正如以色列民吃羊羔时确信“神的羔羊”将要来，且为他们舍命，教会领受了圣餐的命令，得以确信基督舍命实在为着他们的益处。
圣餐和立约
订立圣餐时，耶稣举杯对门徒说：“你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26：27；28）。
耶稣“我立约的血”一语出自出埃及记24章。耶和华神救以色列民脱离埃及的奴役（出埃及记14）后，祂在西奈山与祂的子民立下恩约（出埃及记20）。而后，因着羔羊的福音，神与这罪人的国度立下爱的盟约；祂称这百姓为祂的民，当然，他们应当活出神子民的样式，神在出埃及记21—23章中作了细致论述。立约后，摩西“筑一座坛”而后（根据出埃及记24：5—8）“又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。 摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上，又将约书……”--这是出埃及记21—23中的律法 。
“念给百姓听”--因为人们需要知晓如何按照神的子民合宜的样式活出圣洁的生命。当人们听到神与他们所立爱的盟约之中条例，他们说，“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。 摩西将血……”，正如他之前所盛在盆中的，“洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据”。
注意：这里存留祭牲的血，摩西将这血的一部分洒在圣坛上为神献上，而另一部分洒在百姓身上。这血将神与人相连，也使人与神相交；正是因着这血，圣洁的神和罪孽深重的人之间可以建立爱的盟约。洒在坛上（为神）的血和洒在人身上的血描绘了神和祂子民间的合一；栩栩如生地展现逾越节羔羊的福音中有何等的丰盛：神赦免了以色列犯下的死罪，于是神可以与他们订立爱的盟约。确实，这便是荣耀的福音，清洁纯净，熠熠生辉！
耶稣用饼代替逾越节羊羔后，端起酒杯并祝谢。而后讲道“我立约的血”。
我们并未读到杯子盛满血，或是洒血的记载，因为基督已经成了逾越节的羔羊，将在十字架上为众人舍命。从此，杯内的酒象征了这羔羊曾经在十字架上一次便为万人洒下宝血。
路 22:19-20又拿起饼来，祝谢了，就掰开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
“新”一词也十分重要。这个约并非与西奈山的约（献上牲畜为赎罪祭）相悖，而是走入了新的时期，其重点在于基督的工作已然成就。
耶稣将这杯“递给”每位门徒（马太福音26：27），晓谕他们“喝这个”。每位门徒都应当知晓因着基督在十架上流下宝血洁净他们一切罪孽，神大爱的约与他们每人立下，对每人都真实有效。正如出埃及记24章中的以色列人领受了洒在他们身上的血作为神与他们立约的印证，门徒--以及现在我们自己--因着喝这杯而领受了神与我们立约的确据。当我喝这杯，我确信神真的爱我；甚至与我立约。于是这杯彰显了羔羊献祭后奇妙无比的结果；因着基督的缘故我确实属乎神！
二；我们在其中照基督的吩咐分发并领受饼和酒，以表明祂的死
圣餐就其性质而言，圣餐是恩典之约的圣礼和印记，在洗礼中上帝一方与我们所明确的各自的责任，由此而得以更新和确证。
旧约中的两大圣礼：割礼和逾越节。割礼要把阳皮去掉,血要流出；逾越节要有羔羊被杀流血。照样新约的两大圣礼：洗礼和圣餐。洗礼要有清水；圣餐要有饼和酒。
在圣餐中，外在的印记或记号是饼和酒。至于要不要发在晚上举行圣餐，不重要。虽然我们的救主当初是在晚上首先设立并施行这一圣礼的，而且使徒们也是在晚上领受圣餐的。只是我们不受晚上领受圣餐这一例子的限制。
当初圣餐一设立的时候，只有十二个人领受，是在一间大楼里，在这方面我们同样也不受限制。当初使徒们领受的时候确实是在晚上，他们正要吃逾越节的宴席，我们不具备他们同样的理由：到底什么时候该领受圣餐，并不是至关重要的事，但在白天的时候似乎是在恰当的领受时间（我们的救主就是在这个时候受死的），而且这时候，身体和心灵通常都是极其活跃，虚弱和疲乏最少，处于最佳领受状态，
圣餐摆在桌子上领受看来是最得体的，不会被视为不敬，基督当初在世上施行此礼的时候，也是这样向门徒们施行的。在一个会中都能看得见的桌子上施行圣餐，可以演绎出基督的救恩工作。
由谁施行圣餐呢？这是重要的一项，不是施行圣礼的人有什么功德，而是神授权给他去施行。因此施行圣餐，正如施行另一圣礼--洗礼一样，必须由耶稣基督的仆人（牧师）施行，他们根据圣经中的规矩被召，并被按立为牧师，他们是基督的使者；其他人没有权柄展示并施与这些天国的印记。
圣餐外在的印记是饼和酒。在圣餐中应该用什么样的饼呢？就用普通的饼，不要按教皇派人士的方式，使用那种圆面包片；细麦粉制作的白颜色的饼是最得体的（注：那时，烤白颜色饼的面粉比较细，因此比用粗粉制成的饼更优质）。若是烤的无酵饼是合宜的。使用面包，也是许可。也能体现基督就是我们生命的粮。
饼是正常的饼，那么在圣餐中应该用什么样的酒？在圣餐中什么样的酒都可以用。我们在圣经中读到基督与他的门徒一起喝葡萄酒，但是，到底是什么样的酒？并没有说；当然，看来最适宜，也最能形像地代表基督宝血的就是红颜色的酒，比如深红色葡萄酒，或红葡萄酒。
所有领受圣餐的人都可以并且都应当领受饼与酒。在使徒保罗对哥林多教会的一般性建议中，可以明确地看到，他把饼和酒联系在一起，作为领受圣餐的人都当领受的。
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。人（任何人，不单指牧师）应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯”（林前11：26，28）。
因此，不让会众领受杯，既不合乎圣经，也给他们带来伤害。
在牧师施行的圣餐礼中，主持圣餐的牧师这一方面的行为是：阅读上帝设立圣餐的经文，由此而把饼酒分别为圣餐之用，并以感恩之心，祈求上帝的祝福饼和酒。然后拿起饼来，掰开；拿起杯来，并把饼酒递给领受的人，并宣告我们的救主起初设立圣餐时所说的话。
领受圣餐的会众这一方面的行为上：接过饼酒，吃这饼，喝这杯。
圣餐中的饼酒印证并代表基督的身体与血。
“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，这杯是用我的血所立的新约”（林前11：24，25）。
我们的救主当初明确地对门徒们说：“这是我的身体”，难道圣餐中的饼没有转变成为基督的真身体吗？
圣餐中的饼并没有转变成为基督的真身体，饼不过是基督身体的印记和代表而已。
如何证明圣餐中的饼并没有转变成为基督的真身体呢？
餐中的饼并没有转变成为基督的真身体，可从以下几个方面证明：
证明1：很显然，不管是对于人的感官，还是对于人的理性而言，在祝圣之后，饼仍然和从前一样。
对于人的感官而言，这是很显然的，饼的量或大小仍然不变，饼的形状也没有改变，饼的位置也和原先一样，饼的颜色、味道仍然保持原样；对于人的感官而言，在这个世界上再也没有比这更显而易见的事了，在祝圣之后，圣餐中所用的饼丝毫没有改变。
当初我们的救主把水变为酒，那水丧失了其本质，也丧失了其颜色、味道以及其他非主要的特性；那由水而变成的酒，确实有酒的颜色和味道，也具有酒的本质：但是，在圣礼中所用的饼，除了饼之外，并没有别的颜色、味道或外形，因此，从理性的角度而言，并没有别的物质，只不过仍然是饼罢了。在圣礼中，如果我们把饼的特质与基督的身体混淆，并且说他的身体就是饼这样的外形、味道和颜色，把基督的身体贬低得与饼一样（其实，基督的身体现在在天上，是极其荣耀的），显然是荒唐的亵渎，这也是任何人都不敢承认的；
证明2：假如圣餐中所用的饼真的变成了基督的真身体，那么只有两种可能性。一是在所有的圣餐中吃了多少个饼，基督就有多少个身体，二是所有的这些饼都是同一个身体。
不会在圣餐中吃了多少饼，基督就有多少身体；因为，若是这样的话，首先，基督就成了一个拥有成千上万的身体的怪物了。其次，牧师可以随心所欲，想制造多少基督的身体，就制造多少了，或者每次饼被祝圣的时候，上帝都得施行一个神迹。第三，这是与基督的整体性不相容的。第四，在这诸多的基督的身体中，只有一个是童贞女马利亚所生的，并被钉死在了十字架上。
假如说在圣礼中饼被转化成了基督的身体，假如是同一个身体，就会得出以下的推论，首先，基督的身体既是有形的，也是无形的：有形的是在天上，无形的是在圣礼之中，那样，基督的同一个身体就会在同一个时间处于不同的地方了，既在天上，也在地上各个地方；说同一个身体既限定在一个地方，同时又在其它上千个地方，这是与理性相抵触的。假如基督的身体是在天上，它就不在圣礼之中；假如基督的身体是在圣礼之中，它就不在天上。基督的身体是不能分割的，不能在同一时间一部分在这里，一部分在那里；基督的身体也不是无限的，不会像上帝一样，在同样的时间可以无所不在；因为那样的话，他的身体就不再是身体了。这样，基督的身体不会在同样时间处于不同的地方；所以，既然基督的身体是在天上，它就不在圣礼之中。
证明3：假如圣礼中的饼转化成了基督的真身体，那么，在人吃了之后，或者是回到天上（这是不可能的，因为基督的身体已经在那里了），或者是留在吃的人体内；假如这样的话，基督身体的一部分就会变成我们身体的一部分了；假如我们是恶人，当这些身体复活的时候，就会在地狱里受永远的苦楚；基督之身体的一部分也会落在茅厕里（look at KJV Matthew 15:17），遭受朽坏。不管是接受哪一点，都是极其可怖的亵渎。所以，所有的基督徒都应当憎恶罗马天主教在圣餐问题上所主张的这种化质说。
证明4：在这一圣礼中所吃的就是饼，而不是基督的身体；使徒当初所说的就是如此。“你们每逢吃这饼”，并不是说要吃基督的身体。“所以无论何人，不按理吃主的饼”，以及“人应当自己省察，然后吃这饼”（林前11：26－28）。既然在圣餐中所吃的是饼，很明确，饼并没有转化为基督的真身体。
路德宗教会（信义宗）则主张合质论（Consubstantiation），这个理论是说，在施圣餐时饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。然而，主的身体和血，实际地存在于饼和酒里面。这个情形和铁块放在火中，铁仍在，但火的热力却存在于铁块中的情形极相似。
根据这两种见解(罗马天主教和路德宗)，信徒都是在肉体上分领主的身体和主的血。换言之，他们这样做，即是真正吃主的肉和饮主的血，正如吃人种土人吞吃其同族的牺牲一样。
我们的救主在设立圣餐的时候说：“这是我的身体”，这经文不能这样按字面理解，就有某种理由对于这节经文所表达的内容也作出同样的解释；但是，我们在圣经中经常发现象征的表达方式，涉及到基督的时候也是如此。“那磐石就是基督”（林前10：4）。“有基督耶稣自己为房角石”（弗2：20）。这样说，是不是基督就变成了磐石或石头了呢？圣餐中的饼并非基督的真身体。假如圣餐中的饼转化成了基督的真身体，就是一种物体转化成了另外一种物体，它次要的特性却保持不变，这是不可能的。圣餐中的饼只是基督的身体的标记，是为了记念基督的身体在十字架上为我们被钉死。
改革宗的观点和这二者不同，改革宗认为饼和酒都以其本来性质存在。只有那些接受了这记号和表记的人，以真正的信心分领（从属灵的角度）主牺牲的福祉。
很明显这是正确的观点。当门徒第一次领主的晚餐时，主耶稣的身体和血并没有改变（没有在饼和酒中），主的身体和血活生生地存在，他正在将饼和酒递给众门徒。他将饼和酒，而非他自己的肉和血，给门徒吃喝。因此，以后使徒说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”(林前10：16)“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11：26）
“以表明祂的死”
圣餐中的饼酒是代表基督的体与血。吃饼好像是吃基督被钉的身体；喝酒好像是喝基督的血。基督亲口说过：
约 6:35耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
约 6:40因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
约 6:47-48我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。
约 6:50-51这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
约 6:53-55耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。
这里所表达的非常清楚有力，是用比喻的语言表明：在圣餐上用信心吃喝，加强了信徒和基督之间紧密的，不可分割的联合。
圣餐提醒我们，信徒分享了基督的受苦受死为他们取得的功德，从而接受了对所有罪的饶恕和永生。基督用自己的死，将生命赐给信徒，他的死使他们免于定罪。信徒用信心领受基督的一切苦难和受死，藉此获得赦罪和永生。
三；配领受者藉着信心领受祂的体和血，以及其一切恩惠，
主桌前的圣餐
马太福音26章中我们读到耶稣和祂的门徒围着桌子用餐。基督是主人，祂的门徒围绕祂就座。虽然逾越节意味着献祭和晚餐（见上文），基督订立的圣餐却不包含献祭，因为基督第二天将亲自舍命。因此保罗写下：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5：7）。于是，新约描绘出的场景仅有晚餐而没有献祭。
人们喜欢与朋友而不是敌人共餐。然而基督与谁共餐？乃是罪人，本性与神为敌的人！耶稣知晓与祂一同坐在桌前的门徒如此败坏，甚至随后便将离弃祂（见马太福音26：31），祂也知晓有人很快将要在祂最需要的时候，三次宣称与拿撒勒人耶稣毫无干系。然而耶稣正是与这些人共餐，甚至为他们擘饼，说：“你们拿着吃，这是我的身子”，将杯递给他们，说“你们都喝这个”。真实存在的罪并未使耶稣拒绝和这些人订立圣礼，相反，因着基督即将为罪人的益处，为使他们与神和好而舍命十架，这位神，作为神子的基督与罪人同桌共餐！这与创世纪第3章因犯罪堕落而被逐出伊甸园，驱离神的同在相比，情况有着怎样的不同！我们领受诫命与神子一同围桌而坐，只是何等奇妙的福音！
与耶稣基督一同坐在桌前与信心坚固相联系：“这是属灵的筵席”。
牧师拿起饼来，掰开，然后拿起杯来，把饼酒递给会众，牧师的这些行为所代表的是：上帝举起他的儿子，把他赐给我们，使他为我们被压伤，被钉死在十字架上；此外，他又在圣餐中把他的儿子赐给我们，作我们的救赎者和救主。
会众领受饼酒，并吃喝，这些行为所代表的是：他们领受天父所赐给他们的基督，在圣餐中吃喝他。
所有领受圣餐的人都是真正地与基督的体血并新约的恩惠有份吗？不是。唯独那些配领受的人才真正地与基督的体血并新约的恩惠有份。有些人却是吃喝自己的罪。
因此奥古斯丁曾说：“犹大吃的是饼，而不是吃主的身体”。从这句话，奥古斯丁分别了何谓实际的记号和印证，以及凭信心领受的属灵福祉，
配得领受的人真正地与基督的体血并新约的恩惠有份：
1．并非以属物质的或属肉体的方式，以信心把基督的体血与他们的身体相连，正如在他们吃喝的时候，饮食就真得与他们联合一样。
2．而是藉着信心，确信基督的体与血就真正地，当然是属灵地，与他们的灵魂联合；基督受死的美德与功效，果子与恩惠被应用在他们身上，使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进。
林前 10:16-17我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
基督是信主重生之人生命的灵粮
约 6:53-58耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我［肉］的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不象［你们的］祖宗吃过［吗哪］还是死了。”
然而，基督如何用祂的肉，“生命的粮”，滋养重生的罪人？和其他属灵的事物一样，属灵的饮食是肉眼不可见的。因此，为使我们确信祂实在用属灵的饮食滋养我们的灵魂，使我们重新得力，基督藉着圣餐礼赐给我们这事实的标记和印证。“基督为了向我们显明这属灵与属天的生命粮，因此他设立了圣餐，使用这属地、可见的饼，代表他身体的献祭，这酒就是他血的献祭。他向我们说明，正如我们手中所领受的圣餐一样，当我们用口吃喝时，我们属地的生命得着喂养；同样，当我们凭着信心，在灵里领受我们唯一救主，基督的真身体与宝血时，我们属灵的生命就得到喂养。”
四；使他们的灵命得滋养，在恩典里有长进
我们是软弱；而神知晓我们的软弱，于是赐这圣餐扶持我们。多马是否能够疑惑神羔羊是否将为自己舍命？彼得是否有理由怀疑神的恩约对自己（一个欠缺教养，满口谎话的人）是否有效？当耶稣将饼递给各人，说“你们拿着吃，这是我的身子”（马太福音26：26）时，他的话语给每位门徒怎样的安慰！而当祂举杯递给门徒，说“你们都喝这个”（马太福音26：27）时，祂的话语满有牧者的恩慈怜恤！基督的命令赐给每位门徒--给彼得，约翰，多马和马太。祂如此行的目的在于使圣礼传达的信息个人化，没有人再怀疑福音和圣礼对自己个人的信实。圣礼的场景，基督的身体被擘开，流下宝血，对于门徒，这并非遥不可及，正如信息是普遍真理，不一定适用于个人；实际上，人人都当吃喝，从而确信基督的身体被擘开，为他们洒下宝血。
“他以那被钉的身体和流出的宝血，喂养并更新我的灵魂，直到永生，正如我从牧师的手里接受、并亲尝主的饼和杯一样肯定，那就是基督身体和宝血的标志”。
信徒在圣餐中并藉着圣餐，灵命得滋养，在恩典里有长进，是通过以下的方面：
1．他们从基督的受死吸取恩惠，从而不断地把肉体的邪情私欲钉死在十字架上，治死罪，清除罪，正是罪拦阻了他们灵命的滋养和长进。
2．主藉着他的灵确实把他的恩典进一步地提供给他们，这是他们藉着信心在圣餐中领受的。这恩典是基督藉着他的受死而为他们买赎的，也是他在恩典之约中向他们所应许的，而圣餐就是这一恩约的印记。
圣餐的目的就是通过基督徒公开地领受，显明基督的受死，见证他们得救的信心和盼望都在于曾经被钉死在十字架上的基督。
林前11：26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
结论：
圣餐，为要建立，并扶持那些已经重生的人，他收纳他们进入他的家，就是他的教会里。
圣餐礼传达出如此大有荣耀的信息，人也许无法确切理解在圣餐中吃喝主的身体和血为何坚固信心，滋养灵魂。然而事实上，我们在主桌前与之相交的这位基督今天在天国做我们的元首和中保，我们确信我们全然属祂--祂的丰盛也全然属我们。
感谢神，将洗礼和圣餐赐给我们，坚固我们的信心，使我们在圣礼中遇见神的恩典。
愿神坚立我们，愿神喂养我们。
阿门！
改革宗长老会温州教会
陈达 长老
2021.7.9于北京
2021.7.10温州娄桥
资料来源：
《威斯敏斯德小教理问答》（新译本2009版）王志勇译 基督教改革宗出版社
《威斯敏斯德小教理问答释义》托马斯·文森特（Thomas Vincent,1634-1678）著 王志勇译 基督教改革宗翻译社 2006版
《海德堡要理问答释义》 陈达著
《系统神学》汤姆华森 著 罗伟伦 钱曜诚译
《比利时信条讲义》2013 陈达整理 未出版
《真道初阶》（修订稿） 未出版
