【但以理的祈祷与七十个七的异象】
&【神的怜悯和基督的赎罪】
9：1-27
读经：但9：1-27
王上 8：46-53“你的民若得罪你（世上没有不犯罪的人），你向他们发怒，将他们交给仇敌，掳到仇敌之地，或远或近，他们若在掳到之地想起罪来，回心转意，恳求你说：‘我们有罪了，我们悖逆了，我们作恶了！’他们若在掳到之地，尽心尽性归服你，又向自己的地，就是你赐给他们列祖之地，和你所选择的城，并我为你名所建造的殿祷告，求你在天上你的居所垂听他们的祷告祈求，为他们伸冤。饶恕得罪你的民，赦免他们的一切过犯，使他们在掳他们的人面前蒙怜恤。因为他们是你的子民，你的产业，是你从埃及领出来脱离铁炉的。愿你的眼目看顾仆人，听你民以色列的祈求，无论何时向你祈求，愿你垂听。主耶和华啊！你将他们从地上的万民中分别出来，作你的产业，是照你领我们列祖出埃及的时候，借你仆人摩西所应许的话。”
耶 25：11-13这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。
耶 29：10耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。
太 24：15“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读［这经］的人须要会意）。
引言：
但以理书9章分为两个部分，但以理的祷告和神差加百利回应但以理的祷告。
但以理祷告的背景：圣殿被毁
圣殿和耶路撒冷的被毁羞辱了神的名。以色列被周围列国耻笑，神离弃他的新妇，就是教会。神发怒离开他的圣殿，以色列人被流放，圣殿中的器皿财宝被掳到巴比伦马杜克的神庙中。以色列被流放，神的名在外邦人中被亵渎。
耶 24：9我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。
我们要知道没有圣殿意味着不再有合神心意的敬拜，献祭停止，赎罪祭也不再献了，没有诗班，恩典的福音不再传讲，祝福也不再宣告。
这是很可怕的事，让我们极其不安。想一想神在天上的荣耀。多么大的对比：神的名在天上被尊崇，但是却被地上的教会所羞辱。
但以理从耶利米的预言中得知被掳快满70年了。这促使但以理祷告。他认罪并祈求神恢复圣殿和耶路撒冷。天使加百列奉差遣回应他的祷告。加百列不只是说到被掳后满了70年归回的事，而且谈到未来要发生的事，就是弥赛亚要来的应许以及耶路撒冷今后要发生的事。
一；但以理的祈祷（1-19）
1；但以理祈祷的背景（1-2）
但 9：1玛代族亚哈随鲁的儿子大流士，立为迦勒底国的王元年，
对“亚哈随鲁的儿子大流士”，“亚哈随鲁”，可以作波斯王的称号，犹如罗马的“凯撒”或埃及的“法老”，不一定是人名。这里指出大流士是亚哈随鲁的儿子，此处的大流士与5章31节和6章1节的是同一个人（主前539年作王）。以免把他与后来作王的大流士混淆（在主前521年）（拉4：24）。
“立为迦勒底国的王元年”：“迦勒底国”就是以前的巴比伦国。此时巴比伦城刚被玛代波斯帝国攻下的不久。
“元年”就是主前539年（但以理约80岁）；几年之后主前536年居鲁士王解放犹太人，使他们返回耶路撒冷。
但 9：2就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。
“就是他在位第一年”和上一句“立为迦勒底国的王元年”是一样的意思。这里的重复强调，可能指玛代波斯帝国的登基年就称为在位的元年，和巴别伦帝国记法不同的（登基年参2：1注释）。
“书”或作“经书”指耶利米书。则表示耶利米等先知书在但以理时代已经被认为是正典。
“得知”也可译作“思索”，指但以理留心观察查考圣经而有所发现。
“耶和华”：是本卷书第一次提到此神的名称。以前1-8章都是用较疏远的“神”；现在既然主题是应许之地，好像回应了耶利米先知所说的，所以但以理使用了神立约的名字“耶和华”。
“耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。”指耶利米书（25：11，29：10）预言犹大地要荒凉、犹太人要服事巴比伦王70年，70年满了，犹太人必定回国。
耶 25：11-13这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。
耶 29：10-14“耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说：我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。
但以理从耶利米书得知耶路撒冷荒凉的年数为70年的事。“七十年”是从但以理被掳的605Ｂ.Ｃ.算起，直到居鲁士王解放犹太人的536Ｂ.Ｃ.为止，正好70年。
现在离满了70年还有两三年的时间。是大流士在位第一年（539Ｂ.Ｃ.），但以理开始在玛代波斯王朝任高官（总长6：2）。也是那时候他因一日三次祷告被下在狮子坑中。现在他正恳切的为同胞祈祷，他祈祷的根据乃是神的话。圣经是祈祷唯一的根据，是正确而永远的根据。但以理根据圣经，相信神按时的怜悯。这70年是神为自己的百姓所定的日子。因为是神亲自说的日子，无人能更改。现在但以理相信神定下的时间将要来到，以色列被掳的时间将结束，他就开口向神祈祷。根据神的话所求的祈祷，神不会拒绝（来4：16；诗102：13，104：27，119：126，申11：14，28：12，耶5：24）。于是，他向神献上从心底发生的真诚祷告，求神应验他仆人耶利米的预言。
2；但以理祈祷的内容（3-19）
但 9：3我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈祷恳求。
但以理作为玛代波斯帝国的大臣，“披麻蒙灰，禁食祷告”。披麻蒙灰象征着极大的谦卑。6章10节告诉我们但以理素常跪着祷告。
“禁食、披麻、蒙灰”。这三种态度是表明一个人在神面前真心认罪，恨恶罪恶，痛心悔改，求他施怜悯的祷告法（斯4：1-3，赛58：5，拿3：5-6，太11：21）。
以色列人痛苦难过时会“披麻蒙灰”（伯2：12；珥1：8），而“禁食”暗示“付代价全心全意的祈祷”。
但以理谦卑敬畏在恐惧战兢中求告神，以免自高自大。你能从经文中感受到但以理的谦卑。这位罪人向由众天使环绕，荣耀全能的神祷告。他就像那个税吏一样不敢抬头观看（路18：14）。他在18节祷告说“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。”但以理不能作任何事使自己在神面前称义。他只能祈求神开恩施怜悯。
“我定意向主神”。此句的原文意思是我对准我的脸向主神（I set my face toward the Lord God），表示他唯一的盼望乃是主神。因为他是怜悯人的神，所以他的祈祷是由“主”开头。由“主”结束的。当他祈祷时，他多次呼叫，“主啊”。
但以理根据神启示的旨意祷告---但以理不是随己意编造祷告。他不是说靠自己可以让祷告蒙神悦纳。不是的，他首先查考神的话语确保自己的祷告蒙神悦纳。“定意”原作“找寻”、“寻求”，但以理在寻求神话语中的旨意。如果我们查考相关经文，我们就会发现但以理的祷告大部分内容都引自旧约圣经的其他书卷。他引用耶利米书的预言，参考所罗门王的祷告，还详细考查了申命记28章中神在圣约当中的咒诅和祝福。他提及申命记7：9说神向爱他，守他诫命的人守约，施慈爱。实际上但以理的祷告经过深思熟虑，建立在圣经应许范围之内。
“向主 神祈祷恳求”“主神”，“耶和华”（2），这称呼在本卷中，只在本章出现七次（2、4、10、13、14、14、20）。除了两次以外，都和“我的神”，或“我们的神”一起称呼，证明耶和华神是我们祈祷的唯一对象，也证明耶和华是向他百姓（教会）“守约”的信实的神（申7：9，赛49：7）。
“祈祷恳求”：“恳求”可形容“祈祷”，即恳切的祈祷。另一方面，“恳求”可指“祈求的内容”。但以理的祈祷是长篇祈祷（4-19）。
以下根据他所说的六次“主啊”（O Lord）来分析他的“祈祷恳求”。
第一次“主啊”的部分（4-6）。神是大而可畏的，我们是犯罪作孽的。
但 9：4我向耶和华我的 神祈祷、认罪，说：“主啊！大而可畏的 神！向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。
“我向耶和华我的 神祈祷、认罪，”但以理的这次祷告常拿来与所罗门在列王纪上第八章的伟大祷告相比较。所罗门是君王，自然可以代替百姓发言，但以理也是犹大支派的皇室人员。他和尼希米一样祈祷认罪（用的字眼也几乎一样）。
尼 1：5-11“耶和华天上的 神，大而可畏的 神啊！你向爱你、守你诫命的人，守约施慈爱。愿你睁眼看，侧耳听，你仆人昼夜在你面前为你众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向你所犯的罪；我与我父家都有罪了。我们向你所行的甚是邪恶，没有遵守你借着仆人摩西所吩咐的诫命、律例、典章。求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说，你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，虽在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。这都是你的仆人，你的百姓，就是你用大力和大能的手，所救赎的。主啊！求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。”我是作王酒政的。
“主啊”（Adonai）指“大而可畏的神”（great and terrible God）。这两项（大而可畏）是神的属性。“大而可畏的神”：论述神显大能的拯救和公义的刑罚敌人。
申 7：19就是你亲眼所看见的大试验、神迹、奇事，和大能的手，并伸出来的膀臂，都是耶和华你 神领你出来所用的。耶和华你 神必照样待你所惧怕的一切人民。
申 7：21你不要因他们惊恐，因为耶和华你 神在你们中间是大而可畏的 神。
“大”表示把以色列人从埃及领出来之神的大能。“可畏”表示神审判恶人的公义。目前但以理的同胞正在巴比伦受苦难。在此但以理呼求胜过法老的主来拯救以色列白姓脱离巴比伦，使他们按时返国。
“主啊！大而可畏的 神！”故但以理认罪时用此句话称呼神。
“向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。”这背景必定是申7：8-9，证明但以理实在想到那解放以色列的大能者。
申 7：8-9只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及王法老的手。所以你要知道耶和华你的 神，他是 神，是信实的 神；向爱他、守他诫命的人，守约施慈爱，直到千代；
他是“向爱主守主诫命的人，守约施慈爱”的神。“约”的原文berit(covenant)是从barah（to cut）动词衍生出来的，意思是切开。古代人在立约时，把为立约所预备的牲畜切开两半，列为两排之后，立约的当事者要经过其中，表示若是违约，就要把他切开，正如那牲畜，是约字的由来。神用这样的字来表示神绝对是守约者，违者常是我们这些罪人。我们若认罪，神按照他的约，必施慈爱给“爱主守主诫命的人”（to those who love Him , and to those who keep His commands）。
但以理祷告的基础：怜悯人的神和他们圣约关系。
但以理祈求宽恕怜悯的基础是什么？以色列人抵挡悖逆神，即使被流放后，很多的犹太人还是不悔改。但以理为被掳回归而祷告是应当做的事幺？但以理求神收回他的怒气不是很冒失幺？
“守约施慈爱”：这是但以理向神祈求的基础，因为神的属性既然是“守约施慈爱”，故他可以求神按祂与以色列民所订立的盟约，以慈爱待那些受了刑罚的同胞，带领他们归国重建家园。
但以理的祷告是建立在神圣约当中的怜悯和应许的基础上的。但以理知道神的名字---耶和华的意思就是守约者。而这个应许就是：
耶 29:10-11“耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。
所罗门王向神也有类似的祷告。列王记上8：46-53所罗门的祷告中提到当神使以色列人被掳，他们要悔改，祈求神的怜悯。51节说“因为他们是你的子民，你的产业，是你从埃及领出来脱离铁炉的。”但以理在祷告中使用了所罗门的话。但以理知道自己可以向神祈求怜悯，因为全能的神会持守他的圣约。
但以理的信仰并不肤浅。他深知圣约有两个方面，如果祈求神的怜悯却不顺服他的律法是毫无用处的。神是“向爱主，守主诫命的人守约施慈爱”。
但 9：5我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。
但 9：6没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖，和国中一切百姓所说的话。
这两节说以色列人的罪状。
“犯罪、作孽，行恶、叛逆”中，有三项是所罗门所预言的罪状（王上8：47）。按照原文说，我们犯罪了，我们作孽了，我们行恶了，我们叛逆了。
a、“犯罪”（hatanu, we have sinned ）没有命中靶（士20：16）、行差踏错（箴19：2，新译作“失足”）、达不到目标（箴：8：36）。
b、“作孽”（awinu, we did iniquity）原作“扭曲”（诗8：6“拳曲”），形容“颠倒是非”（伯33：27）、“心中乖谬”（箴12：8）。
c、“行恶”（hirshanu, we have done wickedly）邪恶不虔。是作事不公义，为人行事都背逆神的训令。
d、“叛逆” （maradnu、we have rebelled）反抗不从。指故意与神作对，多描述以色列全国背逆神（尤其是在旷野漂流的那段日子）。
e.“偏离你的诫命典章”，是以色列人犯了上述之四种罪恶的主要原因。
“偏离”（swr,turned）有离开、除掉、结束、远离等意思。按原文说，从你的诫命，从你的典章离开了（turned from Your commands and from your judgements）。在旧约出现过191次，论述以色列民离开神的行动。但以理承认以色列人不但心中充满邪恶背逆，且付诸于行动背弃神。
f.“没有听从你仆人众先知”，是重要的一项。“没有听从”，以色列人没有听从众先知所说的话。神一直保守他圣约的应许，神用大能的手带领以色列人出埃及，他差遣先知向君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。神曾多次警戒以色列人他们要被掳，如申命记28：64-66，所罗门的祷告，但是以色列人并不听从。历代志下也清楚的说道：
代下 24：19但神仍遣先知到他们那里，引导他们归向耶和华。这先知警戒他们，他们却不肯听。
耶利米书也多次指出以色列民没有听从神所打发的仆人的劝励和警告（耶7：25，25：4，26：5，29：19，35：15，44：4）。
“你仆人”是神的仆人，表示他们是真先知。真先知奉神的名“向君王、首领、列祖、和国中一切百姓”说话，但通国的人没有听从他们的话。
当基督差遣他仆人时，说，“人接待你们，就是接待我”（太10：40、41、42，18：5）。神的仆人虽然是个人，但教会要听从他们，因为他们是圣灵所按立的（林前12：4-13）。“因为以色列人没有听从神仆人的话，所以他们离弃神的诫命和典章而去犯罪”（Calvin）。
“君王、首领、列祖，和国中一切百姓”“君王”指大卫以后的列王。“列祖”（此处可以译作“祖先”），直译是“我们的父亲”，不是指列祖时代的亚伯拉罕、以撒、雅各，乃指大卫以后被掳子民的祖先；另一种解法是把“父亲”视为国中父老，他们与君王和首领一同站在领导的地位。
这些以色列人从大到小都不听从先知的警告，但以理向神认罪时提到种种罪行，是具体的罪行，向神承认以色列民所犯的各种罪恶，因他知道赦免之前需要认罪悔改。但以理从先知书中得知以色列令神忧伤，惹动他的怒气。罪是神和他子民之间最大的障碍。但以理承认这些过犯，神差遣先知，但是我们并不听从。我们都顽梗悖逆，偏离你的律法。表示以色列人被掳而受苦的原因完全在我们。
第二次“主啊”的部分（7）。神是公义的，我们都得罪了他。
但 9：7主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的；因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。
“主啊，你是公义的，”描述神是一位公平的法官，大公无私（参代下12：6；诗11：7；耶12：1；哀1：18）；但以理小心维护神的公义和荣耀。
神使教会被掳也是出于他完全的公义，以色列民乃是罪有应得，以色列人在巴比伦受凌辱的责任不在于神，乃在于人。但以理相信神公义的审判。在此我们要强调申命记的精神：顺服蒙福，不服受祸，是古今不变的神的公义。但以理说，神“向爱主守主诫命的人，守约施慈爱”（4）。高举维护神的公义和荣耀是非常重要的。我们很容易因着自己遭遇的苦难而责怪埋怨神。
“我们是脸上蒙羞的；”形容做错事被人蔑视和责罚的神情。
“因我们犹大人和耶路撒冷的居民，”指南国犹大。
“并以色列众人，”指被亚述灭亡的北国以色列。
“或在近处或在远处，被你赶到各国的人”表示以色列人在国外蒙羞。
“都得罪了你，”（下一节也是如此说）。强调对神不忠心，不遵守神为他们所订下的律例，不履行神与他们所立的盟约。这是以色列人蒙羞的主因。
先知耶利米记载了以色列人的罪状：
耶 19：3-9说：‘犹大君王和耶路撒冷的居民哪！当听耶和华的话。万军之耶和华以色列的 神如此说：我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣；因为他们和他们列祖，并犹大君王离弃我，将这地方看为平常，在这里向素不认识的别神烧香。又使这地方满了无辜人的血。又建筑巴力的丘坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的，不是我所提说的，也不是我心所起的意。耶和华说：因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。我必在这地方，使犹大和耶路撒冷的计谋落空，也必使他们在仇敌面前倒于刀下，并寻索其命的人手下。他们的尸首，我必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。我必使这城，令人惊骇嗤笑；凡经过的人，必因这城所遭的灾，惊骇嗤笑。我必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉。’
另外在耶 7：5-12，耶 25：5-7，耶 44：1-10也有记载以色列人的罪状。所以神公义的惩罚以色列民。圣城被灭，圣殿被毁，国土荒废，国人蒙羞，就是先知悲痛万分、蒙灰认罪的原因。
“正如今日一样”表示以色列人包括但以理本身是俘虏，正在迦勒底受苦。这是以色列人的国耻和教会的蒙羞。
第三次“主啊”的部分（8-14）。神是怜悯饶恕人的，我们都脸上蒙羞。
但 9：8主啊！我们和我们的君王、首领、列祖，因得罪了你，就都脸上蒙羞。
但 9：9主，我们的 神，是怜悯饶恕人的。我们却违背了他，
但 9：10也没有听从耶和华我们 神的话；没有遵行他借仆人众先知向我们所陈明的律法。
按原文说，在我们（6节的国中一切百姓）、在我们的君王、在我们的首领、在我们的列祖脸上蒙羞；在主我们的神、耶和华我们的神有怜悯饶恕。意思是说：脸上蒙羞是属我们（belong to us）；怜悯饶恕是属主我们的神（belong to the Lord our God）。
但以理再次在神面前承认以色列人的罪和蒙羞的光景，意思在希望打破以色列因悖逆所造成的僵局。只有主神怜悯饶恕时，神和他的百姓的关系才能恢复。
“主，我们的 神，是怜悯饶恕人的。”但以理承认神是满有怜悯的。“怜悯”描写母亲对初生婴儿那种温柔的爱怜（赛13：18；耶：6：23）。圣经作者喜以此词论述神对以色列人的拣选（出33：19）、以及饶恕（申13：17）的大爱。
“我们却违背了他，也没有听从耶和华我们 神的话；没有遵行他借仆人众先知向我们所陈明的律法。（9-10）”以色列人无法改善与神的关系，因而脸上蒙羞属我们是必然的结局。
但以理说，虽然如此，以色列人仍有盼望，因为主耶和华不但是我们的神，而且他是怜悯饶恕人的神。
出 34：6耶和华在他面前宣告［说］：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的 神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
当神的脸向我们发光时，我们脸上的羞耻才能洗去（诗4：6，31：16，80：3、7、19）。在此但以理重新认罪。他靠着有怜悯有饶恕的耶和华神，承认以色列人所犯的罪行，以及他们已经受到责罚，如下：
但 9：11以色列众人都犯了你的律法，偏行、不听从你的话；因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了 神。
“以色列众人都犯了你的律法，偏行、不听从你的话；”“众人都”的原文（Kai,all）意为全部。“犯了”意思是越过如渡河。“偏行”，与第五节的“偏离”同一个希伯来字。
全以色列人越过神仆人摩西的律法等于是他们不听从神的话，结果神用誓言（誓约）的方式所公布的咒诅临到他们的身上（申28：15-68）。
“摩西律法上所写的咒诅和誓言”，指申命记29章20节“这书上所写的一切的咒诅”，即申命记28章15-68（参利26：14-39）所列明的咒诅。作者用“誓言”描写“咒诅”，因申命记原是仿照赫人条约的格式写成，故立约的两方都起誓遵守条约的内容，若背誓，条约里的咒诅就必临到。前面的1-14节却是中国教会最喜欢的经文，这段经文是中国教会最不愿意读的一段经文。然而我认为我们有必要重视这段的经文。
申 28:15-68“你若不听从耶和华你 神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：“你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。“你的筐子和你的抟面盆，都必受咒诅。“你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。“你出也受咒诅，入也受咒诅。“耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱［风］（或作“干旱”）、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。“耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。耶和华必用埃及人的疮，并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你必在午间摸索，好象瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。“你聘定了妻，别人必与她同房；你建造房屋，不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得用其中的果子。你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴在你眼前被抢夺，不得归还；你的羊归了仇敌，无人搭救。你的儿女必归与别国的民；你的眼目终日切望，甚至失明，你手中无力拯救。你的土产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负，受压制，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必攻击你，使你膝上、腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。“耶和华必将你和你所立的王，领到你和你列祖素不认识的国去；在那里你必事奉木头石头的神。你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。“你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。你栽种修理葡萄园，却不得收［葡萄］，也不得喝［葡萄］酒，因为被虫子吃了。你全境有橄榄树，却不得其油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去。你所有的树木和你地里的出产，必被蝗虫所吃。“在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。“这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡，因为你不听从耶和华你 神的话，不遵守他所吩咐的诫命、律例。这些咒诅，必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远。因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华你的 神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中，事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上，直到将你灭绝。耶和华要从远方地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语你不懂得。这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的。他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝。他们必将你困在你各城里，直到你所倚靠高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你 神所赐你遍地的各城里。“你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你 神所赐给你的儿女之肉。你们中间柔弱娇嫩的人，必恶眼看他弟兄和他怀中的妻，并他余剩的儿女；甚至在你受仇敌围困窘迫的城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。你们中间柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。她两腿中间出来的婴孩，与她所要生的儿女，她因缺乏一切，就要在你受仇敌围困窘迫的城中，将他们暗暗地吃了。“这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你 神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上。也必使你所惧怕埃及人的病，都临到你，贴在你身上。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃，降在你身上，直到你灭亡。你们先前虽然象天上的星那样多，却因不听从耶和华你 神的话，所剩的人数就稀少了。先前耶和华怎样喜悦善待你们，使你们众多，也要照样喜悦毁灭你们，使你们灭亡，并且你们从所要进去得的地上，必被拔除。“耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边，你必在那里事奉你和你列祖素不认识木头石头的神。在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。你的性命必悬悬无定，你昼夜恐惧，自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。”
“倾在我们身上”：本描绘把金属的溶液倒在地上的图景。这叫人联想到以色列民受刑罚有如被炽热的溶液倒在身上。
“因我们得罪了 神。”但以理祷告到这里，强调被掳之民毫无理由抱怨神，他们早就知道摩西的律法和众先知的警戒。
但 9：12他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话；原来在普天之下，未曾行过象在耶路撒冷所行的。
神差遣自己的仆人警戒以色列百姓和他们的官长，他们却没有听从。神把大灾祸降在他们身上，是按照律法而成就的。当时神所降下的大灾祸是在普天下未曾行过的大灾难。
但 9：13这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。我们却没有求耶和华我们 神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。
“这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。”但以理的意思是，神的审判（灾祸、咒诅）都是照神的律法，神的恩典呢也是照他的话。神降灾祸是他的公义，神降福更是他的慈爱。
“我们却没有求耶和华我们神的恩典，”以色列人若相信灾祸是照神的话，何不求耶和华我们的神（赛9：13），使他照他的话赐福呢？他们也没有仰望祈求这位守约施慈爱，愿意怜悯饶恕人的神。“求耶和华我们神的恩典”，直译是“使耶和华我们神的脸变得温柔”（不再因生气而皱眉绷紧）。怎样可以叫耶和华息怒和展欢颜呢？就是“回头离开罪孽，明白神的真理”。一个真正了解神真理的智慧人，必会把真理行出来，对神忠贞。
但 9：14所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上；因为耶和华我们的 神在他所行的事上，都是公义；我们并没有听从他的话。
此节说“耶和华”两次的目的就是要证明耶和华是执行圣约的神。
“留意”警惕、时刻作好准备；公义的耶和华是密切的注意着他以色列民的动态。“使这灾祸临到我们身上，”他们仍不悔改，便按神仆人所预言降下灾祸。耶和华是“在他所行的一切事上（in all His works）”，“都是公义的”。
“我们并没有听从他的话。”以色列全国人（9-11）没有听从这位耶和华的结果，他们都在外邦人的地作俘虏（利26：27-28）。但以理说，耶和华行事的时间表绝对是正确的。
第四次“主啊”的部分（15）。神是全能的，我们犯了罪作了恶的。
但 9：15“主，我们的 神啊！你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。
原文前面有“而如今”或者“现在”表示但以理的祷告进入下一个主题，但以理现在开始恳求主神的拯救，因为主神是全能的神。“大能的手”，指神带领以色列民出埃及时所行的神迹奇事。他拯救以色列人脱离埃及王法老的手，证明他是全能者（利11：45）
“使自己得了名”表示耶和华用大能的手夸胜了法老之后，他的名传遍天下（出9：16，14：17，尼9：10，诗83：18，赛63：12）。“得了名”指显赫的名声；神曾应许使亚伯拉罕得大名（创12：2），也曾藉着使红海分开为祂自己建立名声（赛63：12）。
由第15-20节，但以理不称神为耶和华，而只称祂为“主”和“神”，因为他在此处强调神绝对的权能，祂是主。
“我们犯了罪，作了恶。”因为耶和华的名那么伟大，但以理又想起了以色列人犯罪作恶的事。但以理一面悔改，另一面恳求耶和华，用拯救以色列人脱离埃及的那同一手来拯救在巴比伦受苦的以色列人。
第五次“主啊”的部分（16）。神是大仁大义的，我们被四围的人羞辱。
但 9：16主啊！求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。
“大仁大义”：原文只有一个字，就是“公义”的复数，乃述明神证实祂自己是公义的；但以理求神按着祂这种公义的属性，怜悯这些已经受了刑罚的以色列民。
“使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。”为祖国的恢复，但以理所求的重点乃是耶路撒冷和子民。“圣山”，锡安山，就是圣殿的所在地，耶路撒冷也因此称为“圣城”（24节）。他说，耶路撒冷是“你的城耶路撒冷，就是你的圣山”，子民也是“你的子民”。当但以理向神祈祷的时候，耶路撒冷一片荒凉，剩下的只是光秃的山岭和废墟。以色列人被掳在外邦。
他说，“因我们的罪恶和我们列祖的罪孽”，你的城，你的子民。“被四围的人羞辱”。因为犹太人亡国，耶路撒冷又被巴比伦攻毁；所以，邻国都讥笑犹太人，说他们所事奉的神不能与巴比伦的神相比（赛36：18-21）。另一方面，犹太人本应是照亮外邦人的光，耶路撒冷应是各国蜂涌前来敬拜神的地方；现在却因他们犯罪，他们与耶路撒冷都变成别人轻视的对象。
但 9：17我们的 神啊！现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。
在前面说，“主啊”，在此但以理说，“我们的神啊”在下节“我的神啊”表示亲近更亲近的意思。但以理的心很急，如此积极呼叫自己的神，是祈祷恳求之必然的态度。
“现在求你垂听仆人的祈祷恳求，”在此但以理向大仁大义者恳求远离（turn away）收回他的忿怒，恢复圣殿的敬拜。他一开始并不是祈求以色列人物质上的好处。但以理的盼望是神的脸光照圣所。
“为自己使脸光照你荒凉的圣所。”“使脸光照”：指“恩待”（民6：25；诗4：7）。神向他的百姓仰起脸来，以笑脸迎接他们了。
但以理祈求神重建圣殿为的是恢复合神心意的敬拜服侍。这对于但以理而言是最重要的事情。这也正是以西结书中说的：
结 36：22-23“所以你要对以色列家说，主耶和华如此说：以色列家啊！我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣；这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。
先知求神垂听他的恳求，使他的脸光照圣所，都是为主自己的荣耀。耶路撒冷的圣殿自从主前605年开始被外邦人践踏，主前587年终于毁坏，已经荒凉60多年了。圣所的荒凉直接羞辱神的荣耀。先知求神使他的脸光照在他的圣所，这便是神的荣耀，也是以色列人的救恩（诗31：16，80：3）。神必不将自己的荣耀归给假神（赛48：11）。
当百姓对神真的顺服和真敬拜恢复的时候，神的祝福会再次临到教会。
但 9：18我的 神啊！求你侧耳而听，睁眼而看，［眷顾］我们荒凉［之地］和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。
“我的 神啊！求你侧耳而听，睁眼而看，”但以理在前节，为圣殿祈祷，在此为圣城恳求，因为圣所和圣城都与神的圣名有关。但以理使用了许多旧约字句来表达他的期望：“你的圣所，你的名，你的城，你的子民，为你自己,侧耳而听，睁眼而看......”但以理期盼祷告蒙垂听，圣殿和圣城得以重建，以及神马上的行动不要迟延。
“眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。”圣城原来是称为神名下的（诗48：1、2，耶7：10、11，25：29，34：15）意思是这城是神的（申12：5、11、14、18、21、26，王上8：43）。神拥有这城的产权（撒下12：28）。神的城荒凉是不荣耀神的羞耻。
“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。”这样恳求，完全是靠着神的大怜悯，因为人自己是不配祈祷的罪人。
但以理完全不考虑自己，却深深顾虑神的名、神的国度、和神的旨意。这也是基督他祷告的方式“然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（太 26：39）。主耶稣教导教导我们都要有这样的祷告方式。
太 6：33你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
第六次“主啊”的部分（19）。神是赦免人的，我们是属他的。
但 9：19求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的 神啊！因这城和这民，都是称为你名下的。”
此节是先知祈祷的结论。三次的“主啊”表示他迫切的恳求。
“求主垂听”（O Lord,hear）：相信神会接纳罪人的悔改。
“求主赦免”（O Lord,forgive）：相信神怜悯饶恕罪人。
“求主应允而行”（O Lord,listen and act）：相信神的成就。
“为你自己不要迟延。”但以理相信主为自己不会迟延，因为这城和这民都是称为他名下的。我们要注意先知只为圣名求的祷告。“为你自己”(for Your own sake)，“为你名”（for Your name）,都是为荣耀圣名而说的。他的祷告专注于神的圣名---但以理非常关心神圣名的恢复。
“我的 神啊！因这城和这民，都是称为你名下的。”荣耀圣名是祈祷恳求的目的，按时怜悯的神，会怜悯为荣耀圣名而认罪祈祷的人。但以理祷告的动机是为了荣耀神，这样的结果神会因自己的名赐福给自己的百姓。最后，被掳归回重建也是旧约的教会为弥赛亚的来临预备道路。他会除去罪孽，为神的子民带来永生。难怪但以理的祷告如此迫切。
但以理的祷告给我们的功课
祷告的内容
但以理根据圣经原则祷告。会有人说祷告是很私人的事，主要表达个人的情感。我们不要去评论别人的祷告。换句话说祷告纯粹是个人的事情。但这是现代的谎言。我们的祷告必须建立在神话语的基础上。我们必须为神所吩咐我们祈求的一切事，真心地呼求那位在圣经中启示自己的独一真神。
罪是在神和他子民之间的最大的障碍。诗篇32大卫说我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。但是接下来他说“我向你陈明我的罪”，神赦免了他。我们要认识到罪是一个阻碍，在我们祈求怜悯和宽恕之前，我们首先要认罪。
圣约的两方面
但以理说到圣约中的应许和责任，就过顺服圣洁的生活。今天因着我们没有付上圣约的责任，我们犯罪了。神公义的审判也临到我们。虽然没有明显的肉体上的流放，但仍有属灵上的流放。中国的教会目前就是处于这种状况。
我们的生活要以神为中心。
神的圣名和荣耀总是局首位的。诗篇115：1耶和华阿，荣耀不要归与我们，不要归与我们。要因你的慈爱和诚实归在你的名下。我们要让神居首位，他会看顾我们。只专注于自我并不是好的神学观念。人存在的首要目的就是为了荣耀神。我们出生的首要目标不是为了自己，乃是为了神。他教导我们首先要寻求荣耀神的名，而不要先求自己的益处。”当然，对神有热心也包括了热心服侍教会。十诫的两块法版是一个整体：爱神，因爱神而爱人如己。
二；七十个七的异象（9：20-27）
但以理在耶和华我神面前恳求。神应允他的祷告，并立刻派他的使者指教但以理，关于教会日后必要发生的事件，特别是弥赛亚的来临和救赎，神定下了“七十个七”。
这七十个七分为三部份：第一部份有七个七，即由居鲁士王下令准许犹太人归国，直到耶路撒冷在尼希米时代重建完毕。第二部份有六十二个七，圣殿重建之后至基督（“受膏君”、“受膏者”）出现（降生）。第三部份只有一个七，一七之半弥赛亚被杀害，新约因而生效，祭祀与供献止息。当最后的一个七完毕神的国完全完成。
但 9：20我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我 神的圣山，在耶和华我 神面前恳求。
本节有但以理正在为这些事在耶和华神面前恳求祷告。他知道耶利米的预言：以色列人要被掳七十年，之后圣所才得恢愎。但以理计算年日，了解到七十年就快要过去了。于是他以禁食预备自己，好用一段时间来为全以色列祷告。
此时以色列人已被四散在各地。但以理知道以色列人如今的景况乃是神对他子民的审判，是他们不守约所当受的惩罚。所以，在回顾神的信实之后，他代表全国承认对神不忠的罪，他们正因道罪遭受灾难。但他们是与神立约的子民。神曾带领他们出埃及，而耶路撒冷也被冠以他的名。基于这些理由，但以理依照神的性格来祈求怜悯。神会怜悯悔改的人。他热切的祷告说“求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延（19）。”神立刻回应了但以理的祷告。
在但以理书中，这是第一次但以理主动引发神对他的启示。
但 9：21我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
但以理正祷告的时候，他的祷告速速蒙了神的回应。加百列奉命迅速飞来。“加百列”参考8：16的解释。“约在献晚祭的时候”约在下午三至四点。
“但以理被掳后就从来没有看过献祭的事，但是因为他是神的仆人，所以用默想或某种方式来记念献祭的仪式”（Calvin）。这里也表明献祭虽然没有恢复，然而被掳的百姓仍然没有忘记献祭的时刻。
“按手在我身上”，应作“来到我面前”。当先知祈祷的时候，天使来到他面前。
但 9：22他指教我说：“但以理啊！现在我出来要使你有智慧，有聪明。
“他指教我说”，或作“他来对我说”。天使要指教的是7：24-27的异象。
“有智慧，有聪明”也指此段重要的启示。但以理在他的书卷（本卷）有此段（7：24-27）异象，所以他成了有智慧，有聪明的先知。
智慧和信心在一起，二者原来互为关连。但以理得到神的启示，仍要用神赐给他的智慧去思想和探研启示的意思。
但 9：23你初恳求的时候，就发出命令。我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这［以下的］事和异象。
“你初恳求”是开始恳求时（at the beginning of your supplications）。
“就发出命令”：“命令”原作“说话”，指神因回应但以理的祷告和读经（耶利米书）所颂布的（命令）启示。神所发出的命令就是以下24-27节的异象。但以理祈祷，神就赐下新的启示。神垂听圣徒的祈祷，但他所赐的是他早早所预定的。神听了但以理的恳求，同时公布他已经预定的旨意（诗145：19）(Calvin)。
“我来告诉你，”加百列来到但以理身边的任务乃是预告以下“七十个七”的异象。
“因你大蒙眷爱，”强调但以理在神眼中看为宝贵（代下20：25）和可爱；雅歌用同样的字根的名词描写男女的相爱（歌5：16“我的爱人”）。加百列告诉但以理他大蒙眷爱。神眷爱他到一个地步，如同爱他的祖宗亚伯拉罕；神所要作的事，如何不瞒着亚伯拉罕，照样，神也不瞒着但以理。我们从这里可以知道神喜悦但以理对神的圣名和教会的热心。
“所以你要思想明白这以下的事和异象。”原作“思想这说话”（本节第二句的“命令”），“留心这异象”。“异象”可指听见的说话，就是神藉加百列向但以理传递的启示。
神即将展开行动以及他将要做的事。首先我们概括一下，有一个整体的认识。
以色列确实会重返应许之地，但是教会需要的更多。以色列人包括我们最大的需要就是偿付罪债与神和好。不久之后，神将通过耶稣基督的献祭带来永远的称义。当耶稣基督被钉十字架的时候，旧约的献祭和礼仪都将停止。在以斯拉和尼西米时代重建的圣殿（后来由大希律扩建），称为第二圣殿将在主后70年被毁。简言之，耶稣基督会使他的子民与神和好。有了这样的认识，加百列的信息就很清楚了。
因为本章所启示的七十个七的异象是重要的赎罪论。此段（24-27）的别名叫“圣经的深谷”（The deep valley of
the Bible），是因难解释的缘故。以下几节虽然有些地方很难解。但是主要的线索是很清晰的。
但 9：24“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作“彰显”）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（“者”或作“所”）。
“为你本国之民和你圣城，”表面上指以色列人，实际是指明属灵的以色列人，就是神的教会，因为以下所说的真理是有关基督的救赎。以色列人“七十年满了以后”（耶25：12），就得了释放。神的儿女在“七十个七”之内可以得到更大的释放，就是基督的救赎。
“已经定了七十个七。”告诉我们神的计划，已经定了“七十个七”，此原文意思是七十周（seventy weeks）。七这个数在圣经当中常常代表完全。
“七十个七”是一个象征的数字，就如基督对彼得说，要饶恕人“七十个七次”（太18：22），这乃表征很大的饶恕，不是只饶恕四百九十次之多；其实这里的“七十个七”乃是一段不指明期限的时间；以诺壹书93：3-10把人类历史分为十个“七”，每个七的年数都不相同。我们知道天使的意思是在一段时间之后，神要对他的教会行大事。神没有具体说这段时间到底有多长。
“已经定了”是神永远的预定。“七十个七”是神为完成他的救赎计划所定的时期。
下面六项就是基督救赎的工作。
b、“除净罪恶，”（lecatem cataot，to make an end）原作“封住罪恶”，把罪恶放入箱内盖印封住，不让它猖獗；表示神处理罪恶的过程。神止住罪过的方法就是除净（封锁之意）罪恶。这比“止住罪过”更进一步。
c、“赎尽罪孽，”（lekaper awon，to atone for iniquity）“罪孽”多指暴行如“谋杀”（撒下3：34）、“欺压”（撒下7：10；代上17：9）。“赎尽”意为遮盖（kaper,to cover）本指祭司为以色列民献上赎罪祭或神赦免罪恶（诗65：3）。神有一个办法可以赦免罪，又无损他自己的公义。当基督遮盖我们的时候，神就赦免我们的罪（罗3：25）。可把本句解作“罪孽得解决”。
d、“引进永义”或作彰显永义，“永义”是天上来的义，是神赐给我们的（诗85：11，赛51：8）。这永义是新天新地的义（彼后3：13）。主耶稣基督赎了他的教会的罪过、罪恶、罪孽，成就他教会的义，是永远的义。在人间，原来没有义。所谓人的义，在神面前，是象污秽的衣服（赛64：6）。唯独耶稣的，藉着他的十字架，才能引进永远的义，凡信耶稣的，藉着信心，都能得到耶稣的永义，是神称他为义的（罗3：26，8：30）。
e、“封住异象和预言”“异象和预言”是同义的，是指旧约时代的启示法。“封住”神在异象和预言上盖印，证明它们有权柄，必会完全应验，有结束，应验的意思。在此，这两种启示可代表旧约时代。当救赎主基督来临（初临）时，就要结束，应验旧约时代的启示法，因为旧约时代的异象和预言所说的弥赛亚的事已经应验了（太11：13，路22：37，约1：46）。
f、“并膏至圣者”，“至圣者”原文意为，圣者中的圣者或至圣所（the holy of holies）。因此有人认为“至圣者”指人物，有人认为指地点，我们相信，这“至圣者”指弥赛亚基督。以下有证据：
a)对亚伦和他的儿子也用过这个字（代上23：13）。
b)在新约圣经称耶稣为圣者（路1：35，徒3：14，4：30，约一2：20，启3：10）。
c)此段（24-27）是论基督救赎的地方。
d)“膏”字证明耶稣为受膏者。神以圣灵膏了基督，使他顺服完成他的救赎工作（约3：34）。
e）就算是圣殿，这圣殿也是指向基督。（约 2：19-21，太12：6）
但 9：25你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。
“你当知道，当明白，”表示以下的启示是重要的，又是难懂的。
“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。”
主要有两种理论：
第一，这两句是相连的，即从“出令重新建造耶路撒冷，”直到“受膏君出现”共有“七个七和六十二个七”。
第二，这两句是分开的，即从“出令重新建造耶路撒冷，”直到“受膏君出现”只有七个七；后再有六十二个七。到时，耶路撒冷连街带濠都必重新建造，那是一段艰难的时期（参吕本、现中、思高）。而六十二个七即由“受膏君”出现至“受膏者被剪除”之前。
本节中我们首先要处理一个技术性的问题。但以理将加百利的信息整合在一起。让我们把它分来来看。在原文当中“七个七”之后有中断。这段话表明有两段时间：“七个七”与耶路撒冷的重建相关。“六十二个七”在是耶路撒冷重建后的。
接下来我们依次查考这“七十个七”的三个阶段：
第一阶段：七个七与圣殿重建有关
第一阶段始于25节所说出令重建耶路撒冷。“从出令重新建造耶路撒冷”的原文意思是，从出令到重新建造耶路撒冷。较好的翻译是“从发出重建耶路撒冷的命令开始”。
“令”字的原文(dabar，word)意为话语（23）。居鲁士王出令以色列人回国是在主前536年。虽然是从波斯国王居鲁士发出的，但是我们的神在他们以先已经说定了（拉1：1，耶25：13、14，29：10）。
耶 30：18耶和华如此说：我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。
居鲁士王的出令绝对是按照神的话语发出的（赛44：28）。神说，“我凭公义兴起居鲁士 他必建造我的城”（赛45：13）。如此证明但以理所说的“出令”应该是指居鲁士王的出令。他的出令对以色列的历史和神的救赎运动而言，是一件象出埃及一样的大事。这标志这第一阶段的开始。
以色列人，“到了耶路撒冷神的殿的地方，第二年二月”（拉3：8），就开始了重建的工作。这是居鲁士王还在位的时期，并且他们的重建工作是按照居鲁士王的出令而开始的（拉4：3）。返国的以色列人就开始重建圣殿（拉3：8-13）和重建圣城的工程（拉4：12，9：9）。因为这经文说，“重新建造耶路撒冷”的事。
“必有七个七”表示从出令到重建有一个时代，那就是“七个七”，这叫我们联想旧约时代的“七七年”（利25：8）禧年。禧年的第50年为圣年。圣年的意义是，“在遍地给一切的居民宣告自由......各人要归自己的产业，各归本家”（利25：10）。出巴比伦的以色列人得了自由，各归本家，正如面临禧年的人一般，是何等喜乐的事呢？
从居鲁士王统治时期出令到圣殿和耶路撒冷城重建。第一阶段时间较短。但以理祷告的时候，耶路撒冷和圣殿还是废墟。但是神的应许是真实的：耶利米的预言要应验，居鲁士王会下令重建圣殿。在“七个七”之前（现在我们知道是耶利米预言的70年），神对以色列的审判结束。进入神命定的“七个七”时期。犹大人从被掳中回归，重建圣殿。这再次显明神的恩典大过人的过犯。但以理为神圣名的恢复和罪得赦免祷告。他的祷告蒙了垂听：圣殿会重建，神的名被高举，恩典的福音得以宣讲。但以理从这一启示中得到极大的安慰。
第二阶段 六十二个七—从耶路撒冷重建到耶稣基督降生
“六十二个七”，从重建耶路撒冷之后直到有受膏君的时候要“六十二个七”。是一段相对较长的时间。
过了“六十二个七”，受膏君就要起来。“受膏君”的原文（Masiyac nagid， Messiah Prince），意为弥赛亚君王，表示耶稣是弥赛亚又是君王。弥赛亚的希腊文为基督（Christ）。这两大称呼之意思是受膏者。前节（24）说，他是受膏者的至圣者，后一节（26节）说“受膏必被剪除，因此这里的“受膏君”说的就是基督。有人说，这受膏者指居鲁士王（赛45：1）。居鲁士王虽然是被神称为弥赛亚的唯一的外邦人君王，但他不但不是至圣者，更不是除罪或引进永义的人物。
唯独主耶稣基督才能完成除罪和引进永义的圣工，因为他就是受膏的君王。对于“六十二个七”，我们只能说，从完成重建圣殿和圣城到基督的初临有“六十二个七”时代。这时代一过，神要兴起受膏君王耶稣基督。
“正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造”，按着字面的意思这是重建圣殿和圣城的时间段。是在“七个七”之内所完成的。“艰难”从字面看表示当以色列人重新建造耶路撒冷时，将要面临的外邦人的逼迫（尼4：1以下，6：1以下，9：36-37）。后来，被敌人强迫而停工14年，是从主前534-520年。
“街”指城内的广场，“濠”（caruts，ditch）意为城外的壕沟，是防备敌人侵略的防御线。“街”和“濠”表示城内和城外都重新建造妥当。
要是按着旧约的教会建造方面来看，就是整个“七个七和六十二个七”，神的教会重建要经历一段“艰难”的时期。但以理在之前的异象当中已经看到兽以及安提阿古四世带来的逼迫，教会还正在艰难之中。直到有受膏君的时候，教会的各个方面都必重新建造。
按照神的话，完成重建圣殿圣城的事预告了受膏君王的来临。从重建圣殿圣城之后，再过“六十二个七”，就有基督降世的大事。
但 9：26过了六十二个七，那（或作“有”）受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。
但 9：27一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或作“使地荒凉的”）如飞而来，并且有［忿怒］倾在那行毁坏的身上（或作“倾在那荒凉之地”），直到所定的结局。”
第三阶段 一七：基督之死与最后的结局
此段（24-27）的每节都有基督的代名称，证明此段启示基督的救赎。26节预言基督为赎罪受死的福音。
“过了六十二个七”，是指在基督降生之后。就在最后的“一个七”时间段发生的，要发生两大事：受膏者被剪除和圣城圣所被毁灭。
但以理听到神关心的是比圣殿重建更重大的事：耶稣基督受死。
“那受膏者必被剪除，一无所有。”“受膏者必被剪除”，指25节的“受膏君”被杀害，正如以赛亚所说：“他从活人之地被剪除”（赛53：8）。
“必被剪除”（ikaret，shall be cut off）的意思是基督不是自然死，乃是被杀，简直象有罪的人一般。“剪除”可指死刑（利7：20）。按照这样的预言，主耶稣被钉在十字架上而死，都是因为我们的罪（林前15：3，加1：4）。
“一无所有”（ein lo，not to Him），意为在他无有。此句正确表示主耶稣被杀害时的光景。荆刺冠冕、赤身露体、钉在十架、倾流宝血、枪刺流水、舍命被葬，祂应有弥赛亚的尊荣，但死时却一无所有，连父神都离弃祂（太27：46）。但以理在外邦人之地，已经认清了十字架上的基督（赛53：3）。
“必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没”（26）。“必有一王的民”指罗马军队和军队长提多（Titus）（Calvin，Young）。于主后69年，他负责攻击犹太地区的战争。“毁灭这城，和圣所”是外邦人提多将军的战绩。于主后70年9月，罗马大军围困耶路撒冷18个月后摧毁了耶路撒冷和圣殿。“至终必如洪水冲没”，表示神的审判如同挪亚时代的洪水临到的惩罚一样。主后70年耶路撒冷的陷落就是神对拒绝耶稣基督的以色列人的审判。
“必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了”（26）。“必有争战”，是其中的一项。那城那殿变成战场是难免的。世人杀害救赎主的后果，毁灭圣城圣殿，必定是神的审判，“一直到底”表示神彻底的审判，一直到底最后就是神末日大审判。
“荒凉的事已经定了”（26）。表示神不改变的旨意。“荒凉”：与8章13节的“毁坏”同一个希伯来字（参11：31，12：11）。最终世界的结局已经定了。神所定意的，谁能更改呢？
彼后 3:12切切仰望 神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化；
“一七之内，他必与许多人坚定盟约（27）；”按原文说，“他”在此节的开头，又是主词。“他”到底是谁？有人（Driver，Montgomery）说，“他”指安提阿古以皮发尼（Antiochus Epiphanes）。时代论者说，“他”是在末日再兴起的罗马帝国的王敌基督。在此我们支持加尔文（Calvin）和Young的看法。加尔文说，“他”指弥赛亚，就是受膏的君王（24，25，26）。
“一七之内，”是“七十个七”三个时间段中最短的一个时间。第27节的内容是第26节的“那受膏者必被剪除”的结果。因此基督的救赎工作是在“一七之内”时间段所发生的。
“坚定盟约”的原文意思是确认契约（He shall confirm a covenant），表示藉着基督的宝血，使从前的圣约生效（来10：8-9）。若不藉着基督的十字架，神（与亚伯拉罕，摩西，大卫等人）所立的约是无法生效的。弥赛亚藉着自己在十字架上的牺牲使新约产生效力，叫信靠祂的人与神和好。因为基督的死，许多人罪得赦免，被神称义（来7：1，9：25、26）。
神在圣约当中拣选以色列做属他的子民，像父亲一样看顾他们。但以色列几乎整个民族拒绝弥赛亚，甚至将他杀害。看起来神与以色列的盟约似乎失败了。圣约失败了吗？当然没有。神现在启示出圣约更伟大的一面。首先耶稣基督在这个约中是关键。献牛羊为祭并不能除罪，只有耶稣的宝血才能。其次，在耶稣基督复活之后，圣灵赐下，福音传向列邦列国。各族各方都有人可以进入这个圣约。他们会荣耀称颂神的圣名。新约所包括的范围比之前更广，更大，而且绝不会失败。
来7：22“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”
“一七之半，他必使祭祀与供献止息。” “一七之半”的原文意思是一七之中间（in the midst of seven）（Young）。主耶稣为众人的救赎，按照圣经的时间表被钉死了。
林前 15：3我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，
林前 15：4而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；
“他必使祭祀与供献止息”：“他”指基督。主耶稣的献身成就了旧约时代所有的献祭制度。基督“将自己献给神”（来9：14），废掉了先前的“软弱无益”的条例。
来 7：18-19先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到 神面前。
新约的真犹太人不用再献祭。耶稣基督会给罪人带来永远的义并使他们与神和好。
来 10：4因为公牛和山羊的血，断不能除罪。
来 10：17-18［以后就说］：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。
当耶稣死亡之时，圣殿的幔子裂为两半，证明耶稣废掉了献祭的一切仪式（太27：51，来10：19、20）（Calvin）。“基督既然一次被献担当了多人的罪”（来9：28）。“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭”（来10：11、12）。基督“在这末世显现一次，把自己献为祭，如除掉罪（来9：26），这些经文说主耶稣废掉动物献祭，完成了永远的赎罪，是伟大的事。
“那行毁坏可憎的（或作“使地荒凉的”）如飞而来，”“那行毁坏可憎的”犹太人称偶像为“可憎之物”，指将圣殿成了拜偶像，变得令人憎恶的地方，这人是行毁坏可憎的的提多将军。“如飞而来”本是“翅膀”，指圣殿的殿顶或祭坛的角。这人就像长了翅膀一样，行动迅速。
故描写提多将军毁坏了圣殿。
太 24：15“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。”
主耶稣所说的“那行毁坏可憎的”起先是提多将军，主后70年提多在圣殿的门口立提多肖像等偶像。现在是伊斯兰教。637年，伊斯兰教占据圣地（改名为巴勒斯坦），后在圣殿遗址上建圆顶清真寺。这些偶像可代表启13：14-15的偶像。
主耶稣说，“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊”是主叹惜的话。
太 23：37-38“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。
由于圣殿被毁，因此“祭祀与供献”也就止息了。
随着圣殿被毁神改变了教会敬拜的方式。在新约时代，耶路撒冷圣殿不再是敬拜的中心。正如耶稣在约翰福音对撒玛利亚妇人所说的，我们在哪里都可以按真理的模式诚心敬拜神。
约 4:19-24妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。
“并且有［忿怒］倾在那行毁坏的身上（或作‘倾在那荒凉之地’）（27）。神必审判他的仇敌，就是那些行毁坏的，无论是提多将军还是后来的敌基督。
主耶稣十字架上的赎罪工作是在“一个七”中间时间段所完成的。基督的降生到受死33年为“0.5个七”，因为这是非常重大的事件；基督的复活到再来，已经过去2000多年了，并且还在继续，这也是“0.5个七”，因为这是容易的事。正如一吨的铁和一吨的棉花，尽管体积不同，重量却是相等的。
来 4:10因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如 神歇了他的工一样。
“直到所定的结局”这经文的意思是末世论。当基督完毕他救赎工作时，进入了最后的半个七时间段。就是等候他再来。就是启示录说的一载，二载，半载。之后神就审判世界。
启 12:14于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。
启 13:5又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。
启 12:6妇人就逃到旷野，在那里有 神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
当洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。
总结：
犹大教会被掳70年，被痛苦和绝望所折磨。但以理祷告承认以色列人的罪，为神的圣名和教会的恢复而祈求。他立刻得到神藉着加百列给他的回应，使他在忧伤中得到安慰。但以理听到的信息超出他的想象。就像耶利米预言的，神的圣名在各国被他的教会高举，称颂。这是多么美好的图画啊！
更奇妙的是，神不仅应允但以理的祈祷，且把他的视野扩阔（超过他所求所想），由“七十年”变为“七十个七”。虽然“七十个七”意思深奥不易明白，它的中心思想却十分清晰：神掌管着人类的历史，祂的旨意必然成就，耶路撒冷必得重建，神会行比恢复教会和圣殿更大的事。应许的救主耶稣基督会带来永义。但是但以理也得知事情并不顺利，教会将会遭遇很多艰难。最后神的仇敌行毁坏者必遭灭绝；故此，本章和一至八章同样是安慰的信息，鼓励被掳的选民对神至死忠心。
改革宗长老会温州教会
陈达长老
2014.6.29-7.6于温州利府花苑
资料来源：
绝大部分是以韩国刘焕俊牧师的但以理书注释为大纲（经他本人书面授权了）；
澳大利亚约翰长老对但以理书的讲课内容。
圣经研读版新译本
另外：
丁道尔旧约圣经注释《但以理书》包德雯 着 校园（2003）初版 p188-205
天道圣经注释《但以理书》邝炳剑 着 天道书楼 （1996.12三版） p262-290
附录1：
历代以来的学者对于七十个七有五种的解法：
第一，(a)把居鲁士王下谕令至耶路撒冷重建完毕的那一段时间当作头七个七；(b)而六十二个七则指耶路撒冷重建至基督降生的那一段时间；(c)最后一个七则包括基督被钉死在十架。当七十个七完结了以后，再经过一段日子，提多将军会率兵攻毁耶路撒冷与圣殿，而神的忿怒至终会倾注在他身上。
这解法有几个问题：(a)根据这说法，第廿四节的“膏立圣者”乃指基督被膏抹（受洗后圣灵降在祂身上）；但是，“膏立圣者”应该翻作“膏圣所”，这并没有在基督第一次降临时完成。(b)把廿五节的“受膏君”视为等同第廿六节的“受膏者”是否合理呢？如果它们指同一个人，为什么作者不用同一个名称呢？(c)把第廿五节的“出令”至“直到有受膏君”，当作“七个七和六十二个七”（即六十九个七）的开始和终结，但这不是最好的解释。从“出令”至“有受膏君”只是头七个七的开首和结尾。(d)依据这说法，第廿六节的“一王的民来毁灭这城”乃是七十个七以后才发生的事；但从经文的描述看来，这件事是包括在七十个七之内。(e)把廿七节的“他”解作第廿六节上半部的“受膏者”是与文法结构有冲突；“他”应指廿六节下半部的“一王”。76(f)这说法把第廿七节看作与第廿六节“平衡”，即是说第廿七节的“与许多人坚定盟约”是等同“受膏者必被剪除”，但这有什么证据支持呢？就文章表达的角度来看，第廿七节不是与廿六节平衡，而是继续描写第廿六节的记载之后所发生的事。77(g)基督受死并没有使“祭祀与供献止息”。犹太人继续供献祭祀，直到主后七十年亡国才停止。
第二，(a)把头七个七解作从居鲁士的谕令至基督的第一次降临。(b)六十二个七则从基督第一次降临直至末世；第廿五节的“耶路撒冷”是指属灵的耶路撒冷，就是教会，而第廿六节的“受膏者”则是弥赛亚（基督）；因此“受膏者被剪除”乃指基督不再受人尊重，失去了影响力；所以，六十二个七是教会的时代。(c)最后的一个七是指敌基督（26节的“一王”和27节的“他”）带领各国攻击耶路撒冷，以及敌基督如何与人订立盟约及不准人敬拜真神；最后，敌基督被神消灭。78
这解法强调“象征”的解释，这有不少的难处：(a)把第廿四节的“膏立圣所”解作基督与圣徒同在是否合理呢？79(b)把第廿五节第一次所提的“耶路撒冷”解作圣城，而第二次的则解作教会被建立，这是不合逻辑的；而且本段经文没有任何提示说耶路撒冷象征教会。(c)把第廿六节的“受膏者被剪除”解为耶稣基督不受人尊崇，是有过份灵意化之嫌，况且，“剪除”原指被谋杀（赛五十三8）。(d)圣经没有其他地方提到敌基督会与人“坚立盟约”以及“使祭祀与供献止息”。80(e)把第廿七节看为与第廿六节平衡而不是延续并不合理。
第三，(a)把头七个七解作从耶利米宣告“七十年”的预言开始直至居鲁士王“受膏君”的出现。(b)六十二个七则从居鲁士至敌基督的出现（26节的“受膏者”和“一王”以及27节的“他”都指敌基督）。(c)最后的一个七所发生的事包括第廿六节和廿七节所记载的。81
这说法是比较新颖，但它有几个问题：(a)它没有对六十二个七的结尾作出交待。82(b)它假设了七章廿四节的“小角”和十一章四十节的“北方的王”是敌基督，故敌基督是一个君王；而此处的“受膏者”应该是一个君王（因为受膏抹），故也是敌基督；这些假设尚待证实。83(c)它认为第廿六节的“一无所有”类似十一章四十五节“无人能帮助他”，而十一章四十五节应该指敌基督，故此处的“受膏者”也是敌基督。84但我们不能确定十一章四十五节是指敌基督而言，更不能说“一无所有”相等“无人能帮助他”。(d)如果廿六节的“受膏者”是敌基督，下文的“一王”也是“敌基督”，为什么作者不说：“他的民来毁灭这城”而要说“一王的民”呢？其实，圣经从未称敌基督为“受膏者”。
第四，(a)六十九个七是以斯拉时代（458 B.C.）至基督进入耶路撒冷的时期，即主后二十七年；总数是四百八十三年（六十九个七）。85六十九个七之后，基督被钉在十架，跟着有提多将军率兵围攻耶路撒冷（26节）。(b)最后一个七（27节）则在末世主耶稣第二次降临之前才发生；当时，敌基督与圣民立盟约，但在七年之一半，他却毁约，压逼圣民。头六十九个七与最后一个七之间有一段很长的间隔期，因为廿四节所提到的六件事要在主第二次降临时才应验。
绝大部份的中文注释都采取这说法，它的特点是把每个“七”解作七年；86但是，它有几个问题：(a)第廿五节的“七个七和六十二个七”，是分开的，故“从出令”至“受膏君”的时候是七个七，并不像这说法所说的六十九个七。(b)把廿六节“受膏者被剪除”和“一王的民来毁灭这城”视作在七十个七以外，这是不符合上下文。(c)我们没有任何证据说明这七十个七不是连续而是中间有间隔；我们更不能说最后一个七是关于主第二次再临，故与前六十九个七是间隔。87赞成这派的学者（时代论支持者）认为第二、第七、第八章都有间断，故第九章也一样是有间断；这是不能成立的，因为那三章是否真有间隔，我们并不能确定。88(d)这说法主张廿六节的“一王”是提多将军，廿七节的“他”却是敌基督，这是很难成立，因为此处的“一王”和“他”是同一个人，何况，作者既然在上文没有提过敌基督，怎会忽然用“他”来代表敌基督呢？89(e)我们没有证据显示敌基督会与圣徒“坚定盟约”；其实，在但以理书第九章一至十九节指出以色列民背弃神与他们所立的约，故第廿七节的“盟约”也与这有关系，不会是指敌基督的盟约。
第五，(a)把头七个七视为由主前五八七年耶利米宣告“七十年”的预言算起，90直到居鲁士或大祭司约书亚（受膏君）的出现（539 B.C.）；91居鲁士是“受膏君”，因他是君王，且被称为“耶和华所膏的”（赛四十五1）。(b)六十二个七则由居鲁士（539 B.C.）算起，直至大祭司亚尼亚三世（受膏者）于主前一七一年被谋杀。亚尼亚三世是大祭司西门二世的儿子，当西门二世于主前一九五年逝世后，他便任大祭司，但他弟弟约书亚（后改希腊名“耶孙”）拥戴希腊文化，向安提阿哥四世出高价竞求大祭司之职，且许诺在耶路撒冷兴建一座希腊式的体育馆，安提阿哥四世允准他的请求，让他于主前一七五年任大祭司。到了主前一七一年，耶孙的助手门尼老斯以更高价夺去大祭司之职，他后来偷取圣殿的器皿以付清答应交给安提阿哥四世的金钱，结果被亚尼亚三世责?；门尼老斯老羞成怒，买凶谋杀了亚尼亚三世（玛加比?书四章）。92“一无所有”指亚尼亚三世被杀时没有人帮助或安慰他，也可指没有人继承他大祭司职位。(c)最后一个七乃指亚尼亚三世被杀（171 B.C.）至安提阿哥四世于主前一六四年忧郁而死。第廿六节的“一王的民”就是安提阿哥四世和他的军兵，曾于主前一六九和一六八年侵略耶路撒冷，杀害多人（玛加比?书五11-26）。第廿七节的“他”也指安提阿哥四世，“他必与许多人坚定盟约”（参十一30、32）是记述安提阿哥四世与那些拥护希腊文化的犹太人立约（玛加比壹书一11-14；玛加比?书四12）；但在“一七之半”（168-165 B.C.），安提阿哥四世残酷地逼害犹太人，不准他们献祭，还在圣殿设立那“可憎”的希腊丢斯神像（就是犹太人称为“令人作呕的可憎之物”，参玛加比壹书一54-59）；93最后，安提阿哥四世这个在祭坛上面设立可憎之毁坏圣殿的人，94必照着所定的结局经历神的忿怒。
绝大部份的学者都接受安提阿哥四世就是八章十三节那个“施行毁坏的罪过”的人，故本章那位“行毁坏”的也极可能是指安提阿哥四世（参十一31，十二11）。
这说法也有几个疑问：(a)这说法没有兑现第廿四节所提到“七十个七”之六项目的。95(b)第廿六节的“一王的民来毁灭这城和圣所，至终必有洪水冲没”与安提阿哥四世的生平不合，因他并没有这样毁灭耶路撒冷的“圣所”；他只不过烧毁耶路撒冷城，不准人在圣殿献祭，又把丢斯神像放在圣殿祭坛原来的地方。96(c)安提阿哥四世没有与“许多人坚定盟约”；97他只是与许多接受希腊文化的犹太人有协议，准许他们“希腊化”，采用希腊的风俗习惯，兴建希腊式的体育馆，不接受割礼等（玛加比壹书一11-14）。安提阿哥四世没有与许多犹太人“坚定”一个先前已订下的盟约。(d)主耶稣自己曾暗示九章廿七节的“行毁坏可憎的”就是主后七十年毁灭耶路撒冷的提多将军（太廿四15；可十三14），故第二十七节的“他”不可能是安提阿哥四世。另一方面，耶柔米也把第廿四至廿七节视为是预言罗马帝国所发生的事。98
上述的疑问并非绝对解决不了的。例如(a)表面看来，安提阿哥四世灭亡并没有应验了第廿四节所记?的六件事；
但是，本章是用启示文学体裁写成，因此，写作手法比较强调象征和夸张。故此，玛加比革命成功，遏止安提阿哥四世的逼害，以及圣殿的重献，都与第廿四节的描写?合。(b)学者们主张安提阿哥四世并没有“毁灭”圣殿，这却忽视了但以理书的作者把安提阿哥四世“除掉常献给君的燔祭”看作“毁坏君的圣所”（八11）；他“除掉常献给君的燔祭”就相等于“施行毁坏的罪过”（八13）；99另一方面，他在圣殿设置丢斯神像，他因此被称为“行毁坏可憎的”（九27），原因是丢斯神像污秽了圣殿，即是毁坏了圣殿。故此，安提阿哥四世虽然没有用武力毁灭圣殿，却被看为“将圣所与军旅践踏”（（八14）。其实，安提阿哥四世两次掠夺圣殿的财宝（168，169 B.C.）也算是“毁灭圣所”。(c)至于安提阿哥四世曾否“与许多人坚定盟约”、玛加比书的作者指出：当那些日子，以色列的叛逆者说服多人去和外邦人立约，他们朝见安提阿哥四世，获他准许采用希腊人的习俗（玛加比壹书一11-14）。毫无疑问地，安提阿哥四世与这些拥护希腊文化的犹太人有协议，而这协议是采用一个盟约的方式订立。100只是有学者认为“坚定盟约”不等于“订立盟约”，前者乃是使已订立的盟约产生效力；101但是，这说法不一定准确，因圣经从没有强调“订立盟约”与“坚定已订立的盟约”有分别；有人认为创世记十二章记载的是神与亚伯拉罕订立盟约，而第十五章是坚定盟约，但在第十五章所用的希伯来动词却是“订立盟约”（创十五18“耶和华与亚伯兰立约”）。102如果“他必与许多人坚定盟约”只是一般的立约，为什么作者要用“坚定”这一个词呢？103可能因为旧约圣经作者喜欢用“立约”描述神与人的立约，这里却是安提阿哥四世与许多人立约（其实是他的阴谋），故作者故意不用“立约”而说“坚立盟约”。104另一方面，用“坚定盟约”描写安提阿哥四世的盟约含有很重的讽刺意味，因他不久便毁约，故这盟约是最不坚定的约，但作者却讽刺地说：“他与许多人坚定盟约”。105(d)新约圣经暗示“行毁坏可憎的”与主后七十年提多将军毁灭耶路撒冷有关，这是无可否认的。但是，新约圣经许多时候引用或应用旧约有它特别的方法，这并不等于说，新约所表达的意思就是旧约原来的意思。换一句话说，“行毁坏可憎的”本来论及安提阿哥四世所立的丢斯神像，“但新约圣经却指出罗马的提多将军所做的事就是安提阿哥四世的“翻版”；在主耶稣的时代，但以理书九章廿七节已经应验，主耶稣只是预告：主后七十年要发生的事就是重复但以理在九章廿七节的预言而又已经应验的事。106
虽然没有人可以真正了解“七十个七”的预言，有一件事却是我们可以肯定的：神掌管一切，行毁坏可憎的人必遭灭绝。
